Adhyaya 13

Verse 1

श्रीभगवानुवाच सत्त्वं रजस्तम इति गुणा बुद्धेर्न चात्मन: । सत्त्वेनान्यतमौ हन्यात् सत्त्वं सत्त्वेन चैव हि ॥ १ ॥

Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Sattva, rajas dan tamas ialah guṇa yang berkaitan dengan kecerdasan material, bukan dengan ātman. Dengan mengembangkan sattva, rajas dan tamas dapat ditundukkan; dan dengan memupuk sattva transenden (śuddha-sattva), seseorang bebas bahkan daripada sattva material.

Verse 2

सत्त्वाद् धर्मो भवेद् वृद्धात् पुंसो मद्भ‍‍‍क्तिलक्षण: । सात्त्विकोपासया सत्त्वं ततो धर्म: प्रवर्तते ॥ २ ॥

Apabila makhluk hidup menjadi teguh dalam sattva, maka dharma yang berciri bhakti kepada-Ku menjadi menonjol. Sattva dikuatkan dengan memuja dan memupuk perkara yang bersifat sāttvika; dari situlah dharma pun berkembang.

Verse 3

धर्मो रजस्तमो हन्यात् सत्त्ववृद्धिरनुत्तम: । आशु नश्यति तन्मूलो ह्यधर्म उभये हते ॥ ३ ॥

Dharma yang dikuatkan oleh pertumbuhan sattva memusnahkan rajas dan tamas; apabila kedua-duanya ditundukkan, akar mereka, adharma, segera lenyap.

Verse 4

आगमोऽप: प्रजा देश: काल: कर्म च जन्म च । ध्यानं मन्त्रोऽथ संस्कारो दशैते गुणहेतव: ॥ ४ ॥

Kitab suci, air, pergaulan dengan anak-anak atau orang ramai, tempat, waktu, perbuatan, kelahiran, meditasi, japa mantra, dan upacara penyucian—sepuluh inilah punca yang menjadikan guna alam menonjol berbeza-beza.

Verse 5

तत्तत् सात्त्विकमेवैषां यद् यद् वृद्धा: प्रचक्षते । निन्दन्ति तामसं तत्तद् राजसं तदुपेक्षितम् ॥ ५ ॥

Dalam sepuluh perkara itu, para resi yang memahami Veda memuji yang bersifat sattvika, mencela serta menolak yang tamasika, dan bersikap tidak memihak terhadap yang rajasika.

Verse 6

सात्त्विकान्येव सेवेत पुमान् सत्त्वविवृद्धये । ततो धर्मस्ततो ज्ञानं यावत् स्मृतिरपोहनम् ॥ ६ ॥

Untuk menumbuhkan sattva, seseorang hendaklah menekuni perkara yang sattvika. Apabila sattva meningkat, dharma tertegak; daripada dharma, jñāna terjaga—hingga ingatan akan ātman pulih dan pengenalan palsu dengan tubuh serta minda tersingkir.

Verse 7

वेणुसङ्घर्षजो वह्निर्दग्ध्वा शाम्यति तद्वनम् । एवं गुणव्यत्ययजो देह: शाम्यति तत्क्रिय: ॥ ७ ॥

Api yang terhasil daripada geseran buluh membakar hutan buluh—punca kelahirannya—lalu padam dengan sendirinya. Demikian juga, melalui pertembungan guna, tubuh halus dan kasar terbit; apabila minda dan badan digunakan untuk menumbuhkan jñāna, pencerahan itu memusnahkan guna yang melahirkan tubuh, lalu menenangkan tubuh dan minda.

Verse 8

श्रीउद्धव उवाच विदन्ति मर्त्या: प्रायेण विषयान् पदमापदाम् । तथापि भुञ्जते कृष्ण तत्कथं श्वखराजवत् ॥ ८ ॥

Śrī Uddhava berkata: Wahai Kṛṣṇa, manusia umumnya tahu bahawa kenikmatan indera membawa penderitaan besar pada masa depan, namun tetap menikmatinya. Wahai Tuhan, bagaimana orang berilmu boleh bertindak seperti anjing, keldai atau kambing?

Verse 9

श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥

Tuhan Yang Maha Esa berfirman: Wahai Uddhava, dalam hati orang yang lalai timbul pengertian songsang “aku”. Lalu rajas yang dahsyat meluap, dan minda yang pada asalnya berada dalam sattva menjadi berubah dan gelisah.

Verse 10

श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥

Minda yang dicemari rajas membuat pelbagai rancangan dan perubahan rancangan. Lalu, kerana asyik memikirkan guna alam, orang yang bodoh ditimpa keinginan nafsu yang tidak tertanggung.

Verse 11

करोति कामवशग: कर्माण्यविजितेन्द्रिय: । दु:खोदर्काणि सम्पश्यन् रजोवेगविमोहित: ॥ ११ ॥

Orang yang tidak mengawal indera berada di bawah kuasa nafsu dan dikelirukan oleh gelombang kuat rajas. Walaupun jelas melihat hasilnya ialah penderitaan pada masa depan, dia tetap melakukan kegiatan material.

Verse 12

रजस्तमोभ्यां यदपि विद्वान् विक्षिप्तधी: पुन: । अतन्द्रितो मनो युञ्जन् दोषद‍ृष्टिर्न सज्जते ॥ १२ ॥

Walaupun kecerdasan orang berilmu boleh diganggu oleh rajas dan tamas, dia hendaklah kembali dengan waspada menundukkan minda. Dengan melihat jelas kecacatan guna alam, dia tidak menjadi terikat.

Verse 13

अप्रमत्तोऽनुयुञ्जीत मनो मय्यर्पयञ्छनै: । अनिर्विण्णो यथाकालं जितश्वासो जितासन: ॥ १३ ॥

Seseorang hendaklah sentiasa berjaga-jaga dan teguh, tanpa malas atau murung. Setelah menguasai pranayama dan asana, hendaklah dia berlatih menambatkan minda kepada-Ku pada waktu fajar, tengah hari dan senja; demikianlah minda beransur-ansur tenggelam sepenuhnya dalam-Ku.

Verse 14

एतावान् योग आदिष्टो मच्छिष्यै: सनकादिभि: । सर्वतो मन आकृष्य मय्यद्धावेश्यते यथा ॥ १४ ॥

Inilah yoga sebenar yang diajarkan oleh murid-murid bhakta-Ku, dipimpin Sanaka: tariklah minda daripada segala objek, lalu secara langsung dan tepat serapkan ia ke dalam-Ku semata-mata.

Verse 15

श्रीउद्धव उवाच यदा त्वं सनकादिभ्यो येन रूपेण केशव । योगमादिष्टवानेतद् रूपमिच्छामि वेदितुम् ॥ १५ ॥

Śrī Uddhava berkata: Wahai Keśava yang dikasihi, bilakah dan dalam rupa apakah Engkau mengajarkan ilmu yoga ini kepada Sanaka dan saudara-saudaranya? Aku ingin mengetahuinya.

Verse 16

श्रीभगवानुवाच पुत्रा हिरण्यगर्भस्य मानसा: सनकादय: । पप्रच्छु: पितरं सूक्ष्मां योगस्यैकान्तिकीं गतिम् ॥ १६ ॥

Tuhan Yang Maha Esa berfirman: Dahulu, putera-putera mental Hiraṇyagarbha Brahmā—para resi yang diketuai Sanaka—bertanya kepada bapa mereka tentang tujuan yoga yang tertinggi, paling murni, dan amat halus.

Verse 17

सनकादय ऊचु: गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रभो । कथमन्योन्यसन्त्यागो मुमुक्षोरतितितीर्षो: ॥ १७ ॥

Para resi yang diketuai Sanaka berkata: Wahai Tuhan, minda memasuki guṇa-guṇa (objek indera), dan guṇa-guṇa pula memasuki minda sebagai keinginan. Maka bagaimana orang yang mendambakan mokṣa, yang ingin menyeberangi kegiatan kenikmatan indera, dapat memutus hubungan timbal balik antara objek dan minda? Mohon jelaskan.

Verse 18

श्रीभगवानुवाच एवं पृष्टो महादेव: स्वयम्भूर्भूतभावन: । ध्यायमान: प्रश्न‍बीजं नाभ्यपद्यत कर्मधी: ॥ १८ ॥

Sri Bhagavan bersabda: Wahai Uddhava, apabila ditanya demikian, Brahma yang swayaṃbhu, pemelihara segala makhluk, merenung dengan sungguh-sungguh benih pertanyaan putera-puteranya seperti Sanaka; namun oleh pengaruh karma penciptaan, akalnya terikat pada kerja-kerja itu dan tidak menemui jawapan yang hakiki.

Verse 19

स मामचिन्तयद् देव: प्रश्न‍पारतितीर्षया । तस्याहं हंसरूपेण सकाशमगमं तदा ॥ १९ ॥

Brahma, yang ingin menyeberangi kebuntuan soalan itu, menumpukan fikirannya kepada-Ku; pada saat itu Aku menampakkan diri kepadanya dalam rupa Haṁsa.

Verse 20

द‍ृष्ट्वा मां त उपव्रज्य कृत्वा पादाभिवन्दनम् । ब्रह्माणमग्रत: कृत्वा पप्रच्छु: को भवानिति ॥ २० ॥

Melihat Aku, para resi dengan Brahma di hadapan mendekat, bersujud pada kaki-Ku, lalu bertanya dengan terus terang, “Siapakah Engkau?”

Verse 21

इत्यहं मुनिभि: पृष्टस्तत्त्वजिज्ञासुभिस्तदा । यदवोचमहं तेभ्यस्तदुद्धव निबोध मे ॥ २१ ॥

Wahai Uddhava, pada waktu itu para munī yang ingin mengetahui kebenaran tertinggi telah bertanya kepada-Ku; sekarang dengarlah daripada-Ku apa yang telah Aku ucapkan kepada mereka.

Verse 22

वस्तुनो यद्यनानात्व आत्मन: प्रश्न‍ ईद‍ृश: । कथं घटेत वो विप्रा वक्तुर्वा मे क आश्रय: ॥ २२ ॥

Wahai para brāhmaṇa, jika ketika bertanya “Siapakah Engkau?” kamu menganggap Aku juga sekadar jīva dan tiada perbezaan muktamad antara kita—kerana atman itu satu—maka bagaimana soalanmu boleh wajar? Pada akhirnya, apakah tempat bersandar yang sebenar bagi kamu dan bagi-Ku?

Verse 23

पञ्चात्मकेषु भूतेषु समानेषु च वस्तुत: । को भवानिति व: प्रश्न‍ो वाचारम्भो ह्यनर्थक: ॥ २३ ॥

Jika dengan bertanya “Siapakah Engkau?” kamu maksudkan tubuh jasmani, ketahuilah bahawa semua tubuh terbina daripada lima unsur agung dan pada hakikatnya sama. Maka sepatutnya kamu bertanya, “Siapakah kamu yang lima?” Apabila pada dasarnya satu, membezakan tubuh lalu bertanya menjadi sia-sia; itu hanya permainan kata tanpa tujuan.

Verse 24

मनसा वचसा द‍ृष्‍ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियै: । अहमेव न मत्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमञ्जसा ॥ २४ ॥

Dalam dunia ini, apa sahaja yang ditangkap oleh minda, kata-kata, penglihatan atau deria lain adalah Aku semata; tiada sesuatu selain Aku. Maka fahamilah hal ini dengan penelitian yang lurus dan jelas.

Verse 25

गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजा: । जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मन: ॥ २५ ॥

Wahai anak-anakku, minda cenderung secara semula jadi memasuki objek-objek deria yang dipenuhi guna, dan objek-objek itu juga memasuki minda. Namun minda material dan objeknya hanyalah upadhi, penamaan yang menutupi jiwa—bahagian daripada-Ku—sehingga tampak sebagai ‘tubuh’.

Verse 26

गुणेषु चाविशच्चित्तमभीक्ष्णं गुणसेवया । गुणाश्च चित्तप्रभवा मद्रूप उभयं त्यजेत् ॥ २६ ॥

Dengan terus-menerus mengejar kepuasan deria, citta berulang kali memasuki objek-objek yang dipenuhi guna, dan objek-objek itu, yang lahir daripada citta, tampak menonjol di dalamnya. Setelah memahami hakikat transenden-Ku, seorang sadhaka meninggalkan kedua-duanya: minda material dan objek-objeknya.

Verse 27

जाग्रत् स्वप्न: सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तय: । तासां विलक्षणो जीव: साक्षित्वेन विनिश्चित: ॥ २७ ॥

Jaga, mimpi dan tidur lena ialah tiga fungsi buddhi yang timbul daripada guna-guna alam. Jiwa hidup dalam tubuh ditentukan berbeza daripada tiga keadaan itu dan kekal sebagai saksi yang menyaksikannya.

Verse 28

यर्हि संसृतिबन्धोऽयमात्मनो गुणवृत्तिद: । मयि तुर्ये स्थितो जह्यात् त्यागस्तद् गुणचेतसाम् ॥ २८ ॥

Apabila roh terikat oleh belenggu samsara yang menggerakkan kecerdasan menurut tiga guna, hendaklah ia berteguh dalam Aku, Turiya, lalu melepaskannya; ketika itu minda dan objek indera yang material akan ditinggalkan dengan sendirinya.

Verse 29

अहङ्कारकृतं बन्धमात्मनोऽर्थविपर्ययम् । विद्वान् निर्विद्य संसारचिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥ २९ ॥

Belenggu yang lahir daripada ahankara mengikat roh dan memberi hasil yang bertentangan dengan hasrat sejatinya. Maka orang bijaksana hendaklah meninggalkan kegelisahan menikmati hidup duniawi dan tetap teguh dalam Tuhan, Sang Turiya.

Verse 30

यावन्नानार्थधी: पुंसो न निवर्तेत युक्तिभि: । जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञ: स्वप्ने जागरणं यथा ॥ ३० ॥

Menurut ajaran-Ku, hendaklah minda tertumpu pada-Ku sahaja. Namun jika seseorang masih melihat banyak nilai dan tujuan selain melihat segala-galanya dalam-Ku, maka walau tampak berjaga ia sebenarnya sedang bermimpi kerana ilmu belum sempurna—seperti bermimpi bahawa ia telah terjaga daripada mimpi.

Verse 31

असत्त्वादात्मनोऽन्येषां भावानां तत्कृता भिदा । गतयो हेतवश्चास्य मृषा स्वप्नद‍ृशो यथा ॥ ३१ ॥

Keadaan yang dibayangkan terpisah daripada Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa sebenarnya tidak mempunyai kewujudan nyata, namun menimbulkan rasa terpisah daripada Kebenaran Mutlak. Seperti si pemimpi membayangkan pelbagai perbuatan dan ganjaran, demikian juga jiwa, kerana merasa wujudnya terpisah daripada Tuhan, melakukan karma berbuah secara palsu dan menyangka itulah sebab destinasi serta pahala masa depan.

Verse 32

यो जागरे बहिरनुक्षणधर्मिणोऽर्थान् भुङ्क्ते समस्तकरणैर्हृदि तत्सद‍ृक्षान् । स्वप्ने सुषुप्त उपसंहरते स एक: स्मृत्यन्वयात्‍त्रिगुणवृत्तिद‍ृगिन्द्रियेश: ॥ ३२ ॥

Ketika berjaga, makhluk hidup menikmati dengan semua indera sifat-sifat sementara tubuh dan minda; ketika bermimpi ia menikmati pengalaman serupa dalam minda; dan dalam tidur lena tanpa mimpi semuanya melebur ke dalam kejahilan. Dengan mengingati dan merenungkan urutan berjaga, mimpi dan tidur lena, ia memahami bahawa dirinya tetap satu dalam tiga keadaan dan bersifat transenden; lalu ia menjadi penguasa indera.

Verse 33

एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्यवस्था मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्था: । सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण- ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥ ३३ ॥

Renungkanlah demikian: tiga keadaan minda yang timbul daripada guna alam tampak seolah-olah wujud dalam-Ku kerana pengaruh māyā-Ku. Setelah meneguhkan kebenaran ātman, gunakan pedang pengetahuan yang tajam—hasil tafakur, hujah dan ajaran para ṛṣi serta Veda—untuk memutus ahankāra, punca segala keraguan, lalu berbhakti menyembah-Ku yang bersemayam di hati.

Verse 34

ईक्षेत विभ्रममिदं मनसो विलासं द‍ृष्टं विनष्टमतिलोलमलातचक्रम् । विज्ञानमेकमुरुधेव विभाति माया स्वप्नस्‍त्रिधा गुणविसर्गकृतो विकल्प: ॥ ३४ ॥

Hendaklah dilihat bahawa dunia kebendaan ini ialah ilusi yang muncul dalam minda—sangat berkelip, hari ini ada esok lenyap—seperti garis merah yang terhasil apabila kayu berapi diputar. Ātman pada hakikatnya satu kesedaran murni; namun māyā menampakkannya seolah-olah beraneka. Oleh guna, kesedaran terbahagi kepada jaga, mimpi dan tidur lena; segala ragam persepsi itu sebenarnya māyā, laksana mimpi.

Verse 35

द‍ृष्टिं तत: प्रतिनिवर्त्य निवृत्ततृष्ण- स्तूष्णीं भवेन्निजसुखानुभवो निरीह: सन्दृश्यते क्व‍ च यदीदमवस्तुबुद्ध्या त्यक्तं भ्रमाय न भवेत् स्मृतिरानिपातात् ॥ ३५ ॥

Setelah memahami sifat sementara dan ilusif benda-benda, tariklah pandangan daripada khayal dan jadilah bebas daripada keinginan. Dengan merasai kebahagiaan ātman, hiduplah dalam diam—tinggalkan percakapan dan kegiatan material. Jika sesekali perlu melihat dunia, ingatlah bahawa ia bukan realiti tertinggi dan sebab itu telah ditinggalkan. Dengan ingatan yang teguh hingga saat kematian, seseorang tidak akan jatuh lagi ke dalam ilusi.

Verse 36

देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा सिद्धो न पश्यति यतोऽध्यगमत् स्वरूपम् । दैवादपेतमथ दैववशादुपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३६ ॥

Seperti orang mabuk tidak menyedari sama ada dia memakai kot atau baju, demikian juga seorang siddha yang telah mengenal jati dirinya tidak mempedulikan sama ada tubuh fana ini duduk atau berdiri. Jika dengan kehendak Tuhan tubuh ini berakhir, atau dengan kehendak-Nya dia memperoleh tubuh baharu, si insaf-diri tidak terusik, sebagaimana orang mabuk tidak sedar akan pakaian luarnya.

Verse 37

देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३७ ॥

Tubuh material bergerak di bawah kendalian takdir Ilahi; selama karma masih berkuat, ia mesti hidup bersama indera dan prāṇa, menanggung prārabdha. Namun jiwa yang telah terjaga kepada realiti mutlak dan teguh dalam samādhi-yoga tidak akan lagi menyerah kepada tubuh serta segala manifestasinya, kerana mengetahui semuanya bagaikan tubuh dalam mimpi.

Verse 38

मयैतदुक्तं वो विप्रा गुह्यं यत् साङ्ख्ययोगयो: । जानीत मागतं यज्ञं युष्मद्धर्मविवक्षया ॥ ३८ ॥

Wahai para brāhmaṇa! Aku telah menyampaikan rahsia Sāṅkhya dan yoga kepada kamu. Ketahuilah bahawa Akulah Viṣṇu, Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa, menampakkan diri untuk menerangkan kewajipan dharma kamu yang sebenar.

Verse 39

अहं योगस्य सांख्यस्य सत्यस्यर्तस्य तेजस: । परायणं द्विजश्रेष्ठा: श्रिय: कीर्तेर्दमस्य च ॥ ३९ ॥

Wahai brāhmaṇa yang utama, ketahuilah bahawa Akulah naungan tertinggi bagi yoga, Sāṅkhya, kebenaran, ṛta, kekuatan rohani, kemuliaan, nama baik, dan penguasaan diri.

Verse 40

मां भजन्ति गुणा: सर्वे निर्गुणं निरपेक्षकम् । सुहृदं प्रियमात्मानं साम्यासङ्गादयोऽगुणा: ॥ ४० ॥

Segala sifat rohani yang luhur—melampaui guṇa alam, tidak terikat, bersifat sahabat yang mengasihi, paling dikasihi, Paramātmā, seimbang di mana-mana, dan bebas daripada belenggu material—semuanya bernaung pada-Ku dan memuja-Ku.

Verse 41

इति मे छिन्नसन्देहा मुनय: सनकादय: । सभाजयित्वा परया भक्त्यागृणत संस्तवै: ॥ ४१ ॥

[Śrī Kṛṣṇa bersabda:] Wahai Uddhava, dengan kata-kata-Ku lenyaplah segala keraguan para resi yang diketuai Sanaka. Dengan bhakti yang luhur mereka menyembah-Ku dan melagukan kemuliaan-Ku dengan himpunan pujian yang indah.

Verse 42

तैरहं पूजित: सम्यक् संस्तुत: परमर्षिभि: । प्रत्येयाय स्वकं धाम पश्यत: परमेष्ठिन: ॥ ४२ ॥

Para resi agung yang diketuai Sanaka telah memuja dan memuliakan-Ku dengan sempurna; dan di hadapan Brahmā, sang Parameṣṭhī, Aku kembali ke kediaman-Ku sendiri.