Adhyaya 379
Yoga & Brahma-vidyaAdhyaya 37966 Verses

Adhyaya 379

Adhyāya 379 — अद्वैतब्रह्मविज्ञानम् (Advaita-brahma-vijñāna)

Agni mengumumkan huraian terfokus tentang Advaita-brahma-vijñāna, bermula dengan tapa seorang pencari di Śālagrāma dan pemujaan kepada Vāsudeva, lalu peringatan bahawa keterikatan membentuk kelahiran semula (motif keterikatan kepada rusa), sedangkan yoga mampu memulihkan keadaan diri yang sejati. Ajaran berkembang melalui episod sosial: seorang arif seperti avadhūta dipaksa melakukan kerja paksa mengusung tandu, lalu menasihati raja dengan analisis yang meruntuhkan anggapan pelaku dan identiti. Dengan memetakan “pengusung–yang diusung–tandu” kepada anggota tubuh, unsur-unsur, dan penamaan konvensional, beliau menunjukkan bahawa “aku” dan “engkau” hanyalah pengenaan bahasa ke atas aliran guṇa yang digerakkan karma terkumpul akibat avidyā, sedangkan Diri (Ātman) itu murni, nirguṇa, dan melampaui prakṛti. Bab ini kemudian beralih kepada dialog Nidāgha–Ṛtu sebagai pedagogi Advaita yang formal: lapar/kenyang menyingkap batas tubuh, sementara Diri meresapi segalanya seperti ruang, tidak pergi dan tidak datang. Non-dualiti memuncak pada pengenalan bahawa alam semesta yang tidak terbahagi ialah hakikat Vāsudeva, dan pembebasan ditegaskan lahir daripada pengetahuan, sebagai “musuh” yang menumbangkan pohon kejahilan saṃsāra.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे ब्रह्मज्ञानं नामाष्टसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अद्वैतब्रह्मविज्ञानं अग्निर् उवाच अद्वैतब्रह्मविज्ञानं वक्ष्ये यद्भवतो ऽगदत् शालग्राने तपश् चक्रे वासुदेवार्चनादिकृत्

Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa, bab ke-378 dinamakan “Brahma-jñāna (Pengetahuan tentang Brahman)”. Kini bermulalah bab ke-379, “Advaita-brahma-vijñāna (Pengetahuan Brahman yang tidak-dual)”. Agni bersabda: “Aku akan menghuraikan pengetahuan Brahman yang tidak-dual sebagaimana yang kamu tanyakan. (Pencari) melakukan tapa di Śālagrāma, dengan memuja Vāsudeva dan amalan seumpamanya.”

Verse 2

मृगसङ्गाम्मृगो भूत्वा ह्य् अन्तकाले स्मरन् मृगं जातिस्मरो मृगस्त्यक्त्वा देहं योगात्स्वतो ऽभवत्

Kerana keterikatan kepada seekor rusa, dia menjadi rusa; dan pada saat ajal, dengan mengingati rusa itu, dia terlahir semula sebagai rusa—namun masih mengingati kelahiran lampau. Rusa itu, setelah meninggalkan tubuhnya, dengan kekuatan yoga mencapai kembali keadaan sejatinya.

Verse 3

अद्वैतब्रह्मभूतश् च जडवल्लोकमाचरत् क्षत्तासौ वीरराजस्य विष्टियोगममन्यत

Walaupun teguh dalam Brahman yang tidak-dual, dia bergaul di tengah manusia seolah-olah kaku dan tidak peduli. Kṣattā, pembesar istana Raja Vīrarāja, menyangka itu sebagai keadaan kerja paksa (viṣṭi-yoga).

Verse 4

उवाह शिविक्रामस्य क्षत्तुर्वचनचोदितः गृहीतो विष्टिना ज्ञानी उवाहात्मक्षयाय तं

Didorong oleh perintah kṣattā, orang bijaksana itu memikul tandu (śivikā) milik Śivikramā. Ditawan oleh kerja paksa (viṣṭi), dia menanggungnya—hingga membawa kepada kebinasaan dirinya sendiri.

Verse 5

ययौ जडगतिः पश्चात् ये त्वन्ये त्वरितं ययुः शीघ्रान् शीघ्रगतीन् दृष्ट्वा अशीघ्रं तं नृपोऽब्रवीत्

Dia yang langkahnya perlahan berjalan di belakang; tetapi yang lain bergerak dengan cepat. Melihat mereka yang pantas bergerak pantas, raja berkata kepada orang yang lambat itu: “Jangan terlalu berlengah.”

Verse 6

राजोवाच किं श्रान्तो ऽस्यल्पमध्वानं त्वयोढा शिविका मम किमायाससहो न त्वं पीवानसि निरीक्ष्यसे

Raja bertitah: “Adakah engkau letih? Engkau baru memikul tandu beta sedikit sahaja. Tidakkah engkau mampu menanggung kepayahan? Pada pandangan beta, engkau tidak tampak tegap dan kuat.”

Verse 7

ब्राह्मण उवाच नाहं पीवान्न वैषोढा शिविका भवतो मया न श्रान्तो ऽस्मि न वायासो वोढव्यो ऽसि महीपते

Brahmana itu berkata: “Aku tidak mabuk minuman, dan aku bukanlah orang yang tidak mampu memikul beban. Tandu tuanku ini harus aku pikul. Aku tidak letih dan tidak lesu. Tuanku, wahai raja, ialah yang dibawa.”

Verse 8

भूमौ पादयुगन्तस्थौ जङ्घे पादद्वये स्थिते उरू जङ्घाद्वयावस्थौ तदाधारं तथोदरम्

Di atas bumi diletakkan sepasang kaki; di atas kedua-dua kaki itu terletak betis. Paha berada di atas sepasang betis; dan di atas sokongan itu pula terletak perut.

Verse 9

वक्षःस्थलं तथा वाहू स्कन्धौ चोदरसंस्थितौ स्कन्धस्थितेयं शिविका मम भावो ऽत्र किं कृतः

Dada dan kedua-dua lengan, serta bahu juga, terletak di atas perut; tandu ini bertumpu pada bahu—maka apakah niat (atau usaha)ku sendiri telah melakukan sesuatu di sini?

Verse 10

शिविकायां स्थितञ्चेदं देहं त्वदुपलक्षितं तत्र त्वमहमप्यत्र प्रोच्यते चेदमन्यथा

Jika tubuh ini, yang duduk di dalam tandu, engkau kenal pasti sebagai “engkau”, maka dalam konteks yang sama itu juga, “aku” turut disebut di sini—jika tidak, ungkapan itu akan menjadi bercanggah.

Verse 11

अहं त्वञ्च तथान्ये च भूतैरुह्याम पार्थिव गुणप्रवाहपतितो गुणवर्गो हि यात्ययं

“Aku, engkau, dan yang lain juga dibawa hanyut oleh unsur-unsur jasmani, wahai raja. Kerana himpunan guṇa ini, setelah jatuh ke dalam arus guṇa, benar-benar terus digerakkan ke hadapan.”

Verse 12

कर्मवश्या गुणाश् चैते सत्त्वाद्याः पृथिवीपते अविद्यासञ्चितं कर्म तच्चाशेषेषु जन्तुषु

Wahai Penguasa bumi, guṇa-guṇa ini—sattva dan yang lain-lain—berfungsi di bawah kekuasaan karma; dan karma yang terkumpul kerana avidyā (kejahilan) wujud pada semua makhluk tanpa pengecualian.

Verse 13

आत्मा शुद्धो ऽक्षरः शान्तो निर्गुणः प्रकृतेः परः प्रवृद्ध्यपचयौ नास्य एकस्याखिलजन्तुषु

Ātman itu suci, tidak binasa dan tenteram; tanpa guṇa serta melampaui Prakṛti. Bagi Ātman yang satu itu, yang hadir dalam semua makhluk, tiada pertambahan dan tiada pengurangan.

Verse 14

यदा नोपचयस्तस्य यदा नापचयो नृप तदा पीवानसीति त्वं कया युक्त्या त्वयेरितं

Wahai raja, apabila baginya tiada pertambahan dan tiada pengurangan, dengan alasan apakah engkau sendiri menyatakan, “maka dia itu kenyang dan subur (pīvānas)”?

Verse 15

भूजङ्घापादकट्यूरुजठरादिषु संस्थिता शिविकेयं तथा स्कन्धे तदा भावःसमस्त्वया

‘Śivikā’ ini (bahagian/titik hayat yang dinamai demikian) terletak pada lengan, betis, kaki, pinggang, paha, perut dan seumpamanya; ia juga terdapat pada bahu. Demikianlah huraian yang lengkap telah dinyatakan olehmu/untukmu.

Verse 16

तदन्यजन्तुभिर्भूप शिविकोत्थानकर्मणा शैलद्रव्यगृहोत्थोपि पृथिवीसम्भवोपि वा

Wahai raja, peraturan yang sama juga terpakai jika hal itu disebabkan oleh makhluk hidup yang lain—sama ada timbul daripada perbuatan mengangkat usungan (śivikā), atau timbul daripada batu, bahan-bahan, atau bangunan, bahkan timbul daripada bumi itu sendiri.

Verse 17

यथा पुंसः पृथग्भावः प्राकृतैः करणैर् नृप सोढव्यः स महाभारः कतरो नृपते मया

Wahai raja, sebagaimana rasa keakuan yang terpisah pada diri manusia ditanggung melalui daya-daya semula jadinya, demikian juga beban besar itu mesti dipikul. Katakanlah kepadaku, wahai tuan segala raja—beban yang manakah harus kupikul?

Verse 18

यद्द्रव्या शिविका चेयं तद्द्रव्यो भूतसंग्रहः भवतो मे ऽखिलस्यास्य समत्वेनोपवृंहितः

Apa jua bahan yang membentuk usungan (śivikā) ini, bahan-bahan itulah juga yang membentuk himpunan makhluk. Wahai Tuhan, dengan kuasa-Mu keseluruhan (alam/himpunan) ini dipelihara dan diperbesar secara sama rata, tanpa pilih kasih.

Verse 19

तच्छ्रुत्वोवाच राजा तं गृहीत्वाङ्घ्री क्षमाप्य च प्रसादं कुरु त्यक्त्वेमां शिविकां ब्रूहि शृण्वते यो भवान् यन्निमित्तं वा यदागमनकारणम्

Setelah mendengarnya, raja berkata: “Aku memegang kaki tuan dan memohon keampunan; berkenanlah menunjukkan rahmat. Tinggalkanlah usungan ini dan katakan kepadaku—aku sedang mendengar—siapakah tuan, untuk tujuan apa, dan apakah sebab kedatangan tuan?”

Verse 20

ब्राह्मण उवाच श्रूयतां कोहमित्येतद्वक्तुं नैव च शक्यते पाठो ऽयं न समीचीनः उपभोगनिमित्तञ्च सर्वत्रागमनक्रिया

Brahmana itu berkata: “Dengarlah. Sama sekali tidak mungkin menyatakan ‘Siapakah aku?’ dengan cara demikian. Bacaan ini tidak tepat; dan maksudnya ialah bahawa tatacara ‘pergi/mendekati’ dilakukan di mana-mana demi tujuan menikmati (yakni mengalami hasil).”

Verse 21

सुखदुःखोपभोगौ तु तौ देशाद्युपपादकौ धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तुं जन्तुर्देशादिमृच्छति

Pengalaman nikmat dan derita—yang lahir daripada dharma dan adharma—menentukan keadaan seperti tempat kelahiran dan seumpamanya; demi menikmati hasil itu, makhluk berjasad mencapai suatu tempat serta syarat-syarat lain yang tertentu.

Verse 22

रजोवाच यो ऽस्ति सोहमिति ब्रह्मन् कथं वक्तुं न शक्यते आत्मन्येषु न दोषाय शब्दोहमिति यो द्विज

Rajas berkata: “Wahai Brahmana, bagaimana mungkin seseorang tidak mampu mengucapkan, ‘Aku adalah Dia (so’ham)’? Bagi mereka yang teguh dalam Atman, kata ‘aku’ bukanlah suatu cela—wahai yang dua kali lahir.”

Verse 23

ब्राह्मण उवाच शब्दोहमिति दोषाय नात्मन्येष तथैव तत् अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा भ्रान्तिलक्षणः

Brahmana berkata: “Gagasan ‘aku adalah bunyi/kata’ membawa kepada kesilapan; demikian juga, hal itu tidak berkaitan dengan Atman. Mengenal Atman pada yang bukan-Atman—atau menganggap kata-kata semata-mata sebagai kebenaran—ialah tanda kekeliruan.”

Verse 24

यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः तदा हि को भवान् कोहमित्येतद्विफलं वचः

Apabila satu Purusha (Diri) yang tunggal bersemayam dalam semua tubuh, maka ucapan, “Siapakah engkau? Siapakah aku?” menjadi sia-sia.

Verse 25

त्वं राजा शिविका चेयं वयं वाहाः पुरःसराः अयञ्च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते

“Engkau raja; ini tandu; kami para pengusung yang berjalan di hadapan; dan ini rombonganmu. Namun, ungkapan demikian bukanlah pernyataan yang benar; maka seorang raja tidak patut diperkatakan dengan kata-kata yang meninggikan diri seperti itu.”

Verse 26

वृक्षाद्दारु ततश्चेयं शिविका त्वदधिष्ठिता का वृक्षसंज्ञा जातस्य दारुसंज्ञाथ वा नृप

Daripada pokok terhasil kayu; dan tandu (śivikā) ini yang tuanku naiki juga dibuat daripada kayu itu. Bagaimanakah ia masih boleh dinamakan “pokok”, atau patutkah ia disebut “kayu”, wahai raja?

Verse 27

वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति चेतनः न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिविकागतं

Orang tidak berkata, “Raja agung menaiki pokok”; insan yang berkesedaran tidak bertutur demikian. Dan bukan semua orang, dengan kata-kata keras, memanggil tuanku “yang datang dengan tandu (śivikā)”.

Verse 28

शिविकादारुसङ्घातो रचनास्थितिसंस्थितः अन्विष्यतां नृपश्रेष्ठ तद्भेदे शिविका त्वया

Tandu (śivikā) itu ialah himpunan kayu-kayu yang disusun dan dipasak menurut susunan serta kedudukan strukturnya. Wahai raja yang terbaik, hendaklah tuanku menyuruhnya diperiksa; dengan meneliti perbezaan bahagiannya, tuanku akan memahami binaan tandu itu (dan kecacatan jika ada).

Verse 29

पुमान् स्त्री गौरयं वाजी कुञ्चरो विहगस्तरुः देहेषु लोकसंज्ञेयं विज्ञेया कर्महेतुषु

“Lelaki”, “perempuan”, “lembu”, “kuda”, “gajah”, “burung”, dan “pokok”—istilah-istilah ini hendaklah difahami sebagai penamaan konvensional duniawi yang dikenakan pada bentuk-bentuk berjasad; adapun kelahiran dalam jasad tertentu diketahui berpunca daripada sebab-sebab yang terbentuk oleh karma.

Verse 30

जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दन्तौष्ठौ तालुकं नृप एते नाहं यतः सर्वे वाङ्निपादनहेतवः

“Lidah berkata: ‘Akulah (yang berkata).’ Gigi, bibir dan lelangit pula berkata: ‘Bukan aku (tetapi kami).’ Wahai raja, kerana semuanya itu merupakan sebab yang menzahirkan pertuturan.”

Verse 31

किं हेतुभिर्वदत्येषा वागेवाहमिति स्वयं तथापि वाङ्नाहमेतदुक्तं मिथ्या न युज्यते

Apakah perlunya alasan? Ucapan itu sendiri menyatakan, “Akulah wacana.” Namun demikian, pernyataan “Aku bukan wacana” tidak wajar sebagai kepalsuan; ia tidak dapat dipertahankan sebagai penafian yang sah.

Verse 32

पिण्डः पृथग् यतः पुंसः शिरःपाय्वादिलक्षणः ततो ऽहमिति कुत्रैतां संज्ञां राजन् करोम्यहं

Oleh sebab himpunan jasmani (pinda) seseorang itu terpisah—ditandai oleh kepala, dubur, dan seumpamanya—maka di manakah dalam himpunan itu patut aku letakkan sebutan “aku”? Wahai raja, bagaimana harus aku membuat pengenalan itu?

Verse 33

यदन्यो ऽस्ति परः कोपि मत्तः पार्थिवसत्तम तदेषोहमयं चान्यो वक्तुम् एवमपीष्यते

Wahai raja yang terbaik, jika ada sesiapa pun yang lebih tinggi daripadaku, maka biarlah dia—“aku” ini dan “yang lain” itu—sudi berkata dengan cara yang sama ini.

Verse 34

परमार्थभेदो न नगो न पशुर्नच पादपः शरीराश् च विभेदाश् च य एते कर्मयोनयः

Dalam hakikat tertinggi tiada perbezaan: tiada ular, tiada binatang, bahkan tiada pohon. Pelbagai tubuh dan pembezaan yang terlihat di sini hanyalah kelahiran (bentuk) yang terbit daripada karma.

Verse 35

यस्तु राजेति यल्लोके यच्च राजभटात्मकम् तच्चान्यच्च नृपेत्थन्तु न सत् सम्यगनामयं

Namun apa yang di dunia disebut “raja”, dan apa yang berupa bala tentera/para pengiring raja, serta apa jua lagi yang bersifat kerajaan—wahai pemerintah—apabila diteliti dengan tepat menurut takrif yang benar, tidaklah sungguh nyata sebagai yang benar-benar wujud.

Verse 36

त्वं राजा सर्वलोकस्य पितुः पुत्रो रिपोरिपुः पत्न्याः पतिः पिता सूनोः कस्त्वां भूप वदाम्यहं

Engkau raja bagi sekalian manusia—anak kepada ayahmu, musuh kepada musuh, suami kepada isterimu, dan bapa kepada anakmu. Wahai pelindung bumi, siapakah aku hingga berani mengajar atau menghuraikan dirimu?

Verse 37

त्वं किमेतच्छिरः किन्नु शिरस्तव तथोदरं किमु पादादिकं त्वं वै तवैतत् किं महीपते

Adakah engkau ini kepala? Atau kepala itu milikmu? Demikian juga, adakah engkau ini perut? Atau adakah kaki dan anggota yang lain itu engkau? Katakanlah kepadaku, wahai raja: yang manakah “engkau”, dan yang manakah “milikmu”?

Verse 38

समस्तावयेभ्यस्त्वं पृथग्भूतो व्यवस्थितः कोहमित्यत्र निपुणं भूत्वा चिन्तय पार्थिव तच्छ्रत्वोवाच राजा तमवधूतं द्विजं हरिं

Engkau tegak bersemayam sebagai yang berbeza daripada segala unsur (tubuh dan minda). Jadilah mahir pada perkara ini—“Siapakah aku?”—dan renungilah dengan mendalam, wahai raja. Setelah mendengarnya, raja pun berkata kepada avadhūta itu, sang dwija, Hari.

Verse 39

रजोवाच श्रेयो ऽर्थमुद्यतः प्रष्टुं कपिलर्षिमहं द्विज तस्यांशः कपिलर्षेस्त्वं मत् कृते ज्ञानदो भुवि ज्ञानवीच्युदछेर्यस्माद्यच्छ्रेयस्तच्च मे वद

Rajo berkata: “Wahai yang dua kali lahir, demi śreyas—kebaikan tertinggi—aku telah berangkat untuk menyoal resi Kapila. Engkau adalah sebahagian daripada resi Kapila itu; demi diriku engkau menjadi pemberi pengetahuan di bumi. Maka, kerana gelombang ilmu telah bangkit daripadamu, katakanlah kepadaku apakah śreyas yang sebenar.”

Verse 40

ब्राह्मण उवाच भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थन्न पृच्छसि श्रेयांस्यपरमार्थानि अशेषाण्येव भूपते

Brāhmaṇa itu berkata: “Sekali lagi engkau bertanya, ‘Apakah śreyas (yang bermanfaat)?’ namun engkau tidak bertanya tentang paramārtha, tujuan tertinggi. Wahai raja, segala ‘manfaat’ yang bukan tujuan tertinggi itu, semuanya terbatas dan bersifat sekunder belaka.”

Verse 41

देवताराधनं कृत्वा धनसम्पत्तिमिच्छति पुत्रानिच्छति राज्यञ्च श्रेयस्तस्यैव किं नृप

Setelah melakukan pemujaan kepada para dewa, seseorang menginginkan harta dan kemakmuran; menginginkan putera serta kedaulatan—wahai raja, apakah kebaikan yang lebih tinggi daripada itu?

Verse 42

विवेकिनस्तु संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः यज्ञादिका क्रिया न स्यात् नास्ति द्रव्योपपत्तिता

Bagi orang yang berwawasan (vivekin), penyatuan dengan Diri Tertinggi (Paramātman) ialah kebaikan tertinggi. Maka perbuatan ritual seperti yajña tidak wajar dimulakan, kerana sarana kebendaan yang diperlukan pada hakikatnya tidak benar-benar dapat diperoleh (atau akhirnya tidak berinti).

Verse 43

परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुणः प्रकृतेः परः

Yoga, yakni penyatuan antara Realiti Tertinggi dan diri individu, dinyatakan sebagai paramārtha (kebenaran tertinggi). Dia Esa, meliputi segalanya, sama rata, suci, nirguṇa (tanpa sifat), dan melampaui Prakṛti (alam kebendaan).

Verse 44

जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो ऽव्ययः परं ज्ञानमयो ऽसङ्गी गुणजात्यादिभिर्विभुः

Diri (Ātman) bebas daripada kelahiran, pertumbuhan dan seumpamanya; ia meliputi segala tempat dan tidak binasa—pengetahuan tertinggi, berhakikat kesedaran, tidak terikat, tidak dibatasi oleh guna, kasta dan sifat-sifat seumpamanya; ia Maha-meliputi.

Verse 45

निदाधऋतुसंवादं वदामि द्विज तं शृणु ऋतुर्ब्रह्मसुतो ज्ञानी तच्छिष्यो ऽभूत् पुलस्त्यजः

Wahai dwija (yang dua kali lahir), dengarlah ketika aku menceritakan dialog antara Nidādha dan Ṛtu. Ṛtu, orang bijaksana, putera Brahmā, mempunyai putera Pulastya sebagai muridnya.

Verse 46

निदाघः प्राप्तविद्यो ऽस्मान्नगरे वै पुरे स्थितः देविकायास्तटे तञ्च तर्कयामास वै ऋतुः

Nidāgha, setelah memperoleh ilmu, tinggal di kota kami, di pekan itu; dan di tebing sungai Devikā, Ṛtu benar-benar mengajaknya berbahas dan berdebat dengan penalaran.

Verse 47

दिव्ये वर्षसहस्रे ऽगान्निदाघमवलोकितुं निदाघो वैश्वदेवान्ते भुक्त्वान्नं शिष्यमब्रवीत् भुक्तन्ते तृप्तिरुत्पन्ना तुष्टिदा साक्षया यतः

Setelah berlalu seribu tahun ilahi, dia pergi menziarahi Nidāgha. Nidāgha, setelah makan pada penghujung persembahan Vaiśvadeva, berkata kepada muridnya: “Engkau telah makan; tṛpti (kepuasan kenyang) telah timbul dalam dirimu—maka tuṣṭi (keredaan) yang memberi pemenuhan berkekalan itu nyata dengan sendirinya.”

Verse 48

ऋतुर् उवाच क्षुदस्ति यस्य भुते ऽन्ने तुष्टिर्ब्राह्मण जायते न मे क्षुदभवत्तृप्तिं कस्मात्त्वं परिपृच्छसि

Ṛtu berkata: “Wahai brāhmaṇa, kepuasan timbul bagi orang yang lapar apabila makanan dimakan. Pada diriku tiada lapar, maka tṛpti daripada makan tidak terjadi. Mengapa pula engkau menyoalku?”

Verse 49

क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज पृष्टोहं यत्त्वया ब्रूयां तृप्तिरस्त्ये व मे सदा

Lapar dan dahaga—yang dikenal sebagai keadaan jasmani—bukan milikku, wahai yang dua kali lahir. Oleh sebab engkau bertanya kepadaku, akan kukatakan: bagiku, sesungguhnya ada kepuasan yang senantiasa.

Verse 50

पुमान् सर्वगतो व्यापी आकाशवदयं यतः अतो ऽहं प्रत्यगात्मास्मीत्येतदर्थे भवेत् कथं

Oleh sebab Diri (Puruṣa) ini meliputi segala-galanya dan meresapi semuanya—seperti ruang angkasa—maka bagaimana dapat ditegakkan makna pernyataan: “Oleh itu aku ialah Diri batin (pratyagātman)” ?

Verse 51

सो ऽहं गन्ता न चागन्ता नैकदेशनिकेतनः त्वं चान्यो न भवेन्नापि नान्यस्त्वत्तो ऽस्मि वा प्यहं

Aku ialah “Itu”: aku tidak pergi dan tidak datang, dan aku tidak menetap pada satu tempat sahaja. Engkau juga bukan yang lain daripada-Ku; dan Aku juga bukan yang lain daripada engkau.

Verse 52

निदाघऋतुसंवादमद्वैतबुद्धये शृण्विति ख , ञ च ततः क्षुत्सम्भवाभावादिति ख , ञ च कुतः कुत्र क्व गन्तासीत्येतदप्यर्थवत् कथमिति ख , ञ च भोक्तेति क मृण्मयं हि गृहं यद्वन्मृदालिप्तं स्थिरीभवेत् पार्थिवो ऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः

“Dengarlah dialog Nidāgha dan Ṛtu untuk membangkitkan pengertian tidak-dual (advaita).” (Sebahagian naskhah menambah:) “Sesudah itu, kerana timbulnya lapar tidak berlaku.” (Dan:) “Dari mana, ke mana, dan ke tempat apa seseorang akan pergi?—ini juga bermakna; bagaimana (mungkin selain demikian)?” (Dan:) “(Siapakah) yang menikmati?” Seperti rumah daripada tanah liat, apabila disapu dengan tanah liat ia menjadi kukuh, demikian juga tubuh ini bersifat tanah, kerana tersusun daripada atom-atom unsur tanah.

Verse 53

ऋतुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज इहागतो ऽहं यास्यामि परमार्थस्तवोदितः

Aku ialah Ṛtu, gurumu bagimu. Wahai yang dua-kali lahir (dvija), aku datang ke sini untuk menganugerahkan kebijaksanaan kepadamu. Aku akan berangkat; kebenaran tertinggi telah disampaikan kepadamu.

Verse 54

एकमेवमिदं विद्धि न भेदः सकलं जगत् वासुदेवाभिधेयस्य स्वरूपं परमात्मनः

Ketahuilah ini sebagai satu-satunya kebenaran: seluruh alam semesta tiada perpecahan. Ia adalah hakikat Diri Tertinggi (Paramātman) yang disebut dengan nama “Vāsudeva”.

Verse 55

ऋतुर्वर्षसहस्रान्ते पुनस्तन्नगरं ययौ निदाघं नगरप्रान्ते एकान्ते स्थितमब्रवीत् एकान्ते स्थीयते कस्मान्निदाघं ऋतुरब्रवीत्

Pada akhir seribu tahun, Ṛtu kembali pergi ke kota itu. Melihat Nidāgha berdiri sendirian di pinggir kota, di tempat sunyi, dia berkata: “Nidāgha, mengapa engkau tinggal dalam kesunyian?”—demikian Ṛtu bertanya kepada Nidāgha.

Verse 56

निदाघ उवाच भो विप्र जनसंवादो महानेष नरेश्वर प्रविवीक्ष्य पुरं रम्यं तेनात्र स्थीयते मया

Nidāgha berkata: “Wahai brāhmaṇa, wahai tuan manusia, ini suatu perhimpunan umum dan wacana yang amat besar. Setelah datang untuk meninjau kota yang indah ini, aku tinggal di sini kerana sebab itu juga.”

Verse 57

ऋतुर् उवाच नराधिपो ऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ठ त्वमभिज्ञो द्विजोत्तम

Ṛtu berkata: “Dalam kalangan orang di sini, siapakah yang patut dianggap raja, dan siapakah yang lain (orang biasa)? Nyatakan kepadaku, wahai yang terbaik antara dwija; engkau berpengetahuan, wahai brāhmaṇa yang utama.”

Verse 58

यो ऽयं गजेन्द्रमुन्मत्तमद्रिशृङ्गसमुत्थितं अधिरूढो नरेन्द्रो ऽयं परिवारस्तथेतरः

Raja ini—yang menunggang gajah agung, sedang mengamuk (dalam musim musth) dan menjulang seperti puncak gunung—dialah pemerintah; mereka ini para pengiringnya, dan yang lain itu orang-orang yang mengikuti di belakang.

Verse 59

गजो यो ऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्येष स भूपतिः ऋतुराह गजः को ऽत्र राजा चाह निदाघकः

“Wahai brāhmaṇa, gajah yang di bawah itulah raja; yang di atas ialah tuan bumi.” Demikian kata Ṛtu. Lalu raja bertanya: “Yang manakah di sini gajah itu?” dan Nidāghaka pun menjawab.

Verse 60

ऋतुर्निदाघ आरूढो दृष्टान्तं पश्य वाहनं उपर्यहं यथा राजा त्वमधः कुञ्जरो यथा

Ṛtu berkata kepada Nidāgha: “Setelah engkau menaiki suatu kenderaan, perhatikan teladan ini: sebagaimana raja berada di atas, demikian engkau berada di bawah—seperti gajah yang memikulnya.”

Verse 61

ऋतुः प्राह निदाघन्तं कतमस्त्वामहं वदे उक्तो निदाघस्तन्नत्वा प्राह मे त्वं गुरुर्ध्रुवम्

Ṛtu berkata kepada Nidāgha: “Dengan gelaran apakah patut aku menyapamu?” Ditanya demikian, Nidāgha menunduk memberi hormat lalu menjawab: “Tuanlah guru sejati dan teguh bagiku, tanpa ragu.”

Verse 62

आरूढो ऽयं गजं राजा परलोकस्तथेतर इति ख , ञ च क पुस्तके सर्वत्र ऋभुरिति ऋतुस्थानीयः पाठः नान्यस्माद्द्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा ऋतुः प्राह निदाघन्तं ब्रह्मज्ञानाय चागतः परमार्थं सारभूतमद्वैतं दर्शितं मया

“Raja ini telah menaiki gajah; maka ada alam sana dan juga alam ini”—demikianlah varian bacaan dalam manuskrip kha-, ña- dan ka-; dalam semua naskhah itu, bacaan ‘ṛbhu’ muncul pada tempat yang sepatutnya ‘ṛtu’. Akal yang dibentuk oleh kesan terpendam dwaita tidak dapat menangkap kebenaran dengan cara lain. Ṛtu berkata kepada Nidāgha: “Aku datang demi menyampaikan pengetahuan tentang Brahman. Aku telah memperlihatkan kepadamu Advaita, inti sari dan kebenaran tertinggi.”

Verse 63

ब्राह्मण उवाच निदाघो ऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरो ऽभवत् सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनि

Brāhmaṇa itu berkata: Nidāgha juga, melalui ajaran tersebut, menjadi cenderung kepada Advaita; dan dia melihat semua makhluk tanpa perbezaan, sebagai satu dengan Diri (Ātman) itu.

Verse 64

अवाप मुक्तिं ज्ञानात्स तथा त्वं मुक्तिमाप्स्यसि एकः समस्तं त्वञ्चाहं विष्णुः सर्वगतो यतः

Dia mencapai pembebasan melalui pengetahuan; demikian juga engkau akan mencapai pembebasan. Yang Esa adalah segala-galanya; engkau dan aku adalah Viṣṇu yang meresapi segalanya, kerana Dia hadir di mana-mana.

Verse 65

पीतनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः भ्रान्तिदृष्टिभिरात्मापि तथैकः स पृथक् पृथक्

Sebagaimana langit yang satu kelihatan berbeza—kuning, biru dan sebagainya—demikian juga Ātman, walaupun satu, disangka terpisah-pisah dan beraneka oleh pandangan yang tersilap.

Verse 66

अग्निर् उवाच मुक्तिं ह्य् अवाप भवतो ज्ञानसारेण भूपतिः संसाराज्ञानवृक्षारिज्ञानं ब्रह्मेति चिन्तय

Agni bersabda: “Sesungguhnya, melalui engkau raja mencapai moksha dengan sari pati pengetahuan sejati. Renungkanlah pengetahuan itu—musuh yang menumbangkan pohon kejahilan samsara—sebagai Brahman.”

Frequently Asked Questions

The teacher dismantles the king’s assumptions by showing that ‘carrier’ and ‘carried’ are conventions imposed on a composite body driven by elements, guṇas, and karma, while the true Self is nirguṇa, unchanged, and not the agent of bodily motion.

Because when the one Self is recognized as present in all bodies, personal identity-questions based on separative naming lose ultimate meaning; they remain valid only at the level of social convention (vyavahāra), not paramārtha.

It uses experiential markers (hunger, satisfaction, place, movement) to show these belong to body-conditions, whereas the Self is all-pervading like space—neither coming nor going—thus undermining dualistic habit (dvaita-saṃskāra).

Not finite gains (wealth, sons, sovereignty) sought through deity-worship, but the discerning ‘union’ with the Supreme Self—paramārtha—realized through knowledge of the Self beyond prakṛti and guṇas.