Adhyaya 376

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे समाधिर्नाम पञ्चसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षट्सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ब्रह्मज्ञानं अग्निर् उवाच ब्रह्मज्ञानं प्रवक्ष्यामि संसाराज्ञानमुक्तये अयमात्मा पर्ं ब्रह्म अहमस्मीति मुच्यते

Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa berakhir bab ke-375 yang bernama “Samādhi”. Kini bermula bab ke-376: “Pengetahuan tentang Brahman”. Agni bersabda: “Aku akan menghuraikan pengetahuan tentang Brahman untuk pembebasan daripada kejahilan yang mengikat kepada saṃsāra. Dengan mengetahui, ‘Diri ini ialah Brahman Yang Tertinggi; aku adalah Itu’, seseorang dibebaskan.”

Verse 2

देह आत्मा न भवति दृस्यत्वाच्च घटादिवत् प्रसप्ते मरणे देहादात्मान्यो ज्ञायते ध्रुवं

Tubuh bukanlah Diri, kerana ia dapat dipersepsi sebagai objek—seperti tempayan dan seumpamanya. Apabila kematian berlaku, pasti diketahui bahawa Diri itu berbeza daripada tubuh.

Verse 3

देहः स चेदव्यवहरेद्विकार्यादिसन्निभः चक्षुरादीनीन्द्रियाणि नात्मा वै करणं त्वतः

Jika tubuh bukan alat bagi perbuatan, ia akan menyerupai bahan yang lengai dan boleh berubah, dan seumpamanya. Oleh itu, mata dan indera-indera lain ialah alat; Diri bukanlah alat.

Verse 4

मनो धीरपि आत्मा न दीपवत् करणं त्वतः प्राणो ऽप्यात्मा न भवति सुषुप्ते चित्प्रभावतः

Minda, walaupun boleh teguh, bukanlah Ātman; ia hanyalah alat, seperti pelita. Demikian juga prāṇa (nafas hayat) bukan Ātman; kerana dalam tidur lena (suṣupti), oleh kuasa kesedaran itu sendiri, nyata bahawa Ātman tetap berbeza.

Verse 5

जाग्रत्स्वप्ने च चैतन्यं सङ्कीर्णत्वान्न बुध्यते विज्ञानरहितः प्राणः सुषुप्ते ज्ञायते यतः

Dalam keadaan jaga dan mimpi, kesedaran tidak dikenali dengan jelas kerana bercampur dengan objek dan perubahan minda. Namun dalam tidur lena (suṣupti), prāṇa diketahui tanpa vijñāna, yakni tanpa kognisi terbeza; maka keadaan itu dapat dipastikan.

Verse 6

अतो नात्मेन्द्रियं तस्मादिन्त्रियादिकमात्मनः अहङ्कारो ऽपि नैवात्मा देहवद्व्यभिचारतः

Oleh itu, indriya (organ deria) bukanlah Ātman; maka pancaindera dan unsur lain dalam rangka psiko-fizikal juga bukan bersifat Ātman. Bahkan ahaṅkāra, “pembuat aku”, bukan Ātman, kerana ia tidak tetap dan berubah-ubah seperti tubuh.

Verse 7

उक्तेभ्यो व्यतिरिक्तो ऽयमात्मा सर्वहृदि स्थितः सर्वद्रष्टा च भोक्ता च नक्तमुज्ज्वलदीपवत्

Berbeza daripada segala yang telah dihuraikan, Ātman ini bersemayam di hati setiap makhluk; Ia ialah saksi sejagat dan juga pengalam (bhoktā), bersinar seperti pelita terang di malam hari.

Verse 8

समाध्यारम्भकाले च एवं सञ्चिन्तयेन्मुनिः यतो ब्रह्मण आकाशं खाद्वायुर्वायुतो ऽनलः

Pada permulaan samādhi, sang muni hendaklah merenung demikian: daripada Brahman terbit ākāśa (ruang); daripada ruang terbit vāyu (angin); dan daripada angin terbit anala (api).

Verse 9

अग्नेरापो जलात्पृथ्वी ततः सूक्ष्मं शरीरकं अपञ्चीकृतभूतेभ्य आसन् पञ्चीकृतान्यतः

Daripada api terbit air; daripada air terbit bumi. Sesudah itu, tubuh halus terbentuk daripada unsur-unsur yang belum dipañcīkṛta (belum digandakan lima); dan daripada unsur yang sama itu pula, unsur-unsur kasar yang telah dipañcīkṛta pun wujud.

Verse 10

स्थूलं शरीरं ध्यात्वास्माल्लयं ब्रह्मणि चिन्तयेत् पञ्चीकृतानि भूतानि तत्कार्यञ्च विराट्स्मृतम्

Setelah merenung tubuh kasar, hendaklah seseorang memikirkan pelarutannya ke dalam Brahman. Lima unsur yang telah dipañcīkṛta serta kesan gabungan hasilnya diingati sebagai Virāṭ, yakni bentuk kosmik yang kasar.

Verse 11

एतत् स्थूलं शरीरं हि आत्मनो ज्ञानकल्पितं इन्द्रियैर् अथ विज्ञानं धीरा जागरितं विदुः

Sesungguhnya tubuh kasar ini ialah binaan yang diproyeksikan oleh pengetahuan (jñāna) ke atas Ātman; dan orang bijaksana mengetahui keadaan jaga sebagai kesedaran yang berfungsi, terhubung dengan pancaindera.

Verse 12

विश्वस्तदभिमानी स्यात् त्रयमेतदकारकं अपञ्चीकृतभूतानि तत्कार्यं लिङ्गमुच्यते

Sesiapa yang mengidentifikasi dirinya dengan seluruh kosmos disebut ‘Viśva’. Triad ini bersifat tidak-agen (bukan pelaku). Unsur-unsur yang belum dipañcīkṛta serta apa yang terhasil daripadanya disebut sebagai tubuh halus, iaitu liṅga.

Verse 13

संयुक्तं सप्तदशभिर्हिरण्यगर्भसंज्ञितं शरीरमात्मनः सूक्ष्मं लिङ्गमित्यभिधीयते

Yang bersatu dengan tujuh belas (konstituen)—tubuh halus bagi Ātman yang dikenali sebagai Hiraṇyagarbha—disebut sebagai liṅga, yakni tubuh halus yang menjadi penanda.

Verse 14

जाग्रत्संस्कारजः स्वप्नः प्रत्ययो विषयात्मकः आत्मा तदुपमानी स्त्यात्तैजसो ह्य् अप्रपञ्चतः

Mimpi lahir daripada saṃskāra, iaitu kesan terpendam keadaan jaga; ia suatu kognisi yang kandungannya berupa objek-objek. Ātman di sana dapat disamakan dengan si-pengenal mimpi dan dinamai Taijasa, kerana dalam keadaan itu ia benar-benar tanpa kepelbagaian luaran.

Verse 15

स्थूलसूक्ष्मशरीराख्यद्वयस्यैकं हि कारणं आत्मा ज्ञानञ्च साभासं तदध्याहृतमुच्यते

Bagi pasangan yang dikenal sebagai tubuh kasar (sthūla) dan tubuh halus (sūkṣma), satu-satunya sebab sesungguhnya ialah Ātman; dan kognisi beserta pantulan/penampakannya (ābhāsa) dikatakan sebagai sesuatu yang ditumpangkan (adhyāsa) ke atas-Nya.

Verse 16

न सन्नासन्न सदसदेतत्सावयवं न तत् निर्गतावयवं नेति नाभिन्नं भिन्नमेव च

Realiti ini bukan wujud dan bukan pula tidak wujud; ia juga tidak dapat dihuraikan sebagai sekaligus wujud dan tidak wujud. Ia tidak mempunyai bahagian, dan bukan juga suatu keseluruhan yang terhasil daripada bahagian-bahagian. Ia disebut sebagai “bukan ini” (neti); ia bukanlah tidak-terbahagi, namun hanya tampak berbeza sebagai penampakan belaka.

Verse 17

भिन्नाभिन्नं ह्य् अनिर्वाच्यं बन्धसंसारकारकं एकं स ब्रह्म विज्ञानात् प्राप्तं नैव च कर्मभिः

Brahman yang satu itu—yang tampak sekaligus berbeza dan tidak berbeza, serta tidak terungkapkan—menjadi sebab ikatan dan putaran saṃsāra selagi Ia belum dikenal dengan benar. Ia dicapai melalui vijñāna, yakni pengetahuan yang terealisasi, dan sama sekali bukan melalui karma berupa tindakan ritual.

Verse 18

सर्वात्मना हीन्द्रियाणां संहारः कारणात्मनां बुद्धेः स्थानं सुषुप्तं स्यात्तद्द्वयस्याभिमानवान्

Sesungguhnya, pada setiap sisi terdapat penarikan balik/pelarutan sepenuhnya bagi indriya, iaitu fakulti deria yang bersifat kausal. Tempat bersemayamnya buddhi (intelek) dikatakan ialah suṣupti, tidur lena; dan sesiapa yang mengidentifikasikan diri dengan pasangan itu (buddhi dan keadaan kausalnya) ialah pemilik abhimāna, yakni tanggapan ego.

Verse 19

प्राज्ञ आत्मा त्रयञ्चैतत् मकारः प्रणवः स्मृतः अकारश् च उकारो ऽसौ मकारो ह्य् अयमेव च

Prājña ialah Diri (Ātman); dan (Oṁ) ini bersifat tiga bahagian. Bunyi “M” diingati sebagai praṇava; sesungguhnya ia terdiri daripada “A”, “U”, dan “M” ini juga.

Verse 20

अहं साक्षी च चिन्मात्रो जाग्रत्स्वप्नादिकस्य च नाज्ञानञ्चैव तत्कार्यं संसारादिकबन्धनं

Aku ialah Ātman sebagai saksi, kesedaran murni semata-mata, bagi keadaan yang bermula dengan jaga dan mimpi; kejahilan (avidyā) dan akibatnya—belenggu berupa saṃsāra dan lain-lain—tidaklah milikku.

Verse 21

नित्यशुद्धबन्धमुक्तसत्यमानन्दमद्वयं ब्रह्माहमस्म्यहं ब्रह्म परं ज्योतिर्विमुक्त ॐ

Aku ialah Brahman—suci abadi, bebas daripada belenggu, nyata, penuh ānanda, dan tidak-dual. Aku ialah Brahman, Cahaya tertinggi, terbebas sepenuhnya—Oṁ.

Verse 22

अहं ब्रह्म परं ज्ञानं समाधिर्बन्धघातकः चिरमानन्दकं ब्रह्म सत्यं ज्ञानमनन्तकं

Aku ialah Brahman—pengetahuan tertinggi. Samādhi ialah pemusnah belenggu. Brahman ialah ānanda yang berkekalan; ia adalah kebenaran, pengetahuan, dan yang tak terhingga.

Verse 23

अयमात्मा परम्ब्रह्म तद् ब्रह्म त्वमसीति च गुरुणा बोधितो जीवो ह्य् अहं ब्रह्मास्मि वाह्यतः

Diajar oleh guru: “Ātman ini ialah Brahman Tertinggi” dan “Itulah Brahman; engkau adalah Itu”, maka jīva pun tercerahkan dan benar-benar berkeyakinan: “Aku ialah Brahman”, bahkan dalam tingkah laku lahiriah.

Verse 24

सो ऽसावादित्यपुरुषः सो ऽसावहमखण्ड ॐ मुच्यते ऽसारसंसाराद्ब्रह्मज्ञो ब्रह्म तद्भवेत्

Dialah sesungguhnya Insan Suria (Āditya-Puruṣa); akulah juga itu—tidak terbelah (bukan-dua)—Om. Orang yang mengenal Brahman dibebaskan daripada putaran saṃsāra yang sia-sia; dia menjadi Brahman—menjadi Itu.