
Explanation of the Final Dissolution (Ātyantika Laya) and the Arising of Hiraṇyagarbha — Subtle Body, Post-Death Transit, Rebirth, and Embodied Constituents
Dewa Agni mengajar bahawa “peleraian muktamad” (ātyantika-laya) bukan semata-mata peristiwa kosmik, tetapi padamnya ikatan melalui pengetahuan, lahir daripada penglihatan terhadap klesa batin dan lahirnya vairāgya (ketidaklekatan). Baginda kemudian memetakan perjalanan jīva selepas mati: meninggalkan tubuh kasar bhoga-deha, mengambil tubuh ātivāhika (tubuh transit), dibawa melalui jalan Yama di mana dharma dan adharma diadili oleh Citragupta, serta bergantung pada persembahan śrāddha/piṇḍa hingga upacara sapiṇḍīkaraṇa menyatukan seseorang ke dalam tertib leluhur. Teks membezakan tubuh kenikmatan yang mujur dan tidak mujur bagi pematangan karma, menerangkan jatuh dari syurga dan pembebasan dari neraka menuju kelahiran semula dalam rahim yang rendah. Ia juga menghuraikan perkembangan janin bulan demi bulan, penderitaan dalam kandungan dan trauma kelahiran. Akhirnya, Agni mengemukakan kosmologi berjasad: unsur ākāśa, agni, jala, pṛthvī melahirkan indera dan tisu; tiga guṇa (tāmasa/rājasa/sāttvika) menandai psikologi dan tingkah laku; dan kategori Ayurveda (doṣa, rasa, ojas, lapisan kulit/kalā) menerangkan daya hidup—menjadikan ilmu tubuh sebagai pengetahuan sokongan bagi yoga dan Brahma-vidyā.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे नित्यनैमित्तिकप्राकृतप्रलया नाम सप्तषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाष्टषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः आत्यन्तिकलयगर्भोत्पत्तिनिरूपणं अग्निर् उवाच आत्यन्तिकं लयं वक्ष्ये ज्ञानादात्यन्तिको लयः आध्यात्मिकादिसन्तापं ज्ञात्वा स्वस्य विरागतः
Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa berakhir bab ke-367 yang bertajuk “Peleburan Nitya, Naimittika dan Prākṛta.” Kini bermula bab ke-368: “Huraian tentang Peleburan Muktamad dan Kemunculan Hiraṇyagarbha.” Agni bersabda: “Aku akan menerangkan peleburan muktamad; peleburan muktamad terhasil melalui pengetahuan. Setelah memahami penderitaan batin (ādhyātmika) dan yang lain-lain, seseorang menjadi vairāgya—tidak terpaut pada identiti duniawi dan keterikatan dirinya.”
Verse 2
आध्यात्मिकस्तु सन्तापःशारीरो मानसो द्विधा शारीरो बहुभिर्भेदैस्तापो ऽसौ श्रूयतां द्विज
Santāpa (kepedihan/derita) termasuk jenis batin (ādhyātmika) dan terbahagi dua: jasmani (śārīra) dan mental (mānasa). Adapun derita jasmani itu didengar mempunyai banyak ragam—dengarlah, wahai dvija (yang dua kali lahir).
Verse 3
त्यक्त्वा जीवो भोगदेहं गर्भमाप्रोति कर्मभिः आतिवाहिकसंज्ञस्तु देहो भवति वै द्विज
Setelah jīva meninggalkan tubuh pengalaman/kenikmatan (bhoga-deha), didorong oleh karmanya ia mencapai rahim. Lalu, wahai dvija, terjadilah suatu tubuh yang disebut ātivāhika—tubuh halus yang ‘menghantar/memindahkan’.
Verse 4
केवलं स मनुष्याणां मृत्युकाल उपस्थिते याम्यैः पुंभिर्मनुष्याणां तच्छरीरं द्विजोत्तमाः
Wahai yang terbaik antara kaum dwijati, apabila saat kematian tiba bagi manusia, hanya diri halus itulah yang dibawa oleh orang-orang Yama; sedangkan jasad manusia ditinggalkan di belakang.
Verse 5
नीयते याम्यमार्गेण प्राणिनां मुने ततः स्वर्याति नरकं स भ्रमेद्घटयन्त्रवत्
Wahai muni, kemudian makhluk berjasad itu dibawa melalui jalan Yama; sesudah itu ia sampai ke neraka, berputar-putar seperti mekanisme roda air.
Verse 6
कर्मभूमिरियं ब्रह्मन् फलभूमिरसौ स्मृता यमो योनीश् च नरकं निरूपयति कर्मणा
Wahai Brahmana, dunia ini diingati sebagai medan perbuatan (karma), sedangkan alam sana diingati sebagai medan pengalaman buahnya. Dengan perbuatannya sendiri, Yama—bersama Penguasa yoni (kelahiran berjasad)—menentukan neraka seseorang.
Verse 7
पूरणीयाश् च तेनैव यमञ्चैवानुपश्यतां वायुभूताः प्राणिनश् च गर्भन्ते प्राप्नुवन्ति हि
Dengan ketetapan itu juga, mereka yang memandang Yama harus disempurnakan (menyelesaikan ketentuan nasibnya); dan makhluk hidup, setelah menjadi seperti vāyu—halus laksana angin—sesungguhnya memasuki rahim, yakni kelahiran semula.
Verse 8
यमदूतैर् मनुष्यस्तु नीयते तञ्च पश्यति धर्मी च पूज्यते तेन पापिष्ठस्ताड्यते गृहे
Seorang manusia dibawa oleh utusan-utusan Yama, lalu dia menyaksikan alam itu: orang yang berpegang pada dharma dihormati di sana, sedangkan yang paling berdosa dipukul dalam kediaman Yama.
Verse 9
शुभाशुभं कर्म तस्य चित्रगुप्तो निरूपयेत् बान्धवानामशौचे तु देहे खल्वातिवाहिके
Bagi dirinya, Citragupta hendaklah menilai dan mencatat perbuatan yang baik serta yang buruk. Dan sepanjang tempoh aśauca (ketidak-sucian ritual) bagi kaum kerabat, apa yang disebut ‘tubuh peralihan’ (ātivāhika-deha) sesungguhnya tetap berhubung dengan si mendiang.
Verse 10
तिष्ठन्नयति धर्मज्ञ दत्तपिण्डाशनन्ततः तन्यक्त्वा प्रेतदेहन्तु प्राप्यान्यं प्रेतलोकतः
Wahai yang mengetahui dharma, setelah persembahan piṇḍa diberikan dan si mendiang menikmati makanan itu, dia bergerak meneruskan perjalanan; kemudian, setelah meninggalkan tubuh preta (preta-deha), dia memperoleh tubuh lain (yang halus) di alam preta (preta-loka).
Verse 11
वसेत् क्षुधा तृषा युक्त आमश्राद्धान्नभुङ्नरः आतिवाहिकेदेहात्तु प्रेतपिण्डैर् विना नरः
Seseorang tetap menderita lapar dan dahaga, bergantung pada makanan śrāddha yang belum tercerna (mentah). Dan dalam tubuh ātivāhika (peralihan) itu, seseorang tidak dapat dipelihara tanpa piṇḍa persembahan untuk preta (preta-piṇḍa).
Verse 12
न हि मोक्षमवाप्नोति पिण्डांस्तत्रैव सो ऽश्रुते कृते सपिण्डीकरणे नरः संवत्सरात्परं
Sesungguhnya, dia tidak mencapai mokṣa (pembebasan) selama piṇḍa itu masih ‘tertinggal’ di sana (belum disatukan ke dalam garis leluhur). Namun apabila upacara sapiṇḍīkaraṇa telah dilaksanakan, maka si mendiang—selepas genap setahun—diterima ke dalam darjat Pitṛ (para leluhur).
Verse 13
प्रेतलौकिके इति ख प्रेतदेहं समुतमृज्य भोगदेहं प्रपद्यते भोगदेहावुभौ प्रोक्तावशुभशुभसंज्ञितौ
Dalam ajaran mengenai alam preta (preta-loka): setelah menanggalkan tubuh preta (preta-deha), seseorang mencapai ‘tubuh kenikmatan’ (bhoga-deha). Kedua-dua tubuh kenikmatan itu disebut sebagai yang ‘tidak auspisius’ dan yang ‘auspisius’.
Verse 14
भुक्त्वा तु भोगदेहेन कर्मबन्धान्निपात्यते तं देहं परतस्तस्माद्भक्षयन्ति निशाचराः
Setelah mengalami hasilnya melalui “tubuh kenikmatan” (bhoga-deha), seseorang dijatuhkan dari belenggu karma; sesudah itu, tubuh itu dimakan oleh makhluk pengembara malam (roh ganas).
Verse 15
पापे तिष्ठति चेत् स्वर्गं तेन भुक्तं तदा द्विज तदा द्वितीयं गृह्णाति भोगदेहन्तु पापिनां
Wahai yang dua kali lahir (dvija), jika dosa masih melekat, maka bahkan syurga pun telah dihabiskan olehnya; pada saat itu si pendosa mengambil tubuh kedua, yakni “tubuh untuk mengalami hasil” (bhoga-deha).
Verse 16
भुक्त्वा पापन्तु वै पश्चाद्येन भुक्तं त्रिपिष्टपं शुचीनां श्रीमतां गेहे स्वर्गभ्रष्टो ऽभिजायते
Namun setelah mengalami buah dosa, dia yang dahulu menikmati syurga bernama Tripiṣṭapa, setelah jatuh dari syurga, lahir semula di rumah orang yang suci dan makmur.
Verse 17
पुण्ये तिष्ठति चेत्पापन्तेन भुक्तं तदा भवेत् तस्मिन् सम्भक्षिते देहे शुभं गृह्णाति विग्रहम्
Jika dosa bersemayam dalam timbunan kebajikan, maka dosa itu benar-benar “dihabiskan” melalui kebajikan itu, yakni dengan mengalami buah deritanya. Apabila tubuh itu telah dihabiskan oleh pematangan karma, sang makhluk berjasad mengambil suatu wujud (vigraha) yang membawa keberuntungan.
Verse 18
कर्मण्यल्पावशेषे तु नरकादपि मुच्यते मुक्तस्तु नरकाद्याति तिर्यग्योनिं न संशयः
Apabila hanya sedikit baki karma yang tinggal, seseorang dilepaskan bahkan dari neraka. Namun setelah bebas dari neraka, dia menuju ke rahim kelahiran binatang (tiryag-yoni), tanpa keraguan.
Verse 19
जीवः प्रविष्टो गर्भन्तु कलले ऽप्यत्र तिष्ठति घनीभूतं द्वितीये तु तृतीये ऽवयवास्ततः
Jīva (diri individu) setelah memasuki rahim tetap berada di sana, bahkan pada tahap kalala; pada bulan kedua ia menjadi lebih padat, dan pada bulan ketiga anggota-anggota tubuh pun timbul sesudah itu.
Verse 20
चतुर्थे ऽस्थीनि त्वङ्मांसम्पञ्चमे रोमसम्भवः षष्ठे चेतो ऽथ जीवस्य दुःखं विन्दति सप्तमे
Pada bulan keempat terbentuk tulang, kulit dan daging. Pada bulan kelima tumbuh bulu-bulu tubuh. Pada bulan keenam muncul kesedaran (cetas); dan pada bulan ketujuh jīva yang berjasad mulai mengalami penderitaan.
Verse 21
जरायुवेष्टिते देहे मूर्ध्नि बद्धाञ्जलिस् तथा मध्ये क्लीवस्तु वामे स्त्री दक्षिणे पुरुषस्थितिः
Apabila tubuh janin diselubungi jarāyu (uri/placenta), dengan kedua tangan dirapatkan dalam añjali di dekat kepala, maka: di tengah ialah klība (neutral/impoten); di kiri ialah perempuan; di kanan ialah lelaki—demikian kedudukan masing-masing.
Verse 22
तिष्ठत्युदरभागे तु पृष्ठस्याभिमुखस् तथा यस्यां तिष्ठत्यसौ योनौ तां स वेत्ति न संशयः
Ia berada di bahagian perut, dengan belakang menghadap ke luar. Dalam rahim (yoni) mana pun ia berdiam, rahim itu diketahuinya—tanpa keraguan.
Verse 23
सर्वञ्च वेत्ति वृत्तान्तमारभ्य नरजम्मनः गच्छतीति क अन्धकारञ्च महतीं पीडां विन्दति मानवः
Ia mengetahui seluruh riwayat, bermula dari awal kelahiran sebagai manusia; lalu fikiran manusia itu bergerak menuju neraka. Di sana ia menemui kegelapan dan mengalami siksaan yang amat berat.
Verse 24
मातुराहारपीतन्तु सप्तमे मास्युपाश्नुते अष्टमे नवमे मासि भृशमुद्विजत तथा
Pada bulan ketujuh, janin turut menikmati makanan dan minuman yang telah dimakan oleh ibu; pada bulan kelapan dan kesembilan, ia juga menjadi sangat gelisah dan tergoncang.
Verse 25
व्यवाये पीडामाप्नोति मातुर्व्यायामके तथा व्याधिश् च व्याधितायां स्यान्मुहूर्तं शतवर्षवत्
Daripada persetubuhan timbul penderitaan; demikian juga apabila ibu terlalu letih kerana berlebihan usaha. Dan ketika sakit, walau hanya satu muhūrta (seketika), terasa seperti seratus tahun.
Verse 26
सन्तप्यते कर्मभिस्तु कुरुते ऽथ मनोरथान् गर्भाद्विनिर्गतो ब्रह्मन् मोक्षज्ञानं करिष्यति
Dia diseksa oleh perbuatannya sendiri (karma), lalu mengejar keinginan-keinginan; namun setelah keluar dari rahim, wahai Brahmana, dia akan menempuh pengetahuan yang membawa kepada mokṣa (pembebasan).
Verse 27
सूतिवातैर् अधीभूतो निःसरेद्योनियन्त्रतः पीड्यमानो मासमात्रं करस्पर्शेन दुःखितः
Dikuasai oleh ‘angin kelahiran’ (daya bersalin), dia keluar dari himpitan saluran kelahiran; diperah dan dihimpit, selama kira-kira sebulan dia tetap menderita bahkan oleh sentuhan tangan.
Verse 28
खशब्दात् क्षुद्रश्रोतांसि देहे श्रोत्रं विविक्तता श्वासोच्छासौ गतिर्वायोर्वक्रसंस्पर्शनं तथा
Daripada unsur halus ākāśa (eter) dan bunyi lahirlah saluran-saluran halus dalam tubuh; dalam tubuh ditegakkan organ pendengaran serta sifat pemisahan (keberbezaan yang jelas). Demikian juga, tarikan dan hembusan nafas, gerak vāyu (angin hayat), dan sentuhan yang melengkung/serong (rasa sentuhan) turut terhasil.
Verse 29
अग्नेरूपं दर्शनं स्यादूष्मा पङ्क्तिश् च पित्तकं मेधा वर्णं बलं छाया तेजः शौर्यं शरीरके
Dalam tubuh, rupa Agni dikatakan sebagai penglihatan; juga haba dan susunan teratur (fungsi-fungsi) serta pitta; demikian pula kecerdasan (medhā), warna kulit, kekuatan, seri, sinar, tejas, dan keberanian dalam jasad.
Verse 30
जलात्स्वेदश् च रसनन्देहे वै संप्रजायते क्लेदो वसा रसा तक्रं शुक्रमूत्रकफादिकं
Daripada air timbul peluh; dan daripada rasa (cecair nutrisi) dalam tubuh benar-benar terhasil kelembapan (kleda), lemak (vasā), sari-sari tubuh (rasāḥ), cecair seperti whey/air dadih (takra), serta air mani, air kencing, kahak dan seumpamanya.
Verse 31
भूमेर्ध्राणं केशनखं गौरवं स्थिरतो ऽस्थितः मातृजानि मृदून्यत्र त्वङ्मांसहृदयानि च
Daripada unsur bumi timbul deria bau, rambut dan kuku, sifat berat serta keteguhan/kemantapan. Di sini, tisu lembut yang dianggap “lahir daripada ibu” — iaitu kulit, daging dan jantung — juga dihitung sebagai berasal daripada bumi.
Verse 32
नाभिर्मज्जा शकृन्मेदः क्लेदान्यामाशयानि च पितृजानि शिरास्नायुशुक्रञ्चैवात्मजानि तु
Pusat, sumsum, najis, lemak, rembesan lembap tubuh, dan perut (serta visera yang berkaitan) dikatakan berasal daripada bapa; manakala urat-urat (salur darah), urat saraf/ligamen, dan air mani dikatakan berasal daripada diri (ātman).
Verse 33
कामक्रोधौ भयं हर्षो धर्माधर्मात्मता तथा आकृतिः स्वरवर्णौ तु मेहनाद्यं तथा च यत्
Keinginan (kāma) dan kemarahan, ketakutan dan kegembiraan; kecenderungan kepada dharma atau adharma; bentuk tubuh, suara dan warna wajah; serta kencing dan seumpamanya—segala tanda demikian hendaklah diketahui dan diperhatikan.
Verse 34
श्वासोच्छासौ सनिर्वापौ वाह्यसंस्पर्शनमिति ञ नाभिर्मेडमिति ख , ञ च ???
Tarikan nafas dan hembusan nafas, beserta penenangan/penyejukan (nirvāpa) dan sentuhan dari luar—demikian dinyatakan (menurut satu bacaan). Dalam bacaan lain disebut: “pusat dan kawasan kemaluan”; dan satu bacaan lagi turut ditunjukkan, namun teks di sini rosak/tidak pasti.
Verse 35
तामसानि तथाज्ञानं प्रमादालस्यतृट्क्षुधाः मोहमात्सर्यवैगुण्यशोकायासभयानि च
Keadaan tāmasika (gelap dan lahir daripada kelembaman) ialah: kejahilan, kelalaian, kemalasan, dahaga dan lapar, kekeliruan (mohā), iri hati, kecacatan moral, dukacita, keletihan, dan juga ketakutan.
Verse 36
कामक्रोधौ तथा शौर्यं यज्ञेप्सा बहुभाषिता अहङ्कारः परावज्ञा राजसानि महामुने
Keinginan (kāma) dan kemarahan (krodha), demikian juga keberanian, hasrat untuk melaksanakan yajña, banyak bercakap, keakuan (ahaṅkāra), serta memandang rendah orang lain—itulah, wahai mahāmuni, tanda-tanda sifat rājasa.
Verse 37
धर्मेप्सा मोक्षकामित्वं परा भक्तिश् च केशवे दाक्षिण्यं व्यवसायित्वं सात्विकानि विनिर्दिशेत्
Keinginan terhadap dharma, kerinduan akan mokṣa (pembebasan), bhakti tertinggi kepada Keśava, kemurahan hati, dan keteguhan tekad—semuanya ini dinyatakan sebagai sifat-sifat sāttvika.
Verse 38
चपलः क्रोधनो भीरुर्बहुभाषो कलिप्रियः स्वप्ने गगनगश् चैव बहुवातो नरो भवेत्
Jika seorang lelaki dilihat dalam mimpi bergerak di langit, maka dia menjadi mudah berubah, cepat marah, penakut, terlalu banyak bercakap, gemar bertengkar, dan ditimpa lebihan vāta (unsur angin).
Verse 39
अकालपलितः क्रोर्धो महाप्राज्ञो रणप्रियः स्वप्ने च दीप्तिमत्प्रेक्षी बहुपित्तो नरो भवेत्
Seorang lelaki yang beruban sebelum waktunya, mudah marah, sangat bijaksana, gemar peperangan, dan dalam mimpi melihat sinar menyala-nyala—orang demikian dikatakan bertubuh dengan pitta (api) yang dominan, pitta berat.
Verse 40
स्थिरमित्रः स्थिरोत्साहः स्थिराङ्गो द्रविणान्वितः स्वप्ने जलसितालोकी बहुश्ले ष्मा नरो भवेत्
Seorang lelaki yang dalam mimpi melihat air yang putih/jernih pucat akan mempunyai sahabat yang teguh, semangat yang mantap, tubuh yang stabil serta dikurniai harta; dan dikatakan kapha (śleṣman, unsur lendir) dominan padanya.
Verse 41
रसस्तु प्राणिनां देहे जीवनं रुधिरं तथा लेपनञ्च तथा मांसमेधस्नेहकरन्तु तत्
Dalam tubuh makhluk bernyawa, rasa (cecair nutrisi) menegakkan kehidupan; ia juga menjadi darah, memberi lapisan/pelinciran, serta menghasilkan daging dan lemak—lalu menimbulkan sifat berminyak (sneha) juga.
Verse 42
धारणन्त्व् अस्थि मज्जा स्यात्पूरणं वीर्यवर्धनं शुक्रवीर्यकरं ह्य् ओजः प्राणकृज्जीवसंस्थितिः
Sumsum tulang (majjā) menanggung tulang dan memberi pengisian nutrisi; ia menambah daya dan keteguhan. Ojas sesungguhnya menghasilkan semen dan vitaliti; ia melahirkan prāṇa (nafas-hayat) dan menjadi asas yang mantap bagi kewujudan makhluk hidup.
Verse 43
ओजः शुक्रात् सारतरमापीतं हृदयोपगं षडङ्गशक्थिनी बाहुर्मूर्धा जठरमीरितं
Ojas ialah sari yang paling halus yang disarikan daripada semen; ia diserap dan bersemayam di jantung. Dikatakan ia meresapi seluruh tubuh—enam anggota dan hujung-hujungnya, kedua-dua lengan, kepala, serta perut.
Verse 44
षट्त्वचा वाह्यतो यद्वदन्या रुधिरधारिका विलासधारिणी चान्या चतुर्थी कुण्डधारिणी
Kulit mempunyai enam lapisan. Dari luar ke dalam: satu lapisan sebagaimana dihuraikan; satu lagi ialah pemegang darah; satu lagi menanggung salur/kanal; lapisan keempat ialah pembawa benjolan bernanah seperti kuṇḍa.
Verse 45
पञ्चमी विद्रधिस्थानं षष्ठी प्राणधरा मता कलासप्तमौ मांसधरा द्वितीया रक्तधारिणी
Kalā kelima dianggap sebagai tempat abses; kalā keenam dipandang sebagai penyangga prāṇa, yakni nafas hayat. Kalā ketujuh ialah pemegang daging, dan kalā kedua ialah pembawa darah.
Verse 46
यकृत्प्लीहाश्रया चान्या मेदोधरास्थिधारिणी मज्जाश्लेष्मपुरीषाणां धरा पक्वाशयस्थिता षष्ठी पित्तधरा शुक्रधरा शुक्राशयापरा
Satu dharā lagi terletak di kawasan hati dan limpa; satu lagi menyokong lemak dan tulang. Dharā yang menjadi wadah sumsum, kahak dan najis berada di usus besar (pakvāśaya). Dharā keenam ialah pemegang hempedu; dan satu lagi ialah pemegang air mani, terletak pada takungan mani (śukrāśaya).
It is the “final dissolution” of bondage achieved through jñāna (liberating knowledge), arising from insight into inner afflictions (ādhyātmika santāpa) and resulting vairāgya.
It is a subtle “transit/transporting” body assumed after leaving the gross bhoga-deha at death; it is the vehicle by which the jīva is led on Yama’s path and through preta-loka processes.
They sustain and transition the departed through preta status; sapiṇḍīkaraṇa, after a year, ritually integrates the departed into the pitṛ line, completing a key post-death dharmic passage.
It treats physiology, psychology, and karmic mechanics as diagnostic knowledge that supports detachment and disciplined practice—culminating in the claim that liberation is realized through knowledge rather than mere post-mortem movement.