
Saṃnyāsa-dharma — Qualifications, Threefold Renunciation, and the Conduct of the Yati
उत्तरभागातील वर्णाश्रम-क्रमात हा अध्याय वानप्रस्थातून चौथ्या आश्रमाकडे—संन्यासाकडे—नेतो आणि खरा वैराग्य उदयास आल्यावरच संन्यास धर्म्य ठरतो असे सांगतो. प्राजापत्य/आग्नेय इत्यादी पूर्वकर्मांचे वर्णन करून संन्यासाचे तीन प्रकार मांडले आहेत—ज्ञान-संन्यास (आत्मज्ञाननिष्ठा), वेद-संन्यास (वेदाध्ययन व इंद्रियनिग्रह), आणि कर्म-संन्यास (अंतःअग्नीमध्ये सर्व कर्म ब्रह्माला महायज्ञरूपे अर्पण करणे)। तत्त्वज्ञाला सर्वोच्च, नित्य-नैमित्तिक कर्मे व बाह्य लक्षणे यांपलीकडे मानले आहे. पुढे यतीचे आचार—साधे वस्त्र-आहार, समत्व, अहिंसा, शौचातील सावधानता, वर्षाकाळ वगळता एका ठिकाणी न राहणे, ब्रह्मचर्य-संयम, दंभत्याग, तसेच प्रणवजप व वेदान्तचिंतन (अधियज्ञ/अधिदैव/अध्यात्म दृष्ट्या) सांगितले आहे. हा अध्याय पुढील योग, नित्याचार आणि ब्रह्मलीनता या मोक्षलक्ष्याची भूमिका तयार करतो।
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे सप्तविशो ऽध्याय व्यास उवाच एवं वनाश्रमे स्थित्वा तृतीयं भागमायुषः / चतुर्थमायुषो भागं संन्यासेन नयेत् क्रमात्
व्यास म्हणाले—अशा प्रकारे वनाश्रमात राहून आयुष्याचा तिसरा भाग घालवावा; त्यानंतर क्रमाने आयुष्याचा चौथा भाग संन्यासात व्यतीत करावा.
Verse 2
अग्नीनात्मनी संस्थाप्य द्विजः प्रव्रजितो भवेत् / योगाभ्यासरतः शान्तो ब्रह्मविद्यापरायणः
पवित्र अग्नी आत्म्यात अंतःस्थापून द्विजाने प्रव्रज्या (संन्यास) घ्यावी—योगाभ्यासात रत, मनाने शांत, आणि ब्रह्मविद्येत पूर्ण परायण।
Verse 3
यदा मनसि संजातं वैतृष्ण्यं सर्ववस्तुषु / तदा संन्यासमिच्छेच्च पतितः स्याद् विपर्यये
जेव्हा मनात सर्व विषयांबद्दल खरे वैतृष्ण्य (वैराग्य) उत्पन्न होते, तेव्हाच संन्यासाची इच्छा करावी; उलट झाले तर—वैराग्याविना संन्यास मागितल्यास—तो पतित होतो।
Verse 4
प्राजापत्यां निरूप्येष्टिमाग्नेयीमथवा पुनः / दान्तः पक्वकषायो ऽसौ ब्रह्माश्रममुपाश्रयेत्
प्राजापत्य यज्ञ किंवा पुन्हा आग्नेय इष्टि विधिपूर्वक करून, दान्त व ‘पक्वकषाय’ (दोष-राग शमलेला) असा तो ब्रह्माश्रम—ब्रह्मचर्यधर्म—याचा आश्रय घ्यावा।
Verse 5
ज्ञानसंन्यासिनः केचिद् वेदसंन्यासिनः परे / कर्मसंन्यासिनस्त्वन्ये त्रिविधाः परिकीर्तिताः
काही ज्ञान-संन्यासी, काही वेदसंन्यासी; आणि काही अन्य कर्म-संन्यासी—असा संन्यास त्रिविध म्हणून परिकीर्तित आहे।
Verse 6
यः सर्वसङ्गनिर्मुक्तो निर्द्वन्द्वश्चैव निर्भयः / प्रोच्यते ज्ञानसंन्यासी स्वात्मन्येव व्यवस्थितः
जो सर्व संगातून मुक्त, द्वंद्वातीत व निर्भय आहे—तो ज्ञान-संन्यासी म्हणून सांगितला जातो; तो केवळ स्वात्म्यातच स्थित असतो।
Verse 7
वेदमेवाभ्यसेन्नित्यं निराशी निष्परिग्रहः / प्रोच्यते वेदसंन्यासी मुमुक्षुर्विजितेन्द्रियः
तो नित्य केवळ वेदाचे अध्ययन करील, निराश व अपरिग्रही राहील. इंद्रिये जिंकून मोक्षाची इच्छा धरणारा तोच ‘वेद-संन्यासी’ म्हणतात.
Verse 8
यस्त्वग्नीनात्मसात्कृत्वा ब्रह्मार्पणपरो द्विजः / ज्ञेयः स कर्मसंन्यासी महायज्ञपरायणः
जो द्विज पवित्र अग्नींना अंतःकरणात आत्मसात करून ब्रह्मार्पणात तत्पर राहतो, तो कर्म-संन्यासी जाणावा; तो महायज्ञात परायण असतो.
Verse 9
त्रयाणामपि चैतेषां ज्ञानी त्वभ्यधिको मतः / न तस्य विद्यते कार्यं न लिङ्गं वा विपश्चितः
या तिघांमध्येही तत्त्वज्ञ ज्ञानी श्रेष्ठ मानला आहे. त्या विवेकीस कोणतेही कर्तव्य उरत नाही, तसेच ओळखीचे बाह्य लक्षणही नाही.
Verse 10
निर्ममो निर्भयः शान्तो निर्द्वन्द्वः पर्णभोजनः / जीर्णकौपीनवासाः स्यान्नग्नो वा ध्यानतत्परः
निर्मम, निर्भय, शांत व द्वंद्वातीत होऊन तो पानांचे अन्न घेईल. जीर्ण कौपीन धारण करील—किंवा नग्नही राहील—आणि ध्यानात पूर्ण तल्लीन राहील.
Verse 11
ब्रह्मचारी मिताहारो ग्रामादन्नं समाहरेत् / अध्यात्ममतिरासीत निरपेक्षो निरामिषः
ब्रह्मचारी, मिताहारी होऊन तो गावातून भिक्षान्न गोळा करील. त्याची बुद्धी अध्यात्मात स्थिर राहो; तो अपेक्षारहित व निरामिष राहो.
Verse 12
आत्मनैव सहायेन सुखार्थं विचरेदिह / नाभिनन्देत मरणं नाभिनन्देत जीवितम्
या लोकी आत्म्यालाच सहाय मानून खऱ्या कल्याणासाठी विचरावे; मृत्यूचा आनंद मानू नये, जीवनाचाही आनंद मानू नये।
Verse 13
कालमेव प्रतीक्षेत निदेशं भृतको यथा / नाध्येतव्यं न वक्तव्यं श्रोतव्यं न कदाचन / एवं ज्ञात्वा परो योगी ब्रह्मभूयाय कल्पते
तो केवळ योग्य काळाची वाट पाहो, जसा भृत्य आज्ञेची वाट पाहतो. न अध्ययन करावे, न बोलावे, न कधी ऐकावे. असे जाणून परम योगी ब्रह्मभावास योग्य होतो।
Verse 14
एकवासाथवा विद्वान् कौपीनाच्छादनस्तथा / मुण्डी शिखी वाथ भवेत् त्रिदण्डी निष्परिग्रहः / काषायवासाः सततं ध्यानयोगपरायणः
विद्वान संन्यासी एक वस्त्र धारण करो वा केवळ कौपीनाने आच्छादित राहो. तो मुंडित असो वा शिखाधारी, त्रिदंड धारण करो, आणि परिग्रह-रहित असो. काषाय वस्त्रे परिधान करून सदैव ध्यानयोगात तत्पर राहो।
Verse 15
ग्रामान्ते वृक्षमूले वा वसेद् देवालये ऽपि वा / समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः / भैक्ष्येण वर्तयेन्नित्यं नैकान्नादी भवेत् क्वचित्
तो गावाच्या टोकास, वृक्षाच्या मुळाशी किंवा देवालयातही वास करो. शत्रू-मित्र आणि मान-अपमान यांत सम राहो. भिक्षेवर नित्य निर्वाह करो आणि कधीही अनेक प्रकारचे अन्न खाणारा होऊ नये।
Verse 16
यस्तु मोहेन वालस्यादेकान्नादी भवेद् यतिः / न तस्य निष्कृतिः काचिद् धर्मशास्त्रेषु कथ्यते
परंतु मोहाने जर एखादा यती बालिश व आळशी होऊन—फक्त नावापुरता एकान्नादी बनेल—तर त्याच्यासाठी धर्मशास्त्रांत कोणतेही प्रायश्चित्त सांगितलेले नाही।
Verse 17
रागद्वेषविमुक्तात्मा समलोष्टाश्मकाञ्चनः / प्राणिहंसानिवृत्तश्च मौनी स्यात् सर्वनिस्पृहः
जो राग-द्वेषमुक्त अंतःकरणाचा आहे, मातीचा ढेकूळ, दगड व सोने समान मानतो; प्राणिहिंसेपासून निवृत्त राहतो; मौन व वाणीसंयमात स्थित होऊन सर्वथा निष्काम होतो.
Verse 18
दृष्टिपूतं न्यसेत् पादं वस्त्रपूतं जलं पिबेत् / सत्यपूतां वदेद् वाणीं मनः पूतं समाचरेत्
दृष्टीने शुद्ध करूनच पाऊल टाकावे; वस्त्राने गाळून शुद्ध केलेले पाणी प्यावे; सत्याने शुद्ध वाणी बोलावी; आणि शुद्ध मनाने आचरण करावे.
Verse 19
नैकत्र निवसेद् देशे वर्षाभ्यो ऽन्यत्र भिक्षुकः / स्नानशौचरतो नित्यं कमण्डलुकरः शुचिः
भिक्षुकाने वर्षाकाळ सोडून एकाच ठिकाणी राहू नये; इतर काळी अन्यत्र भ्रमण करावे. तो नित्य स्नान व शौच-शुद्धीत तत्पर राहावा, कमंडलू धारण करावा आणि शुचिर्भूत राहावा.
Verse 20
ब्रह्मचर्यरतो नित्यं वनवासरतो भवेत् / मोक्षशास्त्रेषु निरतो ब्रह्मसूत्री जितेन्द्रियः
तो नित्य ब्रह्मचर्यात रत राहावा व वनवासात अनुरक्त व्हावा; मोक्षशास्त्रांत निरत राहावा, यज्ञोपवीतधारी असावा आणि इंद्रिये जिंकलेला असावा.
Verse 21
दम्भाहङ्कारनिर्मुक्तो निन्दापैशुन्यवर्जितः / आत्मज्ञानगुणोपेतो यतिर्मोक्षमवाप्नुयात्
जो दंभ व अहंकारापासून मुक्त आहे, निंदा व पैशुन्य (दुष्ट चुगली) टाळतो, आणि आत्मज्ञानगुणांनी युक्त आहे—असा यती मोक्ष प्राप्त करतो.
Verse 22
अभ्यसेत् सततं वेदं प्रणवाख्यं सनातनम् / स्नात्वाचम्य विधानेन शुचिर्देवालयादिषु
सनातन प्रणव-नामक वेद (ॐ) याचा सतत अभ्यास करावा। स्नान करून विधिपूर्वक आचमन करून, विशेषतः देवालयादी पवित्र स्थानी शुद्ध राहावे।
Verse 23
यज्ञोपवीती शान्तात्मा कुशपाणिः समाहितः / धौतकाषायवसनो भस्मच्छन्नतनूरहः
यज्ञोपवीत धारण करून, अंतःकरणाने शांत, हातात कुश घेऊन, एकाग्र होऊन—धुत काषाय वस्त्र परिधान करून, देह व केशांवर भस्म धारण करावी।
Verse 24
अधियज्ञं ब्रह्म जपेदाधिदैविकमेव च / आध्यात्मिकं च सततं वेदान्ताभिहितं च यत्
अधियज्ञ, अधिदैविक आणि अध्यात्म—वेदान्तात ज्याचे निरूपण आहे त्या ब्रह्माचा सतत जप करावा।
Verse 25
पुत्रेषु वाथ निवसन् ब्रह्मचारी यतिर्मुनिः / वेदमेवाभ्यसेन्नित्यं स याति परमां गतिम्
पुत्रांमध्ये राहो वा ब्रह्मचारी, यति किंवा मुनि असो—त्याने नित्य केवळ वेदाचाच अभ्यास करावा; त्यानेच परम गती प्राप्त होते।
Verse 26
अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यं तपः परम् / क्षमा दया च सतोषो व्रतान्यस्य विशेषतः
अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य आणि परम तप; तसेच क्षमा, दया व संतोष—विशेषतः हीच त्याची मुख्य व्रते सांगितली आहेत।
Verse 27
वेदान्तज्ञाननिष्ठो वा पञ्च यज्ञान् समाहितः / कुर्यादहरहः स्नात्वा भिक्षान्नेनैव तेन हि
वेदान्तज्ञानात दृढ व मनाने एकाग्र होऊन तो दररोज स्नान करून पंचमहायज्ञ करावा; आणि भिक्षेत मिळालेल्या अन्नानेच तो यज्ञकर्म करावे।
Verse 28
होममन्त्राञ्जपेन्नित्यं काले काले समाहितः / स्वाध्यायं चान्वहं कुर्यात् सावित्रीं संध्ययोर्जपेत्
समाहित होऊन योग्य वेळी नित्य होममंत्रांचा जप करावा. दररोज स्वाध्याय करावा आणि प्रातः-सायं दोन्ही संध्याकाळी सावित्री (गायत्री) जपावी।
Verse 29
ध्यायीत सततं देवमेकान्ते परमेश्वरम् / एकान्नं वर्जयेन्नित्यं कामं क्रोधं परिग्रहम्
एकांतात परमेश्वर देवाचे सतत ध्यान करावे; आणि नित्य एकाच प्रकारचे अन्न खाणे टाळावे, तसेच काम, क्रोध व परिग्रह यांचा त्याग करावा।
Verse 30
एकवासा द्विवासा वा शिखी यज्ञोपवीतवान् / कमण्डलुकरो विद्वान् त्रिदण्डी याति तत्परम्
एक वस्त्र किंवा दोन वस्त्रे परिधान करून, शिखा व यज्ञोपवीत धारण करून, हातात कमंडलू घेऊन—विद्वान, त्रिदंडधारी—तो त्या परम ध्येयाकडे एकनिष्ठेने जातो।
It teaches (1) jñāna-saṃnyāsa—renunciation grounded in Self-knowledge and fearlessness beyond dualities; (2) veda-saṃnyāsa—exclusive dedication to Vedic study with sense-conquest and non-possessiveness; and (3) karma-saṃnyāsa—internalizing the fires and offering all actions to Brahman as the Great Sacrifice (mahāyajña).
Genuine vairāgya (complete inner dispassion toward objects). If renunciation is undertaken without that inner detachment, the text warns that one becomes “fallen,” i.e., spiritually and ethically compromised.
Because the knower of Truth is described as beyond obligatory duties and external identifiers; being established in the Self alone, such a person is not defined by marks, rites, or social functions but by realized knowledge.
It prescribes simplicity (minimal clothing, leaf-food/alms), equanimity to honor/dishonor and friend/enemy, non-violence and carefulness (filtered water, mindful steps, truthful speech), purity and bathing, non-residence in one place except during rains, celibate restraint, avoidance of hypocrisy/backbiting, and steady meditation and Praṇava practice.
It frames contemplation of the one Reality across three lenses: as present in sacrifice (adhiyajña), as the divine principle governing cosmic powers (adhidaiva), and as the indwelling Self (adhyātma), aligning purāṇic religion with Vedāntic interiorization.