
Agnisamutpattiḥ nāmāni ca (Havyavāhanasya nāmāni)
Cosmogony and Ritual-Etiology
ഈ അധ്യായത്തിൽ ദേഹം-ബ്രഹ്മാണ്ഡബന്ധമുള്ള പല ദേവതകളുടെ—അഗ്നി, അശ്വിനികൾ, ഗണപതി, നാഗങ്ങൾ മുതലായവരുടെ—ഉത്ഭവം, മൂർത്തിരൂപങ്ങൾ, യജ്ഞീയ നാമങ്ങൾ, കൂടാതെ ഏതു സാഹചര്യത്തിൽ ആരാധന ക്ഷേമം നൽകുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ഉയരുന്നു. മറുപടിയായി നാരായണന്റെ സ്വവികാരത്തിൽ നിന്ന് മഹാഭൂതങ്ങളുടെ ക്രമസൃഷ്ടി—അഗ്നി, വായു, ആകാശം, ജലം, പൃഥ്വി—തുടർന്ന് ബ്രഹ്മാണ്ഡനിർമ്മാണം വിവരിക്കുന്നു. പ്രത്യേകമായി ബ്രഹ്മാവിന്റെ തീവ്രക്രോധത്തിൽ നിന്ന് അഗ്നി ഉദ്ഭവിക്കുകയും, പിന്നീട് വേദയജ്ഞകർമ്മത്തിൽ നിയന്ത്രിതമായി സ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്ത സംഭവവും പറയുന്നു. ബ്രഹ്മാ ഗാർഹപത്യ, ദക്ഷിണാഗ്നി, വൈശ്വാനര തുടങ്ങിയ നാമങ്ങളും ചുമതലകളും നൽകി യജ്ഞാഗ്നിയെ ലോകക്രമം നിലനിർത്തുന്ന ശക്തിയായും മനുഷ്യരെ സദ്ഗതിയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന മാർഗമായും പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു.
Verse 1
प्रजापाल उवाच । कथमग्नेः समुत्पत्तिरश्विनोर्वा महामुने । गौर्याः गणपतेर्वापि नागानां वा गुहस्य च ॥ १८.१ ॥
പ്രജാപാലൻ പറഞ്ഞു—ഹേ മഹാമുനേ, അഗ്നിയുടെ ഉത്ഭവം എങ്ങനെ? അശ്വിനിദേവന്മാരുടെ ഉത്ഭവം എങ്ങനെ? കൂടാതെ ഗൗരിയിൽ നിന്ന് ഗണപതി, നാഗങ്ങൾ, ഗുഹൻ (കാർത്തികേയൻ) എന്നിവരുടെ ഉത്ഭവം എങ്ങനെ?
Verse 2
आदित्यचन्द्रमातॄणां दुर्गायाः वा दिशां तथा । धनदस्य च विष्णोर्वा धर्मस्य परमेष्ठिनः ॥ १८.२ ॥
ആദിത്യൻ, ചന്ദ്രൻ, മാതൃദേവികൾ, ദുർഗ്ഗ; അതുപോലെ ദിക്കുകൾ; കൂടാതെ ധനദൻ (കുബേരൻ) അല്ലെങ്കിൽ വിഷ്ണു, ധർമ്മൻ, പരമേഷ്ഠി (ബ്രഹ്മാവ്)—ഇവരുടെ ദേവതാസംബന്ധമായി।
Verse 3
शम्भोर्वापि पितॄणां च तथा चन्द्रमसो मुने । शरीरदेवता ह्येताः कथं मूर्त्तित्वमागताः ॥ १८.३ ॥
ഹേ മുനേ! ശംഭുവും, പിതൃദേവന്മാരും, ചന്ദ്രനും—ഇവർ ശരീരബന്ധിത ദേവതകളാണ്; എങ്കിൽ ഇവർ എങ്ങനെ മൂർത്തിമത്ത്വം പ്രാപിച്ചു?
Verse 4
किं च तासां मुने भोज्यं का वा संज्ञा तिथिश्च का । यस्याम् यष्टास्त्वमी पुंसां फलं यच्छन्त्यनामयम् । एतन्मे सरहस्यं तु मुने त्वं वक्तुमर्हसि ॥ १८.४ ॥
കൂടാതെ, ഹേ മുനേ! അവയ്ക്കു യോജ്യമായ ഭോജ്യാർപ്പണം എന്ത്? അവയുടെ സംജ്ഞ എന്ത്, തിഥി ഏത്? ഏത് തിഥിയിൽ മനുഷ്യർ ഇവയെ യജിച്ചാൽ അവ നിർആമയമായ ഫലം നൽകുന്നു? ഈ കാര്യം രഹസ്യസഹിതം എനിക്ക് വിശദീകരിക്കണം।
Verse 5
महातपा उवाच । योगसाध्यः स्वरूपेण आत्मा नारायणात्मकः । सर्वज्ञः क्रीडतस्तस्य भोगेच्छा चात्मनात्मनि । क्षोभितेऽभून्महाभूते एतच्छब्दं तदद्भुतम् ॥ १८.५ ॥
മഹാതപാ പറഞ്ഞു—യോഗസാധ്യമായ ആത്മാവ് സ്വസ്വരൂപത്തിൽ നാരായണാത്മകമാണ്. സർവ്വജ്ഞനായിട്ടും ക്രീഡയിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ ആത്മാവിൽ തന്നേ ആത്മാവിനോടുള്ള ഭോഗേച്ഛ ഉദിച്ചു. മഹാഭൂതം ക്ഷോഭിക്കുമ്പോൾ അത്ഭുതമായ ‘എതച്’ എന്ന ശബ്ദം ഉദ്ഭവിച്ചു।
Verse 6
तमप्यप्रीतिमत्तोयं विकारं समरोचयत् । विकुर्वतस्तस्य तदा महानग्निः समुत्थितः । कोटिज्वालापरीवारः शब्दवान् दहनात्मकः ॥ १८.६ ॥
ആ ജലവും അസന്തോഷത്തോടെ മാറ്റത്തെ അംഗീകരിച്ചു. അപ്പോൾ അവൻ വികാരം വരുത്തുമ്പോൾ ഒരു മഹാഗ്നി ഉദിച്ചു—കോടിക്കണക്കിന് ജ്വാലകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട, നാദമുള്ള, ദഹനസ്വഭാവമുള്ളത്।
Verse 7
असावप्यतितेजस्वी विकारं समरोचयत् । विकुर्वतो बभौ वह्नेर्वायुः परमदारुणः । तस्मादपि विकारस्थादाकाशं समपद्यत ॥ १८.७ ॥
അത്യന്തം തേജസ്സുള്ള ആ തത്ത്വവും വികാരം പ്രകടിപ്പിച്ചു. അഗ്നി വികൃതമായപ്പോൾ പരമ ദാരുണമായ വായു ഉദ്ഭവിച്ചു; ആ വികാരാവസ്ഥയിൽ നിന്നുതന്നെ ആകാശം പിറന്നു.
Verse 8
तच्छब्दलक्षणं व्योम स च वायुः प्रतापवान् । तच्च तेजोऽम्भसा युक्तं श्लिष्टमन्योन्यतस्तदा ॥ १८.८ ॥
അപ്പോൾ ശബ്ദലക്ഷണമുള്ള വ്യോമം (ആകാശം) ഉദ്ഭവിച്ചു; പ്രതാപവാനായ വായുവും. അതേ സമയത്ത് ജലവുമായി യുക്തമായ തേജസ് (അഗ്നി) അതുമായി പരസ്പരം ചേർന്നു.
Verse 9
तेजसा शोषितं तोयं वायुना उग्रगामिना । बाधितेन तथा व्योम्ना मार्गे दत्ते तु तत्क्षणात् ॥ १८.९ ॥
തേജസ്സാൽ ശോഷിക്കപ്പെട്ട ജലം, ഉഗ്രഗാമിയായ വായുവാൽ തള്ളപ്പെടുകയും, വ്യോമം (ആകാശം) കൊണ്ടും അമർത്ഥപ്പെടുകയും ചെയ്ത്, അതേ ക്ഷണത്തിൽ തന്നെ തന്റെ മാർഗത്തിലേക്ക് നിയോഗിക്കപ്പെട്ടു.
Verse 10
पिण्डीभूतं तथा सर्वं काठिन्यं समपद्यत । सेयं पृथ्वी महाभाग तेषां वृद्धतरा अभवत् ॥ १८.१० ॥
ഇങ്ങനെ എല്ലാം പിണ്ഡീഭൂതമായി കാഠിന്യം പ്രാപിച്ചു. ഹേ മഹാഭാഗാ! ഈ ഭൂമിയേ അവയെക്കാൾ കൂടുതൽ വിപുലമായി (വൃദ്ധതരമായി) മാറി.
Verse 11
चतुर्णां योगकाठिन्यादेकैकगुणवृद्धितः । पृथ्वी पञ्चगुणा ज्ञेया तेऽप्येतस्यां व्यवस्थिताः ॥ १८.११ ॥
നാലിന്റെ (തത്ത്വങ്ങളുടെ) സംയോഗത്തിൽ നിന്നുള്ള കാഠിന്യവും, ഓരോന്നിലും ഓരോ ഗുണം വർധിക്കുന്നതുമൂലം, ഭൂമിയെ പഞ്ചഗുണയുക്തമെന്ന് അറിയണം; ആ ഗുണങ്ങൾ ഇതിലേ തന്നെ സ്ഥാപിതമാണ്.
Verse 12
स च काठिन्यकं कुर्वन् ब्रह्माण्डं समपद्यत । तस्मिन् नारायणो देवश्चतुर्मूर्तिश्चतुर्भुजः ॥ १८.१२ ॥
അവൻ ഘനത (കാഠിന്യം) സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കെ ബ്രഹ്മാണ്ഡം എന്ന മഹാ അണ്ഡരൂപമായി മാറി. അതിനുള്ളിൽ ദേവനായ നാരായണൻ ചതുര്മൂർത്തിയും ചതുര്ഭുജനും ആയി വിരാജിച്ചു.
Verse 13
प्राजापत्येन रूपेण सिसृक्षुर्विविधाः प्रजाः । चिन्तयन् नाधिगच्छेत सृष्टिं लोकपितामहः ॥ १८.१३ ॥
പ്രജാപതി രൂപം ധരിച്ചു വിവിധ പ്രജകളെ സൃഷ്ടിക്കുവാൻ ആഗ്രഹിച്ച ലോകപിതാമഹൻ (ബ്രഹ്മാവ്) ചിന്തിച്ചിട്ടും സൃഷ്ടിയുടെ മാർഗം കണ്ടെത്താനായില്ല.
Verse 14
ततोऽस्य सुमहान् कोपो जज्ञे परमदारुणः । तस्मात् कोपात् सहस्रार्चिरुत्तस्थौ दहनात्मकः ॥ १८.१४ ॥
അപ്പോൾ അവനിൽ അത്യന്തം മഹത്തും പരമ ഭീകരവുമായ കോപം ജനിച്ചു. ആ കോപത്തിൽ നിന്ന് സഹസ്രജ്വാലകളുള്ള, ദഹനസ്വഭാവമുള്ള അഗ്നിതുല്യ തേജസ് ഉയർന്നു വന്നു.
Verse 15
स तं दिधक्षुर्ब्रह्माणं ब्रह्मणोक्तस्तदा नृप । हव्यं कव्यं वहस्वेति ततोऽसौ हव्यवाहनः ॥ १८.१५ ॥
ഹേ നൃപാ! അവൻ ബ്രഹ്മാവിനെ ദഹിപ്പിക്കുവാൻ ആഗ്രഹിച്ചു; അപ്പോൾ ബ്രഹ്മാവ് അവനോട്—“ദേവർക്കുള്ള ഹവ്യവും പിതൃകൾക്കുള്ള കവ്യവും വഹിക്ക” എന്നു കല്പിച്ചു. അതിനാൽ അവൻ ‘ഹവ്യവാഹനൻ’ ആയി അറിയപ്പെട്ടു.
Verse 16
ब्रह्माणं क्षुधितः प्रायात् किं करोमि प्रसादि माम् । स ब्रह्मा प्रत्युवाचाथ त्रिधा तृप्तिमवाप्स्यसि ॥ १८.१६ ॥
അവൻ വിശപ്പാൽ പീഡിതനായി ബ്രഹ്മാവിന്റെ അടുക്കൽ ചെന്നു: “ഞാൻ എന്തു ചെയ്യണം? എനിക്കു പ്രസാദിക്കണമേ” എന്നു പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ ബ്രഹ്മാവ് മറുപടി നൽകി: “നീ മൂന്നു രീതിയിൽ തൃപ്തി പ്രാപിക്കും.”
Verse 17
दत्तासु दक्षिणास्वादौ तृप्तिर्भूत्वा यतोऽमरान् । नयसे दक्षिणाभागं दक्षिणाग्निस्ततोऽभवत् ॥ १८.१७ ॥
ആദ്യമായി ദക്ഷിണ നൽകപ്പെട്ടപ്പോൾ അമരദേവന്മാർ തൃപ്തരായി. നീ ‘ദക്ഷിണാ-ഭാഗം’ നയിക്കുന്നതിനാൽ അതിൽ നിന്ന് ‘ദക്ഷിണാഗ്നി’ ഉദ്ഭവിച്ചു.
Verse 18
आ समन्ताद्धुतं किञ्चिद् यत् त्रिलोके विभावसो । तद् वहस्व सुरार्थाय ततस्त्वं हव्यवाहनः ॥ १८.१८ ॥
ഹേ വിഭാവസു (അഗ്നി), ത്രിലോകങ്ങളിൽ എല്ലാദിക്കുകളിൽ നിന്നുമർപ്പിക്കപ്പെട്ട ഏതൊരു ആഹുതിയും ദേവഹിതാർത്ഥം വഹിച്ചു കൊണ്ടുപോകുക; അതുകൊണ്ട് നീ ‘ഹവ്യവാഹനൻ’ ആകുന്നു.
Verse 19
गृहं शरीरमित्युक्तं तत्पतिस्त्वं यतोऽधुना । अतो वै गार्हपत्यस्त्वं भव सर्वगतो विभो ॥ १८.१९ ॥
‘ശരീരം ഗൃഹം’ എന്നു പറയപ്പെടുന്നു; ഇപ്പോൾ നീ അതിന്റെ അധിപൻ. അതിനാൽ ഹേ സർവ്വഗത വിഭോ, നീ ഗാർഹപത്യ അഗ്നിയായി ഭവിക്കണം.
Verse 20
विश्वान् नरान् हुतो येन नयसे सद्गतिं प्रभो । अतो वैश्वानरो नाम तव वाक्यं भविष्यति ॥ १८.२० ॥
ഹേ പ്രഭോ, നിനക്കുള്ളിൽ ആഹുതി അർപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ നീ സർവ്വ മനുഷ്യരെയും സദ്ഗതിയിലേക്കു നയിക്കുന്നു; അതിനാൽ ‘വൈശ്വാനരൻ’ എന്ന നാമം നിനക്കു സ്ഥാപിതമാകും.
Verse 21
द्रविणं बलमित्युक्तं धनं च द्रविणं यतः । ददाति तद् भवानेव द्रविणोदास्ततोऽभवत् ॥ १८.२१ ॥
‘ദ്രവിണം’ എന്നു പറയുന്നത് ‘ബലം’ ആകുന്നു; അതുകൊണ്ടുതന്നെ ധനവും ‘ദ്രവിണം’ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അത് നൽകുന്നത് നീയേ; അതിനാൽ അവൻ ‘ദ്രവിണോദാസൻ’ (ധനത്തിൽ അനാസക്തൻ) ആയി.
Verse 22
तनुं पास्यतनुं पासि येन त्वं सर्वदा विभो । ततस्तनूनपान्नाम तव वत्स भविष्यति ॥ १८.२२ ॥
ഹേ വിഭോ, നീ ദേഹത്തെയും ദേഹധാരിത്വത്തെയും സദാ സംരക്ഷിക്കുന്നു; നീ സർവ്വവ്യാപിയായ പ്രഭുവാണ്. അതിനാൽ നിന്റെ പുത്രൻ ‘തനൂനപാത്’ എന്ന നാമത്തിൽ പ്രസിദ്ധനാകും.
Verse 23
भवान् जातानि वै वेद अजातानि च येन वै । अतस्ते नाम भवतु जातवेदा इति प्रभो ॥ १८.२३ ॥
ഹേ പ്രഭോ, ജനിച്ചതും അജന്മമായതും—ഇരണ്ടും നീ യഥാർത്ഥമായി അറിയുന്നു. അതിനാൽ നിന്റെ നാമം ‘ജാതവേദാ’ ആകട്ടെ.
Verse 24
नाराः सामान्यतः पुंसो विशेषेण द्विजातयः । ते शंसन्ति यतस्त्वां तु नाराशंसस्ततो भव ॥ १८.२४ ॥
സാധാരണ ജനങ്ങളും, പ്രത്യേകിച്ച് ദ്വിജന്മാരും, നിന്നെ സ്തുതിക്കുന്നു; അതിനാൽ അവരുടെ പ്രശംസയാൽ നീ ‘നാരാശംസ’ എന്ന നാമത്തിൽ അറിയപ്പെടുക.
Verse 25
अगस् तिरोभवेन्नित्यं निःशब्दो निश्चयात्मकः । अगस्त्वं सर्वगत्वाच्च तेनाग्निस्त्वं भविष्यसि ॥ १८.२५ ॥
‘അഗസ്’ എന്നു പറയുന്നത് നിത്യവും മറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നതും, നിശ്ശബ്ദവും, നിശ്ചയസ്വഭാവമുള്ളതുമാണ്. സർവ്വഗതനായതിനാൽ നീ ‘അഗസ്ത്’ ഭാവം പ്രാപിച്ചവൻ; അതിനാൽ നീ ‘അഗ്നി’ എന്നായി പ്രസിദ്ധനാകും.
Verse 26
ध्मा प्रपूरणशब्दो य इध्मा नाम प्रकीर्त्यते । पूरितस्यागतिर्येन तेनैध्मस्त्वं भविष्यसि ॥ १८.२६ ॥
‘ധ്മാ’ എന്നത് ‘നിറയ്ക്കുക’ എന്ന അർത്ഥം സൂചിപ്പിക്കുന്ന ശബ്ദമാണ്; അതേ ‘ഇധ്മാ’ എന്ന നാമത്തിൽ പ്രസിദ്ധമാണ്. നിറഞ്ഞതിന്റെ ആഗമനം/പ്രാപ്തി നിനക്കാൽ സംഭവിക്കുന്നതിനാൽ നീ ‘ഇധ്മ’ എന്നായി അറിയപ്പെടും.
Verse 27
याज्यान्येतानि नामानि तव पुत्र महामखे । यजन्तस्त्वां नराः कामैस्तर्पयिष्यन्त्यसंशयम् ॥ १८.२७ ॥
ഹേ പുത്രാ, മഹായാഗകർതാവേ! ഇവ നിന്റെ നാമങ്ങൾ യാഗത്തിൽ ആഹ്വാനിക്കുവാൻ യോഗ്യമാണ്. നിന്നെ ആരാധിക്കുന്ന മനുഷ്യർ തങ്ങളുടെ ഇഷ്ടകാമ്യങ്ങളാൽ സംശയമില്ലാതെ നിന്നെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തും.
The text frames cosmic formation and ritual practice as mutually reinforcing: the emergence of the elements culminates in an ordered world, and Agni—regulated through named functions—becomes the medium by which humans sustain reciprocity with the cosmic order (through havya/kavya conveyance) and seek “sadgati.”
No explicit tithi, lunar phase, seasonal timing, or calendrical marker is specified in the provided passage. The chapter instead emphasizes functional classifications of fire (e.g., Dakṣiṇāgni, Gārhapatya) and the act of offering (havya/kavya) without dating rites to particular calendrical units.
Environmental balance is implied through the cosmogonic sequence: earth (pṛthivī) arises through the consolidation and hardening of the elements, and the narrative positions yajña—mediated by Agni—as a stabilizing institution that organizes human consumption, offering, and redistribution. This can be read as an early model linking terrestrial formation, resource transformation (heat/fire), and regulated exchange.
The principal figures are Prajāpāla (questioner), Mahātapā (respondent), Nārāyaṇa, and Brahmā. The chapter also references deities and classes invoked in ritual discourse (e.g., Āditya, Candramas, Pitṛs, Aśvins, Durgā, Viṣṇu, Dharma), but it does not provide dynastic genealogies or identifiable historical royal lineages in the supplied text.