
Sukta 5.33
Atri (Ātreya)
Indra
Triṣṭubh (probable)
അത്രിയുടെ ഈ സൂക്തം ഇന്ദ്രന്റെ അതുല്യമായ ശക്തിയെയും യുദ്ധത്തിൽ വിജയം നൽകുന്ന അവന്റെ സഹായത്തെയും പുകഴ്ത്തുന്നു. ആരാധകരിൽ “സുമതി” (നല്ല മനസ്സ്) ഉണർത്തി, വിജയശക്തി കൊണ്ടുവരണമെന്നു അവനോട് അപേക്ഷിക്കുന്നു. സർപ്പത്തെ ചതയ്ക്കുന്ന ഇന്ദ്രന്റെ പരാക്രമവും, അവൻ കൃപയോടെ സമ്പത്ത് ദാനം ചെയ്യുന്നതും ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. സമൃദ്ധിയെ ദൈവിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിലുള്ള ഒരു “ഒത്തുചേരൽ” ആയി ചിത്രീകരിക്കുന്നു—പശുക്കൾ സുരക്ഷിതമായ കാളിവളപ്പിലേക്കു കയറിച്ചേരുന്നതുപോലെ.
Mantra 1
महि महे तवसे दीध्ये नॄनिन्द्रायेत्था तवसे अतव्यान् । यो अस्मै सुमतिं वाजसातौ स्तुतो जने समर्यश्चिकेत ॥
മഹത്തായ മഹിമയ്ക്കായി, മഹത്തായ തവസ്സിനായി, മനുഷ്യരിൽ ഇന്ദ്രനുവേണ്ടി ഞാൻ മഹത്തായ സ്തുതി ജ്വലിപ്പിക്കുന്നു—അതവ്യാൻ, അതായത് അതിക്രമിക്കാനാവാത്ത ബലത്തിനായി. മനുഷ്യരിൽ സ്തുതിക്കപ്പെടുന്നവൻ, വാജസാതി—വിജയ-സമൃദ്ധിയുടെ നേടലിൽ—യാചകനു സുമതി (ശുഭബുദ്ധി) ഉണർത്തുന്നവൻ, സമരത്തിൽ സമര്യ—രണവീരൻ—എന്നായി അറിയപ്പെടുന്നു.
Mantra 2
स त्वं न इन्द्र धियसानो अर्कैर्हरीणां वृषन्योक्त्रमश्रेः । या इत्था मघवन्ननु जोषं वक्षो अभि प्रार्यः सक्षि जनान् ॥
ഹേ ഇന്ദ്രാ, നീ തന്നെയാണ് ഞങ്ങളുടെ ദീപ്തമായ അർക്കങ്ങൾ (സ്തുതി-മന്ത്രങ്ങൾ) കൊണ്ട് ധ്യാനസ്ഥനായി, നിന്റെ രണ്ടു ഹരികൾ (അശ്വ-ശക്തികൾ) എന്നവയുടെ വൃഷണ്യ യോക്ത്രം—ബലവത്തായ നുകം—കെട്ടുന്നത്. പിന്നെ, ഹേ മഘവൻ, ഇങ്ങനെ തന്നെയും സന്തോഷമുള്ള അനുജോഷത്തിൽ, ഞങ്ങളെ നിന്റെ വക്ഷസ്സിൽ ചുമന്ന് മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോ; പ്രാര്യ (ആകാംക്ഷി) ജനങ്ങളെ വിജയത്തിലേക്ക് നയിക്ക.
Mantra 3
न ते त इन्द्राभ्यस्मदृष्वायुक्तासो अब्रह्मता यदसन् । तिष्ठा रथमधि तं वज्रहस्ता रश्मिं देव यमसे स्वश्वः ॥
ഹേ ഇന്ദ്രാ, ബ്രഹ്മം (വാണി/മന്ത്രം) ഇല്ലാതിരുന്നപ്പോൾ ഉണ്ടായ ആ ദുഷ്യുക്ത പ്രേരണകൾ ഞങ്ങളിൽ നിന്നല്ല. വജ്രഹസ്തനേ, നീ രഥത്തിന്മേൽ നിലകൊൾക; ഹേ ദേവാ, സുവശ്വനേ, നീ രശ്മി (കുതിരലഗാം) പിടിച്ച് ശക്തികളെ ശരിയായ ഗതിയിലേക്കു നിയന്ത്രിക്ക.
Mantra 4
पुरू यत्त इन्द्र सन्त्युक्था गवे चकर्थोर्वरासु युध्यन् । ततक्षे सूर्याय चिदोकसि स्वे वृषा समत्सु दासस्य नाम चित् ॥
ഹേ ഇന്ദ്രാ, നിന്റെ ഉക്തങ്ങൾ (സ്തുതിഗീതങ്ങൾ) അനേകം; വിശാല നിലങ്ങളിൽ യുദ്ധം ചെയ്യുമ്പോഴും നീ ഗവ് (ഗോവുകൾ—പ്രകാശശക്തികൾ)ക്കായി ഇടം ഒരുക്കി. നീ സൂര്യനുവേണ്ടിയും അവന്റെ സ്വന്തം ഓകസ് (നിവാസം)യിൽ സ്ഥലം കൊത്തി ഉണ്ടാക്കി; വൃഷഭനായി, സമത്സു (സംഘർഷങ്ങളിൽ) നീ ദാസ (അന്ധകാരവൻ)ന്റെ നാമം പോലും വീഴ്ത്തുന്നു.
Mantra 5
वयं ते त इन्द्र ये च नरः शर्धो जज्ञाना याताश्च रथाः । आस्माञ्जगम्यादहिशुष्म सत्वा भगो न हव्यः प्रभृथेषु चारुः ॥
ഹേ ഇന്ദ്രാ, ഞങ്ങളും ആ പുരുഷന്മാരും—നിന്റെ പുതുതായി ജനിച്ച ശർധ (സൈന്യം)യും എത്തിയ രഥങ്ങളും—അഹിശുഷ്മ സത്വ (സർപ്പനാശക ബലം) ഞങ്ങളിലേക്കു വരട്ടെ. ഭഗനെപ്പോലെ, ഹവ്യ (അർപ്പണം)ക്കു ഇഷ്ടനീയനായി, നീ പ്രഭൃതേഷു (അർപ്പണങ്ങളിൽ) കൃപാലുവായിരിക്ക; ദാനത്തിൽ മനോഹരനും സുന്ദരനും ആയിരിക്ക.
Mantra 6
पपृक्षेण्यमिन्द्र त्वे ह्योजो नृम्णानि च नृतमानो अमर्तः । स न एनीं वसवानो रयिं दाः प्रार्यः स्तुषे तुविमघस्य दानम् ॥
ഹേ ഇന്ദ്രാ, നീ തന്നെയാണ് തേടപ്പെടേണ്ടതും പൂരിപ്പിക്കപ്പെടേണ്ടതും; കാരണം നിനക്കുള്ളിലാണ് ബലവും നരവീര്യത്തിന്റെ മഹിമകളും—ഹേ നൃതമ, മനുഷ്യനെ സത്കർമ്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നവനേ, അമർത്ത്യനേ. അതുകൊണ്ട്, വസുക്കളാൽ സമൃദ്ധനായി, ഞങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോൾ റയി—അസ്തിത്വത്തിന്റെ പൂർണ്ണത—നൽകുക; ഞാൻ, പരിശ്രമശീലനായ ആര്യൻ, തുവിമഘന്റെ വിശാല-ഉദാര ദാനത്തെ സ്തുതിക്കുന്നു.
Mantra 8
उत त्ये मा पौरुकुत्स्यस्य सूरेस्त्रसदस्योर्हिरणिनो रराणाः । वहन्तु मा दश श्येतासो अस्य गैरिक्षितस्य क्रतुभिर्नु सश्चे ॥
പൗരുകുത്സ്യനായ വീരൻ ത്രസദസ്യുവിന്റെ ആ സ്വർണ്ണമയ, ആനന്ദോന്മുഖ ശക്തികൾ എന്നെ വഹിക്കട്ടെ; അവന്റെ പത്ത് ശ്വേത അശ്വങ്ങൾ എന്നെ കൊണ്ടുപോകട്ടെ; ഈ പർവ്വതനിവാസിയായ അധിപന്റെ ക്രതു-ശക്തികളോടു ഞാൻ ഇപ്പോൾ സംയുക്തനാകട്ടെ.
Mantra 9
उत त्ये मा मारुताश्वस्य शोणाः क्रत्वामघासो विदथस्य रातौ । सहस्रा मे च्यवतानो ददान आनूकमर्यो वपुषे नार्चत् ॥
മാരുതാശ്വന്റെ ആ ചുവന്ന, ദൃഢഇച്ഛയുള്ള ദാതാക്കൾ വിധഥത്തിന്റെ രാത്രി-ദാനത്തിൽ എന്നെ വഹിക്കട്ടെ. ച്യവതാനൻ എനിക്ക് സഹസ്രം നൽകി, ആര്യനെ തന്റെ മുൻനിരയിൽ പ്രകാശിപ്പിച്ചു—രൂപസൗന്ദര്യത്തിനായി ഉയർത്തപ്പെട്ട സ്തുതിഗീതം പോലെ.
Mantra 10
उत त्ये मा ध्वन्यस्य जुष्टा लक्ष्मण्यस्य सुरुचो यतानाः । मह्ना रायः संवरणस्य ऋषेर्व्रजं न गावः प्रयता अपि ग्मन् ॥
ധ്വനി, ലക്ഷ്മണ്യ എന്നീ നാമങ്ങളോട് പ്രിയരായ ആ ദീപ്തന്മാർ, ശുഭപ്രകാശത്തോടെ മുന്നേറി, എന്നെ വഹിക്കട്ടെ. സംവരണ ഋഷിയുടെ ധനമഹിമയാൽ അവർ അവന്റെ അടുക്കൽ എത്തി—പശുക്കൾ വ്രജത്തിലേക്ക് (കാളിവാടത്തിലേക്ക്) സന്നദ്ധമായി, ശരിയായ വലയത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെട്ട് പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ.
It asks Indra for victorious strength, protection that crushes obstacles, and generous prosperity—along with sumati, a clear and favorable mind for success.
In Vedic poetry the ‘serpent’ (ahi) often represents an obstructing force. Calling Indra ahiśuṣman means asking him to break what blocks progress—outer threats and inner resistance.
It is a metaphor for wealth and benefits arriving in an orderly, secure way—gathered, protected, and settled where they truly belong, not scattered or lost.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.