Adhyaya 122
Bhumi KhandaAdhyaya 12239 Verses

Adhyaya 122

Dialogue with the Parrot-Sage: Lineage, Ignorance, and the Vow of Learning

ഈ അധ്യായത്തിൽ വിഷ്ണുവിന്റെ പ്രാസംഗികവചനത്തോടെ കുഞ്ജലൻ എന്ന ശുകനെ ‘ധർമ്മം തന്നെയാണ് ചിറകുകൾ’ ഉള്ളവനായി മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു. വടവൃക്ഷത്തിൻ കീഴിൽ ഒരു ദ്വിജശ്രേഷ്ഠൻ അവനെ കണ്ടു വിസ്മയിച്ച്—നീ ദേവനോ, ഗന്ധർവനോ, വിദ്യാധരനോ, അല്ലെങ്കിൽ ശാപബദ്ധനായ സിദ്ധനോ? എന്ന് ചോദിക്കുന്നു. അവന്റെ അസാധാരണ ധർമ്മജ്ഞാനം കാരണം സാധാരണ പക്ഷിയല്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. കുഞ്ജലൻ ആ ബ്രാഹ്മണന്റെ വംശം തിരിച്ചറിഞ്ഞ് തന്റെ രഹസ്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ആദ്യം ബ്രഹ്മാ→പ്രജാപതി→ഭൃഗു എന്ന മഹാവംശക്രമം വിവരിച്ച്, ഭാര്ഗവവംശത്തിലെ ച്യവനന്റെ നാമം പറയുന്നു. തുടർന്ന് വ്യക്തിഗത കഥയിൽ—വിദ്യാധരൻ എന്ന ബ്രാഹ്മണന് മൂന്ന് പുത്രന്മാർ; അവരിൽ ധർമ്മശർമാ (വക്താവ്) അജ്ഞാനത്താൽ അപമാനിതനായി ലജ്ജയിൽ കത്തിയെന്ന് പറയുന്നു. ലജ്ജ, പിതൃോപദേശം, വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ കഠിനതകൾ എന്നിവ വിവരിച്ച് അവൻ പഠനവ്രതം സ്വീകരിക്കുന്നു. അവസാനം തീർത്ഥത്തിൽ ഒരു സിദ്ധയോഗി എത്തുന്നു; അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർന്ന ജ്ഞാനാന്വേഷണത്തിന് വാതിൽ തുറന്ന് മോക്ഷാഭിമുഖമായ വിചാരത്തെ ഉണർത്തുന്നു—അജ്ഞാനനിവൃത്തിയും ധർമ്മബുദ്ധിയുടെ ഉന്നതിയും പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.

Shlokas

Verse 1

विष्णुरुवाच । कुंजलो धर्मपक्षी स इत्युक्त्वा तान्सुतान्प्रति । विरराम महाप्राज्ञः किंचिन्नोवाच तान्प्रति

വിഷ്ണു അരുളിച്ചെയ്തു—പുത്രന്മാരോട് “കുഞ്ജലൻ ധർമ്മം തന്നെയാണ് ചിറകുകളായ ധർമ്മപക്ഷി” എന്ന് പറഞ്ഞിട്ട്, ആ മഹാപ്രാജ്ഞൻ മൗനമായി; പിന്നെ അവരോട് ഒന്നും പറഞ്ഞില്ല.

Verse 2

वटाधःस्थो द्विजश्रेष्ठस्तमुवाच महाशुकम् । को भवान्धर्मवक्ता हि पक्षिरूपेण वर्तते

ആൽമരത്തിന്റെ കീഴിൽ ഇരുന്ന ദ്വിജശ്രേഷ്ഠൻ മഹാശുകനോടു പറഞ്ഞു— “ഭവാൻ ആരാണ്? ധർമ്മോപദേശകനായിട്ടും പക്ഷിരൂപത്തിൽ എങ്ങനെ സഞ്ചരിക്കുന്നു?”

Verse 3

किं वा देवोऽथ गंधर्वः किं वा विद्याधरो भवान् । कस्य शापादिमां प्राप्तो योनिं कीरस्य पातकीम्

ഭവാൻ ദേവനോ, ഗന്ധർവനോ, അല്ലെങ്കിൽ വിദ്യാധരനോ? ആരുടെ ശാപം മൂലം നിങ്ങൾ തത്തയുടെ ഈ പാപമയ യോനിയിൽ പതിച്ചു?

Verse 4

कस्मात्ते ईदृशं ज्ञानं वर्ततेऽतीद्रियं शुक । सुपुण्यस्य तु कस्यापि कस्य वै तपसः फलम्

ഹേ ശുകാ! നിനക്കുള്ള ഇന്ദ്രിയാതീതമായ ഈ അത്ഭുതജ്ഞാനം ഏതു കാരണത്താൽ ലഭിച്ചു? ഇത് ആരുടെ മഹാപുണ്യപ്രസാദം, ഏതു തപസ്സിന്റെ ഫലം?

Verse 5

किं वा च्छन्नेन रूपेण अनेनापि महामते । कस्त्वं सिद्धोऽसि देवो वा तन्मे कथय कारणम्

അല്ലെങ്കിൽ, ഹേ മഹാമതേ! നിങ്ങൾ ഈ മറഞ്ഞ രൂപത്തിൽ എന്തുകൊണ്ട് കഴിയുന്നു? നിങ്ങൾ ആരാണ്—സിദ്ധനോ ദേവനോ? അതിന്റെ കാരണം എനിക്ക് പറയുക.

Verse 6

कुंजल उवाच । भोः सिद्ध त्वामहं जाने कुलं ते गोत्रमुत्तमम् । विद्यां तपःप्रभावं च यस्माद्भ्रमसि मेदिनीम्

കുഞ്ജലൻ പറഞ്ഞു— “ഹേ സിദ്ധാ! ഞാൻ നിങ്ങളെ അറിയുന്നു; നിങ്ങളുടെ കുലവും ഉത്തമ ഗോത്രവും എനിക്ക് അറിയാം. നിങ്ങളുടെ വിദ്യയും തപസ്സിൽ നിന്നുജനിച്ച പ്രഭാവവും അറിയാം; അതിന്റെ ബലത്തിൽ നിങ്ങൾ ഭൂമിയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു।”

Verse 7

सर्वं विप्र प्रवक्ष्यामि स्वागतं तव सुव्रत । उपविश्यासने पुण्ये छायामाश्रयशीतलाम्

ഹേ വിപ്രാ, ഞാൻ നിന്നോട് എല്ലാം പറയും. ഹേ സുവ്രതാ, നിനക്കു സ്വാഗതം. ഈ പുണ്യാസനത്തിൽ ഇരുന്ന് ശീതള നിഴലിൽ ആശ്രയം പ്രാപിക്കൂ.

Verse 8

अव्यक्तप्रभवो ब्रह्मा तस्माज्जज्ञे प्रजापतिः । ब्राह्मणस्तु गुणैर्युक्तो भृगुर्ब्रह्मसमो द्विजः

അവ്യക്തത്തിൽ നിന്നു ബ്രഹ്മാവ് പ്രാദുർഭവിച്ചു; അവനിൽ നിന്നു പ്രജാപതി ജനിച്ചു. ഗുണസമ്പന്നനായ ബ്രാഹ്മണൻ ഭൃഗു—ദ്വിജൻ—ബ്രഹ്മസമനായിരുന്നു.

Verse 9

भार्गवो नाम तस्यासीत्सर्वधर्मार्थतत्ववित् । तस्यान्वये भवान्विप्र च्यवनः ख्यातिमान्भुवि

അവന് ‘ഭാർഗവ’ എന്നൊരു പുത്രൻ ഉണ്ടായിരുന്നു; അവൻ സകല ധർമ്മാർഥ തത്ത്വങ്ങളും അറിയുന്നവൻ. ആ വംശത്തിലേ, ഹേ വിപ്രാ, നീ ഭൂമിയിൽ പ്രസിദ്ധനായ ച്യവനൻ ആകുന്നു.

Verse 10

नाहं देवो न गंधर्वो नाहं विद्याधरः पुनः । योहं विप्र प्रवक्ष्यामि तन्मे निगदतः शृणु

ഞാൻ ദേവനല്ല, ഗന്ധർവനല്ല, വീണ്ടും വിദ്യാധരനും അല്ല. ഹേ വിപ്രാ, ഞാൻ ആരാണെന്ന് പറയും—ഞാൻ പറയുന്നതു ശ്രദ്ധിച്ച് കേൾക്കൂ.

Verse 11

कश्यपस्य कुले जातः कश्चिद्ब्राह्मणसत्तमः । वेदवेदांगतत्त्वज्ञः सर्वकर्मप्रकाशकः

കാശ്യപകുലത്തിൽ ഒരു ശ്രേഷ്ഠ ബ്രാഹ്മണൻ ജനിച്ചു—വേദവും വേദാംഗങ്ങളും ഉള്ള തത്ത്വം അറിഞ്ഞവൻ, സകല കർമ്മങ്ങളുടെയും യഥാർത്ഥ ബോധം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നവൻ.

Verse 12

विद्याधरेति विख्यातः कुलशीलगुणैर्युतः । राजमानः श्रिया विप्र आचारैस्तपसा तदा

അവൻ ‘വിദ്യാധരൻ’ എന്ന നാമത്തിൽ പ്രസിദ്ധനായിരുന്നു; ഉത്തമകുലവും ശീലവും ഗുണങ്ങളും ഉള്ളവൻ. ഹേ ബ്രാഹ്മണാ, അന്ന് അവൻ ശ്രീസമ്പത്താൽ, സദാചാരത്താൽ, തപസ്സാൽ ദീപ്തനായി തിളങ്ങി.

Verse 13

संबभूवुः सुतास्तस्य विद्याधरस्य ते त्रयः । वसुशर्मा नामशर्मा धर्मशर्मा च ते त्रयः

ആ വിദ്യാധരന് മൂന്നു പുത്രന്മാർ ഉണ്ടായി—വസുശർമ്മ, നാമശർമ്മ, ധർമശർമ്മ; ആ മൂവരും തന്നേ.

Verse 14

तेषामहं धर्मशर्मा कनिष्ठो गुणवर्जितः । वसुशर्मा मम भ्राता वेदशास्त्रार्थकोविदः

അവരിൽ ഞാൻ ധർമശർമ്മ, ഇളയവൻ, ഗുണരഹിതൻ. എന്റെ സഹോദരൻ വസുശർമ്മ വേദശാസ്ത്രാർത്ഥങ്ങളിൽ നിപുണൻ.

Verse 15

आचारेण सुसंपन्नो विद्यादिसुगुणैः पुनः । नामशर्मा महाप्राज्ञस्तद्वच्चासीद्गुणाधिकः

നാമശർമ്മ സദാചാരസമ്പന്നനും, വിദ്യാദി സദ്ഗുണങ്ങളാൽ യുക്തനും, മഹാപ്രാജ്ഞനുമായിരുന്നു; മറ്റൊരാളും അതുപോലെ, ഗുണങ്ങളിൽ കൂടുതൽ ഉന്നതനായിരുന്നു.

Verse 16

अहमेको महामूर्खः संजातः शृणु सत्तम । विद्यानामुत्तमं विप्र भावमर्थं शुभं कदा

ഞാൻ ഒരുത്തൻ മാത്രമേ മഹാമൂഢനായി മാറിയുള്ളൂ—ഹേ സത്തമാ, കേൾക്കുക. ഹേ ബ്രാഹ്മണാ, വിദ്യകളിൽ ഉത്തമമായ ആ ശുഭമായ ഭാവസാരവും അർത്ഥവും ഞാൻ എപ്പോൾ പ്രാപിക്കും?

Verse 17

न शृणोमि न वै यामि गुरुगेहमनुत्तमम् । ततस्तु जनको मे तु मामेवं परिचिंतयेत्

ഞാൻ കേൾക്കുകയുമില്ല, അതുപോലെ അത്യുത്തമമായ ഗുരുഗൃഹത്തിലേക്കു പോകുകയുമില്ല; അപ്പോൾ എന്റെ പിതാവ് എന്നെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെ ചിന്തിക്കും.

Verse 18

धर्मशर्मेति पुत्रस्य नामास्य तु निरर्थकम् । संजातः क्षितिमध्ये तु न विद्वान्मे गुणाकरः

എന്റെ പുത്രന്റെ പേര് ‘ധർമശർമൻ’ എന്നെങ്കിലും, ആ പേര് അർത്ഥശൂന്യമായി. ഭൂമിയിൽ ജനിച്ചിട്ടും അവൻ പണ്ഡിതനല്ല; ഗുണങ്ങളുടെ നിധിയുമല്ല.

Verse 19

इति संचिंत्य धर्मात्मा मामुवाच सुदुःखितः । व्रज पुत्र गुरोर्गेहं विद्यार्थं परिसाधय

ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ച് ധർമാത്മനായ പിതാവ് അത്യന്തം ദുഃഖത്തോടെ എന്നോട് പറഞ്ഞു—“മകനേ, ഗുരുഗൃഹത്തിലേക്ക് പോയി വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം വിധിപൂർവ്വം സാധിപ്പിക്ക.”

Verse 20

एवमाकर्ण्य तत्तस्य पितुर्वाक्यं मयाशुभम् । नाहं तात गमिष्यामि गुरोर्गेहं सुदुःखदम्

പിതാവ് പറഞ്ഞ ആ അശുഭ വാക്ക് കേട്ട് ഞാൻ പറഞ്ഞു—“അച്ഛാ, ഞാൻ ഗുരുഗൃഹത്തിലേക്ക് പോകില്ല; അത് അത്യന്തം ദുഃഖകരമാണ്.”

Verse 21

यत्र वै ताडनं नित्यं भ्रूभंगादि च क्रोशनम् । अन्नं न दृश्यते तत्र कर्मणा शृणुसत्तम

എവിടെ നിത്യമായി അടിയും, ഭ്രൂഭംഗത്തോടെ കൂക്കലും ശാസനയും ഉണ്ടോ, അവിടെ അന്നവും കാണപ്പെടില്ല—ഹേ സത്സത്തമാ, കർമവിധാനം കേൾക്കുക.

Verse 22

दिवारात्रौ न निद्रास्ति नास्ति सुखस्य साधनम् । तस्माद्दुःखमयं तात न यास्ये गुरुमंदिरम्

പകലും രാത്രിയും എനിക്ക് നിദ്രയില്ല; സുഖം നേടാനുള്ള ഉപായവും ഇല്ല. അതുകൊണ്ട്, പ്രിയ താതാ, അത് ദുഃഖമയമെന്ന് കരുതി ഞാൻ ഗുരുവിന്റെ ആലയത്തിലേക്ക് പോകുകയില്ല.

Verse 23

विद्याकार्यं करिष्ये न क्रीडार्थमहमुत्सुकः । भोक्ष्ये स्वप्स्ये प्रसादात्ते करिष्ये क्रीडनं पितः

ഞാൻ വിദ്യയുടെ കര്‍ത്തവ്യം നിർവ്വഹിക്കും; കളിക്കുവാൻ മാത്രം ഞാൻ ഉത്സുകനല്ല. നിങ്ങളുടെ പ്രസാദത്താൽ ഞാൻ ഭക്ഷിക്കുകയും നിദ്രിക്കുകയും ചെയ്യും; പിതാവേ, കളിയും ചെയ്യും.

Verse 24

डिंभैः सार्द्धं सुखेनापि दिवारात्रमतंद्रितः । मामुवाच स धर्मात्मा मूढं ज्ञात्वा सुदुःखितः

ചെറിയ കുട്ടികളോടൊപ്പം സുഖമായി കഴിഞ്ഞിട്ടും അദ്ദേഹം പകലും രാത്രിയും ക്ഷീണമില്ലാതെ നിന്നു. ഞാൻ മൂഢനെന്ന് അറിഞ്ഞ ആ ധർമ്മാത്മാവ് അത്യന്തം ദുഃഖിച്ച് എന്നോട് പറഞ്ഞു.

Verse 25

विद्याधर उवाच । मा पुत्र साहसं कार्षीर्विद्यार्थमुद्यमं कुरु । विद्यया प्राप्यते सौख्यं यशः कीर्तिस्तथातुला

വിദ്യാധരൻ പറഞ്ഞു—മകനേ, ധൃതി വിട്ട് സാഹസം ചെയ്യരുത്; വിദ്യാർത്ഥം ഉത്സാഹത്തോടെ പരിശ്രമിക്ക. വിദ്യയാൽ സുഖം ലഭിക്കുന്നു; അതോടൊപ്പം അതുല്യമായ യശസ്സും കീർത്തിയും ലഭിക്കും.

Verse 26

ज्ञानं स्वर्गश्च मोक्षश्च तस्माद्विद्यां प्रसाधय । पूर्वं सुदुःखमूला तु पश्चाद्विद्या सुखप्रदा

ജ്ഞാനത്താൽ സ്വർഗവും മോക്ഷവും ലഭിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ട് വിദ്യയെ সাধിക്ക. ആദ്യം അത് മഹാദുഃഖത്തിന്റെ മൂലമായാലും, പിന്നീടു വിദ്യ സുഖപ്രദയായി മാറുന്നു.

Verse 27

तस्मात्साधय पुत्र त्वं विद्यां गुरुगृहं व्रज । पितुर्वाक्यमकुर्वाणो अहमेवं दिनदिने

അതുകൊണ്ട്, പുത്രാ, നീ വിദ്യയെ সাধിക്ക; ഗുരുഗൃഹത്തിലേക്കു പോകുക. പിതാവിന്റെ വാക്ക് അനുസരിക്കാതിരുന്നാൽ ഞാൻ ദിനംപ്രതി ഇങ്ങനെ തന്നെ ദുഃഖിക്കും.

Verse 28

यत्रयत्र स्थितो नित्यमर्थहानिं करोम्यहम् । उपहासः कृतो लोकैर्ममविप्र प्रकुत्सनम्

ഞാൻ എവിടെയെവിടെയായി നിത്യമായി നിലകൊള്ളുന്നുവോ അവിടെയവിടെ ധനനഷ്ടം വരുത്തുന്നു. ജനങ്ങൾ എന്നെ പരിഹസിക്കുന്നു, ഹേ വിപ്രാ, എന്നെ നിന്ദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

Verse 29

मम लज्जा समुत्पन्ना जीवनाशकरी तदा । विद्यार्थमुद्यतो विप्र कं गुरुं प्रार्थयाम्यहम्

അപ്പോൾ എന്റെ ഉള്ളിൽ ജീവനെ തന്നെ നശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെയുള്ള ലജ്ജ ഉദിച്ചു. ഹേ വിപ്രാ, വിദ്യാർത്ഥമായി ഉത്സുകനായ ഞാൻ ഏതു ഗുരുവിനെയാണ് അപേക്ഷിക്കേണ്ടത്?

Verse 30

इति चिंतापरो जातो दुःखशोकसमाकुलः । कथं विद्यामहं जाने कथं विंदाम्यहं गुणान्

ഇങ്ങനെ അവൻ ചിന്തയിൽ മുഴുകി, ദുഃഖശോകങ്ങളാൽ വ്യാകുലനായി—“ഞാൻ വിദ്യയെ എങ്ങനെ അറിയും? ഗുണങ്ങളെ എങ്ങനെ പ്രാപിക്കും?” എന്നു വിചാരിച്ചു.

Verse 31

कथं मे जायते स्वर्गः कथं मोक्षं व्रजाम्यहम् । इत्येवं चिंतयन्विप्र वार्द्धक्यमगमं पुनः

“എനിക്ക് സ്വർഗം എങ്ങനെ ലഭിക്കും? ഞാൻ മോക്ഷത്തിലേക്ക് എങ്ങനെ പോകും?”—ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കെ, ഹേ വിപ്രാ, അവൻ വീണ്ടും വാർദ്ധക്യത്തിലേക്ക് വീണു.

Verse 32

देवतायतने दुःखी उपविष्टस्त्वहं कदा । मद्भाग्यैः प्रेरितः कश्चित्सिद्ध एकः समागतः

ഒരു വേള ഞാൻ ദേവാലയത്തിൽ ദുഃഖത്തോടെ ഇരിക്കുമ്പോൾ, എന്റെ സൗഭാഗ്യപ്രേരണയാൽ ഒരു സിദ്ധ മഹർഷി അവിടെ എത്തി।

Verse 33

निराश्रयो जिताहारः सदानंदस्तु निःस्पृहः । एकांतमास्थितो विप्र योगयुक्तो जितेंद्रियः

അവൻ ബാഹ്യാശ്രയമില്ലാത്തവൻ, ആഹാരനിയമത്തിൽ സംയമിയായവൻ, സദാ അന്തരാനന്ദത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന നിർസ്പൃഹൻ; ഹേ ബ്രാഹ്മണാ, ഏകാന്തവാസി, യോഗയുക്തൻ, ഇന്ദ്രിയജയി।

Verse 34

परब्रह्मणि संलीनो ज्ञानध्यानसमाधिमान् । तमहं संश्रितो विप्र ज्ञानरूपं महामतिम्

പരബ്രഹ്മത്തിൽ ലീനനായും ജ്ഞാന-ധ്യാന-സമാധികളാൽ സമ്പന്നനായും—ഹേ ബ്രാഹ്മണാ—ജ്ഞാനസ്വരൂപനായ ആ മഹാമതിയെ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിച്ചു।

Verse 35

अहं शुद्धेन भावेन भक्त्या नमितकंधरः । नमस्कृत्य महात्मानं पुरतस्तस्य संस्थितः

ഞാൻ ശുദ്ധഭാവത്തോടെ ഭക്തിയോടെ കഴുത്ത് നമിച്ചു; ആ മഹാത്മാവിനെ നമസ്കരിച്ചു അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുമ്പിൽ നിന്നു।

Verse 36

दीनरूपो ह्यहं जातो मंदभाग्यस्तथा पुनः । तेनाहं पृच्छितो विप्र कस्माद्भवान्प्रशोचति

‘ഞാൻ ദീനാവസ്ഥയിൽ ജനിച്ചു, വീണ്ടും അല്പഭാഗ്യവാനും ആകുന്നു; അതുകൊണ്ട്, ഹേ ബ്രാഹ്മണാ, ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു—താങ്കൾ എന്തുകൊണ്ട് ശോകിക്കുന്നു?’

Verse 37

केनाभिप्रायभावेन दुःखमेव भुनक्ति वै । तेनेत्युक्तोस्मि विप्रेंद्र ज्ञानिना योगिना तदा

“ഏത് അഭിപ്രായവും അന്തർഭാവവും കൊണ്ടാണ് മനുഷ്യൻ സത്യത്തിൽ ദുഃഖമേ അനുഭവിക്കുന്നത്?”—ഹേ വിപ്രശ്രേഷ്ഠാ, അന്ന് ജ്ഞാനിയായ യോഗി എന്നോടിങ്ങനെ പറഞ്ഞു.

Verse 38

सुमूढेन मया तस्य पूर्ववृत्तांतमेव हि । तमेवं श्रावितं सर्वं सर्वज्ञत्वं कथं व्रजेत्

അത്യന്തം മൂഢനായ ഞാൻ അവനോട് അവന്റെ തന്നെ മുൻവൃത്താന്തം മാത്രമേ പറഞ്ഞുകേൾപ്പിച്ചുള്ളൂ. ഇങ്ങനെ എല്ലാം കേട്ടശേഷം അവൻ എങ്ങനെ സർവ്വജ്ഞത പ്രാപിക്കും?

Verse 39

एतदर्थं महादुःखी भवान्मम गतिः सदा । स चोवाच महात्मा मे सर्वं ज्ञानस्य कारणम्

ഈ കാരണത്താൽ ഞാൻ മഹാദുഃഖിതനാണ്; നിങ്ങൾ എപ്പോഴും എന്റെ ശരണം. ആ മഹാത്മാവ് ജ്ഞാനത്തിന്റെ കാരണമായ എല്ലാം എനിക്കു പറഞ്ഞു തന്നു.