Adhyaya 44
Purva BhagaSecond QuarterAdhyaya 4423 Verses

Uttaraloka (Northern Higher World), Dharma–Adharma Viveka, and Adhyatma-Prashna (Prelude)

ഭാരദ്വാജൻ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അഗോചരമായ ‘പരലോകം’ സംബന്ധിച്ച് ചോദിച്ചു. മൃഗു/ഭൃഗു ഹിമാലയത്തിന് അപ്പുറം ഉത്തരദിശയിലെ ഒരു പുണ്യപ്രദേശത്തെ വിവരിക്കുന്നു—സുരക്ഷിതം, ആഗ്രഹപൂരകം, പാപരഹിത-ലോഭരഹിത ജനങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞത്; അവിടെ രോഗം ബാധിക്കില്ല, മരണം പോലും നിശ്ചിതകാലത്ത് മാത്രമേ വരൂ. ധർമ്മലക്ഷണങ്ങളായി—പതിവ്രതനിഷ്ഠ, അഹിംസ, ധനത്തിൽ അനാസക്തി—എന്നിവ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. തുടർന്ന് ഈ ലോകത്തിലെ അസമത്വവും ദുഃഖങ്ങളും (ശ്രമം, ഭയം, വിശപ്പ്, മോഹം) കർമനിയമത്തോടെ വിശദീകരിക്കുന്നു—ഇത് കർമക്ഷേത്രം; കർമങ്ങൾ ഫലമായി യോജിച്ച ഗതി നൽകുന്നു. വഞ്ചന, മോഷണം, നിന്ദ, ദ്വേഷം, ഹിംസ, അസത്യം തുടങ്ങിയ മലിനങ്ങൾ തപസ്സിനെ ക്ഷയിപ്പിക്കുന്നു; മിശ്ര ധർമ്മാധർമ്മം ആശങ്ക വർധിപ്പിക്കുന്നു. പ്രജാപതി, ദേവന്മാർ, ഋഷിമാർ ശുദ്ധതപസ്സാൽ ബ്രഹ്മലോകം പ്രാപിക്കുന്നു; ഗുരുസേവയിൽ നിയന്ത്രിത ബ്രഹ്മചാരികൾ ലോകാന്തരപഥം ഗ്രഹിക്കുന്നു. അവസാനം ധർമ്മ-അധർമ്മ വിവേകമാണ് ജ്ഞാനം എന്ന് നിർവചിച്ച്, ഭാരദ്വാജൻ അധ്യാത്മത്തെക്കുറിച്ച് പുതിയ ചോദ്യം ആരംഭിക്കുന്നു—സൃഷ്ടി-പ്രളയബന്ധിതവും പരമഹിത-സുഖപ്രദവുമായ വിദ്യയായി।

Shlokas

Verse 1

भरद्वाज उवाच । अस्माल्लोकात्परो लोकः श्रूयते नोपलभ्यते । तमहं ज्ञातुमिच्छामि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १ ॥

ഭരദ്വാജൻ പറഞ്ഞു—ഈ ലോകത്തിനപ്പുറം ഒരു പരലോകം ഉണ്ടെന്ന് കേൾക്കുന്നു; എന്നാൽ അത് നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. അതിനെ ഞാൻ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; അതിനാൽ ഭവാൻ ദയവായി പറയേണ്ടതാണ്।

Verse 2

मृगुरुवाच । उत्तरे हिमवत्पार्श्वे पुण्ये सर्वगुणान्विते । पुण्यः क्षेम्यश्च काम्यश्च स परो लोक उच्यते ॥ २ ॥

മൃഗു പറഞ്ഞു—ഹിമവാന്റെ ഉത്തരഭാഗത്ത് സകലഗുണസമ്പന്നമായ ഒരു പുണ്യപ്രദേശം ഉണ്ട്. അതെയാണ് പരലോകം എന്നു വിളിക്കുന്നത്—പുണ്യമയവും, ക്ഷേമദായകവും, ഇഷ്ടഫലപ്രദവും.

Verse 3

तत्र ह्यपापकर्माणः शुचयोऽत्यंतनिर्मलाः । लोभमोहपरित्यक्ता मानवा निरुपद्रवाः ॥ ३ ॥

അവിടെ നിശ്ചയമായും പാപരഹിതകർമ്മങ്ങളുള്ള, ശുചികളും അത്യന്തം നിർമ്മലരുമായ മനുഷ്യർ ഉണ്ട്. അവർ ലോഭവും മോഹവും ഉപേക്ഷിച്ച് ഉപദ്രവമില്ലാതെ, ഹാനിയില്ലാതെ ജീവിക്കുന്നു॥

Verse 4

स स्वर्गसदृशो देशः तत्र ह्युक्ताः शुभा गुणाः । काले मृत्युः प्रभवति स्पृशंति व्याधयो न च ॥ ४ ॥

ആ ദേശം സ്വർഗ്ഗസദൃശമാണ്; അവിടെ ശുഭഗുണങ്ങളാണ് പ്രബലമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. മരണം നിശ്ചിതകാലത്ത് മാത്രമേ വരൂ; രോഗങ്ങൾ അവിടെ സ്പർശിക്കുകയില്ല॥

Verse 5

न लोभः परदारेषु स्वदारनिरतो जनः । नान्यो हि वध्यते तत्र द्रव्येषु च न विस्मयः ॥ ५ ॥

അവിടെ പരസ്ത്രീകളോടു ലോഭമില്ല; മനുഷ്യൻ സ്വന്തം ഭാര്യയിലേയ്ക്ക് തന്നെ നിഷ്ഠയോടെ നിലകൊള്ളുന്നു. അവിടെ ആരെയും വധിക്കുകയില്ല; ധനസമ്പത്തിൽ അതിശയമൂലമായ ആസക്തിയും ഇല്ല॥

Verse 6

परो ह्यधर्मो नैवास्ति संदेहो नापि जायते । कृतस्य तु फलं तत्र प्रत्यक्षमुपलभ्यते ॥ ६ ॥

അവിടെ ഇതിലധികം അധർമ്മമില്ല; ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംശയവും ജനിക്കുകയില്ല. കാരണം അവിടെ ചെയ്ത കര്‍മ്മത്തിന്റെ ഫലം പ്രത്യക്ഷമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു॥

Verse 7

यानासनाशनोपेता प्रसादभवनाश्रयाः । सर्वकामैर्वृताः केचिद्धेमाभरणभूषिताः ॥ ७ ॥

ചിലർ വാഹനങ്ങളും ആസനങ്ങളും സമൃദ്ധമായ ആഹാരവും ലഭിച്ചവരായി, ഭംഗിയാർന്ന പ്രാസാദസദൃശ ഭവനങ്ങളിൽ ആശ്രയിച്ചു വസിച്ചു. അവർ എല്ലാ ഇഷ്ടഭോഗങ്ങളാലും ചുറ്റപ്പെട്ട് സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു॥

Verse 8

प्राणधारणमात्रं तु केषांचिदुपपद्यते । श्रमेण महता केचित्कुर्वंति प्राणधारणम् ॥ ८ ॥

ചിലർക്കു സ്വഭാവതഃ വെറും പ്രാണധാരണ (ശ്വാസനിരോധം) തന്നെ സാധ്യമാകുന്നു; എന്നാൽ ചിലർ മഹാശ്രമവും ക്ലേശവും സഹിച്ചാണ് പ്രാണധാരണ ചെയ്യുന്നത്.

Verse 9

इह धर्मपराः केचित्केचिन्नैष्कृतिका नराः । सुखिता दुःखिताः केचिन्निर्धना धनिनो परे ॥ ९ ॥

ഈ ലോകത്തിൽ ചിലർ ധർമ്മപരരാണ്; ചിലർ നൈഷ്കൃതികർ (നൈതിക നിയന്ത്രണമില്ലാത്തവർ); ചിലർ സുഖിതർ, ചിലർ ദുഃഖിതർ; ചിലർ നിർധനർ, മറ്റുള്ളവർ ധനികർ.

Verse 10

इह श्रमो भयं मोहः क्षुधा तीव्रा च जायते । लोभश्चार्थकृतो तॄणां येन मुह्यंत्यपंडिताः ॥ १० ॥

ഈ ലോകജീവിതത്തിൽ ശ്രമം, ഭയം, മോഹം, അതിതീവ്രമായ ക്ഷുധ എന്നിവ ഉദിക്കുന്നു; ധനലാഭാന്വേഷണത്തിൽ നിന്നുള്ള ലോഭവും ഉണ്ടാകുന്നു—അതുകൊണ്ട് അജ്ഞർ മയങ്ങിപ്പോകുന്നു.

Verse 11

यस्तद्वेदो भयं प्राज्ञः पाप्मना न स लिप्यते । सोपधे निकृतिः स्तेयं परिवादोऽभ्यसूयता ॥ ११ ॥

ആ സത്യം അറിയുന്ന പ്രാജ്ഞൻ ഭയമുക്തനാകുന്നു; പാപം അവനെ ലിപ്തമാക്കുകയില്ല. മറവിൽ ചെയ്യുന്ന വഞ്ചന, കപടം, മോഷണം, അപവാദം, അസൂയ—ഇവ അവനെ സ്പർശിക്കുകയില്ല.

Verse 12

परोपघातो हिंसा च पैशुन्यनृतं तथा । एतान्संसेवते यस्तु तपस्तस्य प्रहीयते ॥ १२ ॥

പരോപഘാതം, ഹിംസ, പൈശുന്യം (ദുഷ്ട ചാടിപ്പറച്ചിൽ), അസത്യം—ഇവയിൽ ഏർപ്പെടുന്നവന്റെ തപസ് ക്ഷയിച്ചുപോകുന്നു.

Verse 13

यस्त्वेतानाचरेद्विद्वान्न तपस्तस्य वर्द्धते । इह चिंता बहुविधा धर्माधर्मस्य कर्मणः ॥ १३ ॥

ഈ നിശ്ചിത ആചാരങ്ങൾ പണ്ഡിതൻ അനുഷ്ഠിക്കാതിരുന്നാൽ അവന്റെ തപസ് വർധിക്കുകയില്ല. ഈ ജീവിതത്തിലേ തന്നെ ധർമ്മാധർമ്മമിശ്ര കർമങ്ങളിൽ നിന്ന് പലവിധ ചിന്തകൾ ഉദിക്കുന്നു.

Verse 14

कर्मभूमिरियं लोके इह कृत्वा शुभाशुभम् । शुभैः शुभमवाप्नोति तथाशुभमथान्यथा ॥ १४ ॥

ഈ ലോകം കർമഭൂമിയാണ്. ഇവിടെ ശുഭമോ അശുഭമോ ചെയ്താൽ, ശുഭകർമങ്ങളാൽ ശുഭഫലവും അശുഭകർമങ്ങളാൽ അതുപോലെ അശുഭഫലവും ലഭിക്കുന്നു.

Verse 15

इह प्रजापतिः पूर्वं देवाः सर्षिगणास्तथा । इष्टेष्टतपसः पूता ब्रह्मलोकमुपाश्रिताः ॥ १५ ॥

പൂർവകാലത്ത് ഇവിടെ പ്രജാപതിയും ദേവന്മാരും ഋഷിഗണങ്ങളോടുകൂടെ, തങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെട്ടും സമ്യകായി അനുഷ്ഠിച്ചും ചെയ്ത തപസ്സാൽ ശുദ്ധരായി ബ്രഹ്മലോകത്തെ ആശ്രയിച്ചു (പ്രാപിച്ചു).

Verse 16

उत्तरः पृथिवीभागः सर्वपुण्यतमः शुभः । इहस्थास्तत्र जायंते ये वै पुण्यकृतो जनाः ॥ १६ ॥

ഭൂമിയുടെ ഉത്തരഭാഗം എല്ലാറ്റിലും ഏറ്റവും പുണ്യവും ശുഭവും ആകുന്നു. ഇവിടെ പുണ്യകർമം ചെയ്യുന്നവർ തീർച്ചയായും അവിടെ (ആ പുണ്യമായ ഉത്തരദേശത്ത്) ജനിക്കുന്നു.

Verse 17

यदि सत्कारमिच्छंति तिर्यग्योनिषु चापरे । क्षीणायुषस्तथा चान्ये नश्यन्ति पृथिवीतले ॥ १७ ॥

ചിലർ സത്കാരം ആഗ്രഹിച്ച് തിര്യക് യോനികളിലേക്കു വീഴുന്നു; മറ്റുചിലർ ആയുസ്സ് ക്ഷീണിച്ച് ഭൂമിതലത്തിൽ തന്നേ നശിക്കുന്നു.

Verse 18

अन्योन्यभक्षणासक्ता लोभमोहसमन्विताः । इहैव परिवर्त्तन्ते न च यान्त्युत्तरां दिशम् ॥ १८ ॥

പരസ്പരം ഭക്ഷിക്കുന്നതിൽ ആസക്തരും ലോഭ‑മോഹങ്ങളാൽ യുക്തരുമായവർ ഈ സംസാരചക്രത്തിൽ തന്നേ ചുറ്റിത്തിരിയും; അവർ ഉന്നതമായ ഊർദ്ധ്വമാർഗ്ഗത്തിലേക്ക് പോകുകയില്ല।

Verse 19

गुरूनुपासते ये तु नियता ब्रह्मचारिणः । पंथानं सर्वालोकानां विजानंति मनीषिणः ॥ १९ ॥

എന്നാൽ നിയമനിഷ്ഠരായ ബ്രഹ്മചാരികൾ ഭക്തിയോടെ ഗുരുക്കന്മാരെ ഉപാസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ആ മनीഷികൾ സർവ്വലോകങ്ങളെ അതിക്രമിക്കുന്ന പഥം യഥാർത്ഥമായി അറിയുന്നു।

Verse 20

इत्युक्तोऽयं मया धर्मः संक्षिप्तो ब्रह्मनिर्मितः । धर्माधर्मौ हि लोकस्य यो वै वेत्ति स बुद्धिमान् ॥ २० ॥

ഇങ്ങനെ ബ്രഹ്മാവാൽ വിധിക്കപ്പെട്ട ധർമ്മം ഞാൻ സംക്ഷേപമായി പറഞ്ഞു. ലോകത്തിൽ ധർമ്മവും അധർമ്മവും യഥാർത്ഥമായി അറിയുന്നവനേ ബുദ്ധിമാൻ।

Verse 21

भरद्वाज उवाच । अध्यात्मं नाम यदिदं पुरुषस्येह चिन्त्यते । यदध्यात्मं यथा चैतत्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २१ ॥

ഭരദ്വാജൻ പറഞ്ഞു—ഹേ തപോധന! പുരുഷനെ സംബന്ധിച്ച് ഇവിടെ ‘അധ്യാത്മം’ എന്നു ചിന്തിക്കപ്പെടുന്നത് എന്ത്? അത് എങ്ങനെ ഗ്രഹിക്കണം? എനിക്ക് പറഞ്ഞു തരുക।

Verse 22

भृगुरुवाच । अध्यात्ममिति विप्रर्षे यदेतदनुपृच्छसि । तद्व्याख्यांस्यामि ते तात श्रेयस्करतमं सुखम् ॥ २२ ॥

ഭൃഗു പറഞ്ഞു—ഹേ വിപ്രശ്രേഷ്ഠ! നീ ‘അധ്യാത്മം’ സംബന്ധിച്ച് ചോദിച്ചതിനെ, ഹേ താത, ഞാൻ വ്യാഖ്യാനിച്ചു തരാം; അത് പരമ ശ്രേയസ്സും സത്യസുഖവും നൽകുന്ന ജ്ഞാനമാണ്।

Verse 23

सृष्टिप्रलयसंयुक्तमाचार्यैः परिदर्शितम् । यज्ज्ञात्वा पुरुषो लोके प्रीतिं सौख्यं च विंदति ॥ २३ ॥

സൃഷ്ടിയും പ്രളയവും ബന്ധപ്പെട്ട ഈ ഉപദേശം ആചാര്യന്മാർ വ്യക്തമായി ഉപദേശിച്ചിട്ടുണ്ട്; ഇത് അറിഞ്ഞാൽ മനുഷ്യൻ ഈ ലോകത്തിൽ പ്രീതിയും സുഖവും പ്രാപിക്കുന്നു।

Frequently Asked Questions

It functions as a moral-cosmological exemplum: a realm characterized by purity, non-injury, restraint, and freedom from greed—illustrating how refined dharma correlates with a secure, auspicious destination and clarifying the karmic logic behind differing conditions across births.

Harming others, violence, malicious tale-bearing, and falsehood are named as causes of tapas-kṣaya; the chapter also lists deceit with pretext, fraud, theft, slander, and malice as stains associated with ignorance and fear, contrasted with the wise knower’s purity.

After establishing dharma–adharma discernment and karmic fruition, it pivots to Bhāradvāja’s question on adhyātma, framing inner knowledge—linked to creation and dissolution—as the next step beyond moral discipline, aimed at highest good and lasting happiness.