
शर्व-गिरिजा-कलहः । गौरीत्व-प्राप्त्यर्थं तपो-निश्चयः
Speaker: Śarva (Śiva/Bhava/Pinākin/Purāntaka/Girīśa), Girijā/Umā/Satī/Himādrijā (Pārvatī), Sūta, Vīraka, Deveśa-gaṇas (divine hosts)
ശിവൻ പാർവതിയോട്, തന്റെ ദേഹത്ത് വെളുത്ത സുഗന്ധപ്രഭ ചന്ദനലേപംപോലെ ചേർന്നിരിക്കുന്നുവെന്നും, പാർവതിയുടെ സാന്നിധ്യം തന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ ‘ദോഷം’പോലെ തോന്നുന്നുവെന്നും പറയുന്നു. അതിൽ കോപിച്ച പാർവതി സമൂഹത്തിലെ അപമാനം ചൂണ്ടിക്കാട്ടി, തന്റെ നിർമലഭാവം ഉണ്ടായിട്ടും ശിവൻ ദോഷങ്ങളുടെ ആശ്രയമായി പ്രസിദ്ധനാണെന്ന് കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു. പൂഷണന്റെ പല്ലുകളും ഭഗന്റെ കണ്ണുകളും സംബന്ധിച്ച കുറ്റാരോപണം അവൾ നിരസിച്ച്, പർവതങ്ങളിൽ തപസ്സിന് പോകാൻ തീരുമാനിക്കുന്നു. ശിവൻ—അവൾ തന്റെ ഉദ്ദേശം തെറ്റായി ഗ്രഹിച്ചു; ഭക്തിയോടെ അവളുടെ നാമത്തെ ശരണമായി വിളിച്ചതാണെന്ന് പറഞ്ഞ്, മൃദുവചനങ്ങളാൽ അപേക്ഷിക്കുകയും, കോപമുള്ളവനോട് പരിഹാസം ചെയ്താൽ ഹാനി വർധിക്കുമെന്ന് മുന്നറിയിപ്പും നൽകുന്നു. എങ്കിലും മുറിവേറ്റ പാർവതി പുറപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ ശിവൻ അവളുടെ വസ്ത്രം വലിക്കുന്നു; അവൾ ഹിമവാനെപ്പോലെ, മേഘാവൃത ഹിമാലയശിഖരങ്ങളെപ്പോലെ ദുർഗ്രാഹ്യമാണെന്ന് പറയുന്നു. പാർവതി മറുപടി പറയുന്നു—സജ്ജന്മാരെ നിന്ദിക്കരുത്; സംഗം മലിനത പകരും; ശിവന്റെ ചിഹ്നങ്ങൾ പോലും ദോഷസൂചനകളാണെന്ന് നിരത്തി പറഞ്ഞ് അവൾ പുറപ്പെടുന്നു. ഗണങ്ങൾ കരഞ്ഞുകൊണ്ട് പിന്തുടരുന്നു; വീരകൻ അവളുടെ പാദങ്ങളിൽ പിടിക്കുന്നു. പാർവതി അവനെ ആശ്വസിപ്പിച്ച് ഗൗരീത്വം നേടാൻ തപസ്സു ചെയ്യുമെന്ന് പറഞ്ഞ്, ശിവന്റെ അന്തർഗൃഹത്തിലേക്ക് സ്ത്രീകൾ പ്രവേശിക്കാതിരിക്കാൻ കർശന ദ്വാരപാലനം ഏർപ്പെടുത്താൻ കല്പിക്കുന്നു. വീരകൻ സമ്മതിച്ച് അകത്ത് മടങ്ങി നമസ്കരിക്കുന്നു.
Verse 1
*शर्व उवाच शरीरे मम तन्वङ्गि सिते भास्यसितद्युतिः भुजंगीवासिता शुद्धा संश्लिष्टा चन्दने तरौ //
ശർവൻ പറഞ്ഞു—ഹേ തന്വംഗി, ഹേ ശ്വേതവർണേ! എന്റെ ശരീരത്തിൽ ശുദ്ധവും ദീപ്തവുമായ വെളുത്ത കാന്തി പ്രകാശിക്കുന്നു; അത് സർപ്പിണിയുടെ വാസംപോലെ സുഗന്ധിതമായി, വൃക്ഷത്തിൽ ചന്ദനലേപംപോലെ ചേർന്നു പറ്റിയിരിക്കുന്നു।
Verse 2
चन्द्रातपेन संपृक्ता रुचिराम्बरया तथा रजनीवासिते पक्षे दृष्टिदोषं ददासि मे //
ചന്ദ്രപ്രകാശവും സൂര്യതാപവും കലർന്നതുപോലെ, മനോഹര വസ്ത്രം ധരിച്ചും, രാത്രിയുടെ സുഗന്ധം നിറഞ്ഞ പക്ഷത്തിൽ നീ എന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ ദോഷം വരുത്തുന്നു।
Verse 3
इत्युक्ता गिरिजा तेन मुक्तकण्ठा पिनाकिना उवाच कोपरक्ताक्षी भ्रुकुटीकुटिलानना //
പിനാകധാരിയായ മഹേശ്വരൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ, ഗിരിജ കഴുത്ത് തടസ്സമില്ലാതെ വെച്ച്, കോപത്തിൽ ചുവന്ന കണ്ണുകളോടും ചുരുണ്ട ഭ്രൂകുടിയാൽ വളഞ്ഞ മുഖത്തോടും കൂടി സംസാരിച്ചു।
Verse 4
*देव्युवाच स्वकृतेन जनः सर्वो जाड्येन परिभूयते अवश्यमर्थी प्राप्नोति खण्डनां जनमण्डले //
ദേവി പറഞ്ഞു—ഓരോ മനുഷ്യനും സ്വന്തം ചെയ്തികളാൽ തന്നെ ജഡത്വത്തിൽ കീഴടക്കപ്പെടുന്നു; അനിവാര്യമായ ആവശ്യത്താൽ യാചകനാകുന്നവൻ സമൂഹമണ്ഡലത്തിൽ അപമാനവും ‘ഖണ്ഡനവും’ അനുഭവിക്കുന്നു।
Verse 5
तपोभिर्दीर्घचरितैर् यच्च प्रार्थितवत्यहम् तस्या मे नियतस्त्वेष ह्य् अवमानः पदे पदे //
തപസ്സുകളും ദീർഘനിഷ്ഠാചരണങ്ങളും കൊണ്ട് ഞാൻ അപേക്ഷിച്ച അതേ വരത്തിനായി തന്നെ—എനിക്ക് നിശ്ചിതമായിരിക്കുന്നു: ഓരോ പടിയിലും അപമാനം।
Verse 6
नैवास्मि कुटिला शर्व विषमा नैव धूर्जटे सविषयस्त्वं गतः ख्यातिं व्यक्तदोषाकराश्रयः //
ഹേ ശർവ, ഞാൻ കപടയല്ല; ഹേ ധൂർജടേ, ഞാൻ അനീതിയുമല്ല. എന്നാൽ നീ നിന്റെ വിഷയസഹിതമായി, പ്രകടമായ ദോഷങ്ങളുടെ ഖനിയുടെ ആശ്രയമായി പ്രസിദ്ധനായിരിക്കുന്നു।
Verse 7
नाहं पूष्णो ऽपि दशना नेत्रे चास्मि भगस्य हि आदित्यश्च विजानाति भगवान्द्वादशात्मकः //
ഞാൻ പൂഷണന്റെ പല്ലുകൾ അല്ല; ഭഗന്റെ കണ്ണുകളും അല്ല. ദ്വാദശാത്മകനായ ഭഗവാൻ ആദിത്യൻ തന്നെയാണ് ഈ കര്ത്തവ്യങ്ങളെ യഥാർത്ഥമായി അറിഞ്ഞ് വിഭജിക്കുന്നത്.
Verse 8
मूर्ध्नि शूलं जनयसि स्वैर्दोषैर्मामधिक्षिपन् यस्त्वं मामाह कृष्णेति महाकालेति विश्रुतः //
സ്വദോഷങ്ങളാൽ എന്നെ അധിക്ഷേപിച്ച് നീ എന്റെ തലയിൽ കുത്തുന്ന വേദന ഉളവാക്കുന്നു; എങ്കിലും നീ എന്നെ ‘കൃഷ്ണ’ എന്നു വിളിക്കുന്നവനായി, ‘മഹാകാലൻ’ എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധനായി നിലകൊള്ളുന്നു.
Verse 9
यास्याम्यहं परित्यक्त्वा चात्मानं तपसा गिरिम् जीवन्त्या नास्ति मे कृत्यं धूर्तेन परिभूतया //
ഞാൻ പർവതത്തിലേക്ക് പോയി തപസ്സിൽ എന്നെ സമർപ്പിച്ച് പുറപ്പെടും. ദുഷ്ടനാൽ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ടും അപമാനിക്കപ്പെട്ടും ഉള്ള എനിക്ക്, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോഴും ഇനി ചെയ്യാനുള്ളത് ഒന്നുമില്ല.
Verse 10
निशम्य तस्या वचनं कोपतीक्ष्णाक्षरं भवः उवाचाविष्टसंभ्रान्तिप्रणयोन्मिश्रया गिरा //
അവളുടെ കോപത്തിൽ മൂർച്ചയുള്ള വാക്കുകൾ കേട്ട ഭവൻ, വ്യാകുലതയും ആശങ്കയും ശേഷിച്ച സ്നേഹവും കലർന്ന ശബ്ദത്തിൽ മറുപടി പറഞ്ഞു.
Verse 11
*शर्व उवाच अनात्मज्ञासि गिरिजे नाहं निन्दापरस्तव त्वद्भक्तिबुद्ध्या कृतवांस् तवाहं नामसंश्रयम् //
ശർവൻ പറഞ്ഞു—ഹേ ഗിരിജേ, നീ എന്റെ അന്തർഭാവം അറിയുന്നില്ല. ഞാൻ നിന്നെ നിന്ദിക്കുന്നവൻ അല്ല; നിന്നോടുള്ള ഭക്തിബുദ്ധിയാൽ തന്നെയാണ് ഞാൻ നിന്റെ നാമത്തെ ശരണമായി ആശ്രയിച്ചത്.
Verse 12
विकल्पः स्वस्थचित्ते ऽपि गिरिजे नैव कल्पना यद्येवं कुपिता भीरु त्वं तवाहं न वै पुनः //
ഹേ ഗിരിജേ, ചിത്തം ശാന്തമായിരുന്നാലും സംശയവും വ്യാമോഹകൽപ്പനയും പിന്തുടരരുത്. നീ ഇങ്ങനെ കോപിച്ചാൽ, ഹേ ഭീരു, ഇനി ഞാൻ നിന്റേതല്ല; നീയും എന്റേതല്ല.
Verse 13
नर्मवादी भविष्यामि जहि कोपं शुचिस्मिते शिरसा प्रणतश्चाहं रचितस्ते मयाञ्जलिः //
ഞാൻ മൃദുവായും മധുരമായും സംസാരിക്കും. ഹേ ശുചിസ്മിതേ, കോപം ഉപേക്ഷിക്കൂ. ഞാൻ തല കുനിച്ച് നിനക്കു പ്രണാമം ചെയ്യുന്നു; നിനക്കായി അഞ്ജലി അർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.
Verse 14
स्नेहेनाप्यवमानेन निन्दितेनैति विक्रियाम् तस्मान्न जातु रुष्टस्य नर्मस्पृष्टो जनः किल //
സ്നേഹവും അവമാനവും നിന്ദയും ചേർന്നാൽ അത് വികൃതിയായി അനർത്ഥം വരുത്തുന്നു. അതുകൊണ്ട് കോപമുള്ളവനെ ഒരിക്കലും തമാശയോ പരിഹാസവാക്കുകളോ കൊണ്ട് സമീപിക്കരുത്—എന്നാണ് പറയുന്നത്.
Verse 15
अनेकैश्चाटुभिर्देवी देवेन प्रतिबोधिता कोपं तीव्रं न तत्याज सती मर्मणि घट्टिता //
ദേവൻ അനവധി ആശ്വാസവചനങ്ങളാൽ ദേവിയെ ആവർത്തിച്ച് ബോധിപ്പിച്ചിട്ടും, സതി തന്റെ തീക്ഷ്ണകോപം വിട്ടില്ല; കാരണം അവളുടെ മർമത്തിൽ തന്നെ മുറിവേറ്റിരുന്നു.
Verse 16
अवष्टब्धम् अथास्फाल्य वासः शंकरपाणिना विपर्यस्तालका वेगाद् यातुमैच्छत शैलजा //
അപ്പോൾ ശങ്കരന്റെ കൈ അവളുടെ വസ്ത്രം മുറുകെ പിടിച്ച് വലിച്ചു; വേഗത്തിൽ അലകുകൾ അസ്തവ്യസ്തമായ ശൈലജാദേവി അവിടെ നിന്ന് പുറപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.
Verse 17
तस्या व्रजन्त्याः कोपेन पुनराह पुरान्तकः सत्यं सर्वैरवयवैः सुतासि सदृशी पितुः //
അവൾ കോപത്തോടെ പുറപ്പെടുമ്പോൾ പുരാന്തകൻ വീണ്ടും പറഞ്ഞു— “സത്യമായി, നിന്റെ എല്ലാ അവയവങ്ങളിലും നീ പിതാവിനെപ്പോലെ തന്നെയുള്ള പുത്രിയാണ്.”
Verse 18
हिमाचलस्य शृङ्गैस्तैर् मेघजालाकुलैर्नभः तथा दुरवगाह्येभ्यो हृदयेभ्यस्तवाशयः //
ഹിമാചലശിഖരങ്ങളെ ചുറ്റിയ മേഘജാലം ആകാശത്തെ മൂടുന്നതുപോലെ, ദുർഅവഗാഹ്യഹൃദയങ്ങൾക്ക് നിന്റെ അന്തർആശയം ഗ്രഹിക്കുക ദുഷ്കരം.
Verse 19
काठिन्याङ्कस्त्वमस्मभ्यं वनेभ्यो बहुधा गता कुटिलत्वं च वर्त्मभ्यो दुःसेव्यत्वं हिमादपि संक्रान्तिं सर्वदैवेति तन्वङ्गि हिमशैलराट् //
ഓ തന്വംഗി! വനങ്ങളിൽ നിന്നു നീ ഞങ്ങൾക്ക് പലവട്ടം കാഠിന്യത്തിന്റെ മുദ്ര കൊണ്ടുവന്നു; പാതകളിൽ നിന്നു അവയുടെ വളവുതനം; ഹിമത്തിൽ നിന്നു പോലും സമീപിക്കാനും സഹിക്കാനും ദുഷ്കരമായ ദുഃസേവ്യത. അതിനാൽ ദേവന്മാരുടെ ഓരോ സംക്രാന്തികാലത്തും ഹിമശൈലരാജനായ ഹിമവാൻ ഇത്തരത്തിലുള്ള പരീക്ഷകളുടെ കാരണമെന്നു സ്മരിക്കപ്പെടുന്നു.
Verse 20
इत्युक्ता सा पुनः प्राह गिरिशं शैलजा तदा कोपकम्पितमूर्धा च प्रस्फुरद्दशनच्छदा //
ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ ശൈലജ അപ്പോൾ ഗിരീശനോട് വീണ്ടും പറഞ്ഞു; കോപം മൂലം അവളുടെ തല നടുങ്ങി, പല്ലുകൾ മിന്നുമ്പോൾ അധരങ്ങൾ വിറച്ചു.
Verse 21
*उमोवाच मा सर्वान्दोषदानेन निन्दान्यान्गुणिनो जनान् तवापि दुष्टसंपर्कात् संक्रान्तं सर्वमेव हि //
ഉമ പറഞ്ഞു— “എല്ലാവർക്കും കുറ്റം ചുമത്തി മറ്റു ഗുണവാന്മാരെ നിന്ദിക്കരുത്. ദുഷ്ടസംഗം മൂലം ആ മലിനത നിനക്കിലും സംക്രാന്തമാകുന്നു.”
Verse 22
व्यालेभ्यो ऽनेकजिह्वत्वं भस्मना स्नेहबन्धनम् हृत्कालुष्यं शशाङ्कात्तु दुर्बोधित्वं वृषादपि //
സർപ്പങ്ങളിൽ നിന്നു പലനാവുള്ള സ്വഭാവം വരുന്നു; ഭസ്മത്തിൽ നിന്നു സ്നേഹം (ആസക്തി) എന്ന ബന്ധനം ഉണ്ടാകുന്നു. ചന്ദ്രനിൽ നിന്നു ഹൃദയത്തിൽ കലുഷത വരുന്നു; വൃഷഭത്തിൽ നിന്നു ബോധത്തിന്റെ ദുർഗ്രാഹ്യതയും ഉണ്ടാകുന്നു.
Verse 23
तथा बहु किमुक्तेन अलं वाचा श्रमेण ते श्मशानवासान् निर्भीस् त्वं नग्नत्वान्न तव त्रपा निर्घृणत्वं कपालित्वाद् दया ते विगता चिरम् //
ഇനി കൂടുതലായി എന്തു പറയണം? മതി—നിനക്കായി എന്റെ വാക്കുകളുടെ ശ്രമം വ്യർത്ഥം. ശ്മശാനവാസം കൊണ്ടു നീ നിർഭയനായിരിക്കുന്നു; നഗ്നതകൊണ്ട് നിനക്കു ലജ്ജയില്ല. കപാലധാരമാർഗ്ഗം കൊണ്ടു നീ നിർദയനായിരിക്കുന്നു—നിന്റെ കരുണ ഏറെക്കാലം മുമ്പേ അസ്തമിച്ചു.
Verse 24
*सूत उवाच इत्युक्त्वा मन्दिरात्तस्मान् निर्जगाम हिमाद्रिजा //
സൂതൻ പറഞ്ഞു—ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞിട്ട് ഹിമാദ്രിജ (പാർവതി) ആ മന്ദിരത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെട്ടു.
Verse 25
तस्यां व्रजन्त्यां देवेशगणैः किलकिलो ध्वनिः क्व मातर्गच्छसि त्यक्त्वा रुदन्तो धाविताः पुनः //
അവൾ പോകുമ്പോൾ ദേവേശഗണങ്ങളിൽ കലകലധ്വനി ഉയർന്നു—“മാതാവേ! ഞങ്ങളെ വിട്ട് എവിടേക്കാണ് പോകുന്നത്?”—എന്ന് കരഞ്ഞുകൊണ്ട് അവർ വീണ്ടും അവളുടെ പിന്നാലെ ഓടി.
Verse 26
विष्टभ्य चरणौ देव्या वीरको बाष्पगद्गदम् प्रोवाच मातः किंत्वेतत् क्व यासि कुपितान्तरा //
ദേവിയുടെ പാദങ്ങൾ പിടിച്ച് വീരകൻ—കണ്ണീരാൽ കണ്ഠം ഇടറിക്കൊണ്ട്—പറഞ്ഞു: “മാതാവേ, ഇതെന്ത്? ഉള്ളിൽ കോപം നിറച്ച് എവിടേക്കാണ് പോകുന്നത്?”
Verse 27
अहं त्वामनुयास्यामि व्रजन्तीं स्नेहवर्जिताम् नो चेत्पतिष्ये शिखरात् तपोनिष्ठे त्वयोज्झितः //
നീ സ്നേഹരഹിതയായി പുറപ്പെട്ടാലും ഞാൻ നിന്നെ അനുഗമിക്കും. അല്ലെങ്കിൽ, ഹേ തപോനിഷ്ഠേ, നിന്നാൽ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട ഞാൻ പർവ്വതശിഖരത്തിൽ നിന്ന് വീഴും.
Verse 28
उन्नाम्य वदनं देवी दक्षिणेन तु पाणिना उवाच वीरकं माता शोकं पुत्रक मा कृथाः //
ദേവീസ്വരൂപിണിയായ മാതാവ് വലങ്കൈകൊണ്ട് അവന്റെ മുഖം ഉയർത്തി വീരകനോട് പറഞ്ഞു—“മകനേ, ദുഃഖിക്കരുത്.”
Verse 29
शैलाग्रात्पतितुं नैव न चागन्तुं मया सह युक्तं ते पुत्र वक्ष्यामि येन कार्येण तच्छृणु //
“പർവ്വതശിഖരത്തിൽ നിന്ന് ചാടുന്നത് നിനക്കു യുക്തമല്ല; എന്റെ കൂടെ വരുന്നതും യുക്തമല്ല. മകനേ, ചെയ്യേണ്ട കാര്യം ഞാൻ പറയും—അത് കേൾക്കുക.”
Verse 30
कृष्णेत्युक्त्वा हरेणाहं निन्दिता चाप्यनिन्दिता सार्हं तपः करिष्यामि येन गौरीत्वमाप्नुयाम् //
ഹരി എന്നെ “കൃഷ്ണാ” എന്നു വിളിച്ചതിനാൽ ഞാൻ നിന്ദിതയുമായി, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അനിന്ദ്യയുമായി തന്നെയിരുന്നു. അതിനാൽ ഞാൻ വിധിപൂർവ്വം തപസ്സു ചെയ്യും; അതിലൂടെ ഗൗരീത്വം—മംഗളമായ ശ്വേതപ്രഭ—പ്രാപിക്കും.
Verse 31
एष स्त्रीलम्पटो देवो यातायां मय्यनन्तरम् द्वाररक्षा त्वया कार्या नित्यं रन्ध्रान्ववेक्षिणा //
“ഈ ദേവൻ സ്ത്രീകളോടു മോഹമുള്ളവൻ. ഞാൻ യാത്രയായി പോയതിന് ശേഷം നീ വാതിൽ കാവൽ ചെയ്യണം—എപ്പോഴും ജാഗ്രതയോടെ ഓരോ വിടവും രന്ധ്രവും നിരീക്ഷിച്ച്.”
Verse 32
यथा न काचित् प्रविशेद् योषिदत्र हरान्तिकम् दृष्ट्वा परांस्त्रियं चात्र वदेथा मम पुत्रक //
ഇവിടെ മറ്റൊരു പുരുഷന്റെ അടുത്ത സ്വകാര്യസന്നിധിയിലേക്ക് ഒരു സ്ത്രീയും പ്രവേശിക്കാതിരിക്കാൻ നോക്കുക. ഇവിടെ മറ്റൊരാളുടെ ഭാര്യയെ കണ്ടാൽ ഉടൻ പറയുക—“ഇവൾ എന്റെതാണ്, മകനേ!”
Verse 33
शीघ्रम् एव करिष्यामि यथायुक्तम् अनन्तरम् एवमस्त्विति देवीं स वीरकः प्राह सांप्रतम् //
“യഥായോഗ്യം ഞാൻ ഇത് വേഗത്തിൽ, വൈകാതെ തന്നെ ചെയ്യും.” എന്ന് അന്നേരം വീരകൻ ദേവിയോട് പറഞ്ഞു—“ഏവമസ്തു.”
Verse 34
मातुराज्ञामृताह्लादप्लाविताङ्गो गतज्वरः जगाम कक्षां संद्रष्टुं प्रणिपत्य च मातरम् //
മാതാവിന്റെ ആജ്ഞ എന്ന അമൃതസമാന ആനന്ദം അവന്റെ ശരീരമൊട്ടാകെ നിറഞ്ഞു; ജ്വരവും മാറി. മാതാവിനെ ദർശിക്കാനായി അന്തഃകക്ഷയിലേക്കു പോയി, മാതാവിന് പ്രണാമം ചെയ്തു.
The chapter teaches speech-dharma within close relationships: affectionate familiarity becomes harmful when mixed with disrespect and blame, and one should not use joking speech toward an angry person. It also highlights how misunderstanding intent escalates conflict, and how tapas (disciplined austerity) is presented as a means of inner transformation and restoration of auspicious identity (Umā’s resolve to attain ‘Gaurī’ after being called ‘Kṛṣṇā’).
This adhyāya is primarily mythic-theological and ethical (Shaiva narrative and dharma of speech), not Vastu Shastra, Rajadharma, creation cosmology, or genealogy. Its key themes are Śiva–Pārvatī samvāda, honor/shame dynamics, ascetic symbolism, and the vow of tapas aimed at attaining Gaurī-hood.
Read Matsya Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.