Adhyaya 38
ShraddhaAncestorsRites20 Shlokas

Adhyaya 38: Dattatreya on Non-Identification (Mamata) and the Path to Liberation

ममतात्यागोपदेशः (Mamatā-tyāgopadeśaḥ)

Shraddha Rites

ໃນອັດຍາຍນີ້ ພຣະດັດຕາເຕຣຍະ ສອນເຖິງການລະທິ້ງ «ມະມະຕາ» ຄວາມຍຶດຕິດວ່າ “ນີ້ແມ່ນຂອງຂ້ອຍ” ແລະການບໍ່ເອົາຕົນໄປຜູກກັບຮ່າງກາຍ ຊັບສິນ ແລະຄວາມສຳພັນ. ດ້ວຍປັນຍາເຫັນອາດຕະມາ ວິຣາຄະ ແລະສະມາທິ ຈຶ່ງຂ້າມພົ້ນຄວາມທຸກ ແລະເຂົ້າສູ່ໂມກະຊາ (ການຫຼຸດພົ້ນ)។

Divine Beings

Dattātreya

Celestial Realms

ब्रह्मवन (Brahmavana, the ‘forest of Brahman’—a metaphorical liberated state)

Key Content Points

Attachment as the generator of suffering: Jaḍa states that duḥkha arises from asamyagdarśana and from buddhi’s repeated clinging to objects, producing sorrow again and again.Mamatā as root-cause and its antidote: Dattātreya declares “mameti” to be the mūla of duḥkha and “na mameti” the ground of nirvṛti; the insight is likened to cotton blown away, weakening possessive cognition.Allegory of ego-growth: The ‘aham’ sprout becomes the ‘mama’ tree with worldly branches (home, land, family) and karmic flowers (puṇya/apuṇya) yielding the great fruit of sukha-duḥkha.Soteriological method: The mamatā-tree is cut by vidyā as an axe, sharpened by satsaṅga; those who reach the cool ‘brahma-forest’ attain prajñā and lasting tranquility.Ontological discrimination (viveka): The speakers deny identification with gross body, tanmātras, or inner instrument, and distinguish kṣetrajña from the guṇa-aggregate, using analogies of creatures sharing one medium yet remaining distinct.Alarka’s request: Having gained pradhāna–cit-śakti viveka, he asks how to achieve mental steadiness, freedom from prakṛti-bondage, nirguṇatā, and brahmaṇaikatva through yoga.

Focus Keywords

Markandeya Purana Adhyaya 38Dattatreya teaching Markandeya Puranamamatā root of sufferingna mameti nirvṛtikṣetrajña and guṇasSankhya viveka in PuranaAlarka Dattatreya dialoguesatsaṅga and liberation

Shlokas in Adhyaya 38

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पितापुत्रसंवादे आत्मविवेको नाम सप्तत्रिंशोऽध्यायः । अष्टत्रिंशोऽध्यायः । जड उवाच । दत्तात्रेयं ततो विप्रं प्रणिपत्य स पार्थिवः । प्रत्युवाच महात्मानं प्रश्रयावनतो वचः ॥

ດັ່ງນັ້ນ ໃນ «ສຣີ ມາຣກັນເດຍ ປູຣານະ» ໃນບົດສົນທະນາລະຫວ່າງພໍ່ແລະລູກ ບົດທີ່ເອີ້ນວ່າ «ອາດມະວິເວກະ» (ການແຍກແຍະອາດມະ) ໄດ້ສິ້ນສຸດລົງ. ບັດນີ້ ບົດທີ 38 ເລີ່ມຕົ້ນ. ຈະດະ ກ່າວວ່າ—ແລ້ວກະສັດນັ້ນ ໄດ້ກົ້ມກາບພຣາຫມັນ ດັດຕາເຕຣຍະ ແລະຕອບຕໍ່ມະຫາອາດມະ ດ້ວຍຖ້ອຍຄໍາອ່ອນນ້ອມແລະເຄົາລົບບູຊາ.

Verse 2

सम्यक्प्रपश्यतो ब्रह्मन् मम दुःखं न किञ्चन । असम्यग्दर्शिनो मग्नाः सर्वदैवासुखार्णवे ॥

ໂອ ພຣາຫມັນ, ສໍາລັບຜູ້ທີ່ເຫັນຢ່າງຖືກຕ້ອງ ບໍ່ມີຄວາມໂສກເສົ້າເລີຍ. ຜູ້ທີ່ເຫັນຜິດ ຍ່ອມຈົມຢູ່ໃນມະຫາສະມຸດແຫ່ງຄວາມທຸກຂ໌ຢູ່ເສມອ.

Verse 3

यस्मिन् यस्मिन्ममासक्ता बुद्धिः पुंसः प्रजायते । ततस्ततः समादाय दुःखान्येव प्रयच्छति ॥

ໃນວັດຖຸໃດກໍຕາມ ທີ່ໃຈຂອງຄົນໄປຕິດພັນດ້ວຍຄວາມຮູ້ສຶກວ່າ «ຂອງຂ້ອຍ» ຈາກແຫຼ່ງນັ້ນເອງ ມັນຍ່ອມຮວບຮວມແລະນໍາມາແຕ່ຄວາມໂສກທຸກຂ໌ເທົ່ານັ້ນ.

Verse 4

मार्जारभक्षिते दुःखं यादृशं गृहकुक्कुटे । न तादृङ्ममताशून्ये कलविङ्केऽथ मूषिके ॥

ຄວາມໂສກທີ່ເກີດເມື່ອໄກ່ຂອງເຈົ້າເຮືອນຖືກແມວກິນ ບໍ່ໄດ້ຮູ້ສຶກແບບດຽວກັນຕໍ່ນົກຈອກ ຫຼື ໜູ ເພາະບໍ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກວ່າ «ຂອງຂ້ອຍ» ຕໍ່ພວກນັ້ນ.

Verse 5

सोऽहं न दुःखी न सुखी यतोऽहं प्रकृतेः परः । यो भूताभिभवो भूतैः सुखदुःखात्मकॊ हि सः ॥

ດັ່ງນັ້ນ ຂ້ອຍບໍ່ໂສກ ແລະບໍ່ຍິນດີ ເພາະຂ້ອຍຢູ່ເຫນືອກວ່າ ປຣະກຣິຕິ (ທໍາມະຊາດວັດຖຸ). ຜູ້ໃດຖືກສະພາວະແລະສິ່ງທັງຫຼາຍຄອບງໍາ ຜູ້ນັ້ນແທ້ຈິງແມ່ນປະກອບດ້ວຍສຸກແລະທຸກຂ໌.

Verse 6

दत्तात्रेय उवाच । एवमेतन्नरव्याघ्र यथैतद्व्याहृतं त्वया । ममेति मूलं दुःखस्य न ममेति च निर्वृतेः ॥

ດັດຕາເຕຣຍະ ກ່າວວ່າ: ແທ້ດັ່ງນັ້ນ ໂອ ຜູ້ກ້າຫານດັ່ງເສືອໃນຫມູ່ມະນຸດ, ຕາມທີ່ເຈົ້າໄດ້ກ່າວ. “ຂອງຂ້ອຍ” ແມ່ນຮາກແຫ່ງທຸກຂ໌; “ບໍ່ແມ່ນຂອງຂ້ອຍ” ແມ່ນເຫດໃຫ້ເກີດສັນຕິ ແລະ ມົກຂະ/ການຫຼຸດພົ້ນ.

Verse 7

मत्प्रश्नादेव ते ज्ञानमुत्पन्नमिदमुत्तमम् । ममेति प्रत्ययो येन क्षिप्तः शाल्मलितूलवत् ॥

ແຕ່ດ້ວຍການຖາມຂອງຂ້ອຍເທົ່ານັ້ນ ຄວາມຮູ້ອັນປະເສີດນີ້ໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນເຈົ້າ—ໂດຍຄວາມຮູ້ນັ້ນ ຄວາມຄິດ “ຂອງຂ້ອຍ” ຖືກສັດທິ້ງໄປ ເຫມືອນປຸຍຝ້າຍຂອງຕົ້ນຊາລມະລີ.

Verse 8

अहमित्यङ्कुरोत्पन्नो ममेति स्कन्धवान् महान् । गृहक्षेत्रोच्चशाखश्च पुत्रदारादिपल्लवः ॥

ຈາກຍອດອ່ອນທີ່ເອີ້ນວ່າ “ຂ້ອຍ” ເກີດຂຶ້ນເປັນລໍາຕົ້ນໃຫຍ່ທີ່ເອີ້ນວ່າ “ຂອງຂ້ອຍ”. ກິ່ງກ້ານສູງໆຂອງມັນແມ່ນເຮືອນ ແລະ ທີ່ດິນ; ສ່ວນຍອດແລະໃບຂອງມັນແມ່ນລູກ, ເມຍ, ແລະອື່ນໆ.

Verse 9

धनधान्यमहापत्रो नैककालप्रवर्धितः । पुण्यापुण्याग्रपुष्पश्च सुखदुःखमहाफलः ॥

ໃບໃຫຍ່ໆຂອງມັນແມ່ນຊັບສິນ ແລະ ເຂົ້າກິນ ທີ່ເຕີບໃຫຍ່ຜ່ານຫຼາຍລະດູການ. ດອກທີ່ປາຍກິ່ງແມ່ນບຸນ ແລະ ບາບ; ຜົນໃຫຍ່ໆຂອງມັນແມ່ນຄວາມສຸກ ແລະ ຄວາມທຸກ.

Verse 10

तत्र मुक्तिपथव्यापि मूढसम्पर्कसेचनः । विधित्साभृङ्गमालाढ्यो कृत्यज्ञानमहातरुः ॥

ຕົ້ນໄມ້ໃຫຍ່ແຫ່ງກຳ ແລະ ຄວາມຮູ້ພິທີກຳນີ້ ແຜ່ກວ້າງໄປຈົນຄຸ້ມທັບເຖິງເສັ້ນທາງໄປສູ່ການຫຼຸດພົ້ນ; ມັນຖືກລົງນ້ຳໂດຍການຄົບຄ້າກັບຜູ້ຫຼົງ, ແລະເຕັມໄປດ້ວຍຝູງເຜິ້ງໃນຮູບ “ຄວາມປາຖະໜາຈະປະຕິບັດພິທີແລະການກະທຳ”.

Verse 11

संसाराध्वपरिश्रान्ता ये तच्छायां समाश्रिताः । भ्रान्तिज्ञानसुखाधीनास्तेषामात्यन्तिकं कुतः ॥

ຜູ້ທີ່ເມື່ອຍລ້າໃນເສັ້ນທາງແຫ່ງສັງສາຣະ ແລະໄປພຶ່ງພາແຕ່ເງົານັ້ນ—ອາໄສຄວາມສຸກທີ່ເກີດຈາກຄວາມຮູ້ອັນຫຼົງ—ຈະບັນລຸສະພາບສຸດທ້າຍ(ມົກສະ)ໄດ້ແນວໃດ?

Verse 12

यैस्तु सत्सङ्गपाषाणशितेन ममतातरुः । छिन्नो विद्याकुठारेण ते गतास्तेन वर्त्मना ॥

ແຕ່ຜູ້ທີ່ຕັດໂຄ່ນ “ຄວາມເປັນຂອງຂ້ອຍ” ດັ່ງຕົ້ນໄມ້ ດ້ວຍຂວານແຫ່ງປັນຍາ—ທີ່ລັບຄົມດ້ວຍຫີນລັບຄົມແຫ່ງການຄົບຫາຄົນດີ—ພວກເຂົາໄດ້ໄປຕາມເສັ້ນທາງນັ້ນແທ້ໆ.

Verse 13

प्राप्य ब्रह्मवनं शीतं नीरजस्कमकण्टकम् । प्राप्नुवन्ति परां प्राज्ञा निर्वृतिं वृत्तिवर्जिताः ॥

ເມື່ອໄດ້ເຖິງປ່າອັນເຢັນສະບາຍແຫ່ງພຣະພຣະຫມັນ (Brahman) ທີ່ປອດຈາກຝຸ່ນ ແລະບໍ່ມີໜາມ—ນັກປັນຍາຜູ້ບໍ່ຫວັ່ນໄຫວໃນໃຈ ບັນລຸສັນຕິອັນສູງສຸດ.

Verse 14

भूतेन्द्रियमयं स्थूलं न त्वं राजन्न चाप्यहम् । न तन्मात्रमयावावां नैवान्तःकरणात्मकौ ॥

ໂອ ພຣະຣາຊາ, ທ່ານບໍ່ແມ່ນຮ່າງກາຍຫຍາບທີ່ປະກອບດ້ວຍທາດ ແລະອິນທຣີ—ຂ້ອຍກໍບໍ່ແມ່ນ. ພວກເຮົາກໍບໍ່ແມ່ນທາດລະອຽດ (tanmātra) ແລະບໍ່ແມ່ນສະພາບຂອງເຄື່ອງມືພາຍໃນ (ໃຈ ແລະອື່ນໆ).

Verse 15

कं वा पश्यामि राजेन्द्र ! प्रधानमिदमावयोः । यतः परो हि क्षेत्रज्ञः सङ्घातो हि गुणात्मकः ॥

ດັ່ງນັ້ນ ຂ້ອຍເຫັນໃຜກັນແນ່, ໂອ ຈອມກະສັດ? ໃນກໍລະນີຂອງພວກເຮົາ ນີ້ແມ່ນແຕ່ປຣະທານ (Prakṛti) ເທົ່ານັ້ນ; ເພາະ kṣetrajña (ຜູ້ຮູ້ແຫ່ງສະໜາມ) ຢູ່ເຫນືອກວ່າມັນ, ແລະກອງປະກອບ (ກາຍ-ໃຈ) ຖືກປະກອບດ້ວຍ guṇa ທັງຫຼາຍ.

Verse 16

मशकोडुम्बरेषीकामुञ्जमत्स्याम्भसां यथा । एकत्वे 'पि पृथग्भावस्तथा क्षेत्रात्मनोर् नृप ! ॥

ເຫມືອນດັ່ງຄວາມແຍກຕ່າງລະຫວ່າງ ຍຸງນ້ອຍ, ໝາກອຸດຸມບະຣະ, ກ້ານອ້ອຍ/ໃຍ, ຫຍ້າມຸນຈະ, ປາ ແລະ ນ້ຳ—ແມ່ນແຕ່ຖືກເວົ້າຮ່ວມກັນ—ດັ່ງນັ້ນເຊັ່ນກັນ ໂອ້ ພະຣາຊາ, ມີຄວາມແຕກຕ່າງຊັດເຈນລະຫວ່າງ ກະເສດຣະ (kṣetra) ແລະ ອາດມັນ (ātman)។

Verse 17

अलर्क उवाच भगवंस्त्वत्प्रसादेन ममाविर्भूतमुत्तमम् । ज्ञानं प्रधानचिच्छक्ति-विवेककरमीदृशम् ॥

ອະລາຣະກະ ກ່າວວ່າ: ໂອ້ ພຣະຜູ້ມີພຣະພອນ, ໂດຍພຣະອະນຸຄຣາະຂອງທ່ານ ຄວາມຮູ້ອັນປະເສີດນີ້ໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນຂ້າພະເຈົ້າ ເຮັດໃຫ້ເກີດການແຍກແຍະລະຫວ່າງ ປຣະທານ (Pradhāna/Prakṛti) ແລະ ຈິດ-ສັກຕິ (cit-śakti) ອຳນາດແຫ່ງສະຕິຮູ້.

Verse 18

किंत्वत्र विषयाक्रान्ते स्थैर्यवत्त्वं न चेतसि । न चापि वेद्मि मुच्येयं कथं प्रकृतिबन्धनात् ॥

ແຕ່ໃນທີ່ນີ້ ເມື່ອຈິດໃຈຂອງຂ້າພະເຈົ້າຖືກວັດຖຸແຫ່ງອາຍະຕະນະລຸກລ້າມ ມັນບໍ່ມີຄວາມໝັ້ນຄົງ; ແລະຂ້າພະເຈົ້າກໍບໍ່ຮູ້ວ່າຈະພົ້ນຈາກພັນທະຂອງ ປຣະກຣິຕິ (Prakṛti) ໄດ້ແນວໃດ.

Verse 19

कथं न भूयां भूयश्च कथं निर्गुणतामियाम् । कथञ्च ब्रह्मणैकत्वं व्रजेयṃ शाश्वतेन वै ॥

ຂ້າພະເຈົ້າຈະເຮັດແນວໃດ ເພື່ອບໍ່ໃຫ້ເກີດຊ້ຳໆອີກ? ຂ້າພະເຈົ້າຈະບັນລຸສະພາວະທີ່ເຫນືອກວ່າ ຄຸນະ (guṇas) ໄດ້ແນວໃດ? ແລະຂ້າພະເຈົ້າຈະເຂົ້າເຖິງຄວາມເປັນໜຶ່ງອັນນິລັນດອນກັບ ພຣະພຣະຫມັນ (Brahman) ໄດ້ແນວໃດ?

Verse 20

तन्मे योगं तथा ब्रह्मन् ! प्रणतायाभियाचते । सम्यग् ब्रूहि महाप्राज्ञ ! सत्सङ्गो ह्युपकृन् नृणाम् ॥

ດັ່ງນັ້ນ ໂອ້ ພຣາຫມັນ, ຕໍ່ຂ້າພະເຈົ້າຜູ້ກ້ອມກາບ ແລະຖາມດ້ວຍຄວາມຕັ້ງໃຈ, ຂໍໃຫ້ທ່ານສອນໂຍຄະນັ້ນໃຫ້ຖືກຕ້ອງ, ໂອ້ ນັກປັນຍາຜູ້ຍິ່ງໃຫຍ່; ເພາະການຄົບຫາກັບຄົນດີ ຍ່ອມເປັນປະໂຫຍດແກ່ມະນຸດແທ້.

Frequently Asked Questions

It investigates why human beings experience duḥkha and argues that sorrow is not intrinsic to objects but arises from misperception and possessive identification (mamatā); liberation is framed as the collapse of ‘mine-ness’ through discriminative knowledge.

This Adhyaya is not structured as a Manvantara catalogue; instead, it advances the Purana’s analytical discourse by embedding Sāṃkhya-style distinctions (kṣetrajña vs. guṇa-aggregate) within the pitā–putra frame and by preparing the next step: Alarka’s request for a practical yogic method.

The relevant frame is the pitā–putra saṃvāda featuring King Alarka receiving instruction from Dattātreya (with Jaḍa’s prior statements affirmed), emphasizing guru–śiṣya transmission of viveka leading to a request for yoga and mental steadiness.