
ಅಧ್ಯಾಯ ೨೩ ಸಂವಾದರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾಲಂಧರನ ಪ್ರಸಂಗದಲ್ಲಿ ಹರಿ (ವಿಷ್ಣು) ಯಾವ ಕಾರ್ಯ ಕೈಗೊಂಡನು ಮತ್ತು ಧರ್ಮತ್ಯಾಗ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಿತು ಎಂದು ವ್ಯಾಸರು ಸನತ್ಕುಮಾರರನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸನತ್ಕುಮಾರರು ಹೇಳುವಂತೆ, ವಿಷ್ಣು ಜಾಲಂಧರನ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗಿ, ದೈತ್ಯನ ಬಲ–ಅಭೇದ್ಯತೆಗೆ ಆಧಾರವಾದ ವೃಂದೆಯ ಪಾತಿವ್ರತ್ಯ-ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಭಂಗಗೊಳಿಸುವ ಯುಕ್ತಿಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಮಾಯಾಜನಿತ ದುಸ್ಸ್ವಪ್ನಗಳು ವೃಂದೆಯನ್ನು ಕಲುಷಿತಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ—ಪತಿ ಅಶುಭ, ವಿಕೃತ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ (ನಗ್ನ, ಎಣ್ಣೆ ಲೇಪಿತ, ಅಂಧಕಾರಸಂಬಂಧಿ, ದಕ್ಷಿಣಮುಖವಾಗಿ ಸಾಗುವ) ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಅವಳ ನಗರ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಎಚ್ಚರವಾದ ಮೇಲೆ ಸೂರ್ಯ ಮಂಕಾಗಿ/ದೋಷಯುಕ್ತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿ, ಅವಳು ಭಯ–ಶೋಕದಿಂದ ಆವರಿತಳಾಗುತ್ತಾಳೆ; ಎತ್ತರದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಸಖಿಯರೊಂದಿಗೆ ಉದ್ಯಾನದಲ್ಲಿಯೂ ಶಾಂತಿ ದೊರಕದು. ಈ ಅಧ್ಯಾಯ ಕಾರಣಕ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ—ದೈವೀ ಮಾಯೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಅಪಶಕುನಗಳು ಧರ್ಮಭಂಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಪಾತಿವ್ರತ್ಯ-ಭಂಗಕ್ಕೆ ಪೂರ್ವಭೂಮಿಕೆ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ।
Verse 1
व्यास उवाच । सनत्कुमार सर्वज्ञ वद त्वं वदतां वर । किमकार्षीद्धरिस्तत्र धर्मं तत्याज सा कथम्
ವ್ಯಾಸನು ಹೇಳಿದರು—ಓ ಸರ್ವಜ್ಞ ಸನತ್ಕುಮಾರ, ವಕ್ತೃಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ! ಹೇಳು: ಹರಿ ಅಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಿದನು? ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೇ ಅವನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ತ್ಯಜಿಸಿದನು?
Verse 2
सनत्कुमार उपाच । विष्णुर्जालंधरं गत्वा दैत्यस्य पुटभेदनम् । पातिव्रत्यस्य भंगाय वृन्दायाश्चा करोन्मतिम्
ಸನತ್ಕುಮಾರನು ಹೇಳಿದರು—ವಿಷ್ಣು ಜಾಲಂಧರನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಆ ದೈತ್ಯನ ರಕ್ಷಣಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಭೇದಿಸಲು ಹಾಗೂ ವೃಂದೆಯ ಪತಿವ್ರತಧರ್ಮ ಭಂಗವಾಗುವಂತೆ ಒಂದು ಉಪಾಯವನ್ನು ಯೋಚಿಸಿದನು.
Verse 3
वृन्दां स दर्शयामास स्वप्नं मायाविनां वरः । स्वयं तन्नगरोद्यानमास्थितोऽद्भुतविग्रहः
ದಿವ್ಯಮಾಯೆಯ ಪರಮಾಧಿಪತಿ ವೃಂದೆಗೆ ಸ್ವಪ್ನದರ್ಶನ ಮಾಡಿಸಿದನು; ತಾನೇ ಅద్భುತ ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಆ ನಗರದ ಉದ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದನು।
Verse 4
अथ वृन्दा तदा देवी तत्पत्नी निशि सुव्रता । हरेर्मायाप्रभावात्तु दुस्स्वप्नं सा ददर्श ह
ಆಗ ಅವನ ಪತ್ನಿ, ಸುವ್ರತೆಯಾದ ವೃಂದಾ ದೇವಿ, ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಹರಿಯ ಮಾಯಾಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಒಂದು ದುಸ್ವಪ್ನವನ್ನು ಕಂಡಳು.
Verse 5
स्वप्नमध्ये हि सा विष्णुमायया प्रददर्श ह । भर्त्तारं महिषारूढं तैलाभ्यक्तं दिगंबरम्
ಸ್ವಪ್ನದೊಳಗೆ ಅವಳು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ತನ್ನ ಭರ್ತಾರನನ್ನು ಕಂಡಳು—ಅವನು ಮಹಿಷಾರೂಢನಾಗಿ, ತೈಲಾಭ್ಯಕ್ತನಾಗಿ, ದಿಗಂಬರನಾಗಿ ಇದ್ದನು.
Verse 6
कृष्णप्रसूनभूषाढ्यं क्रव्यादगणसेवितम् । दक्षिणाशां गतं मुंडं तमसा च वृतं तदा
ಕೃಷ್ಣ ಪುಷ್ಪಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಕ್ರವ್ಯಾದ ಗಣಗಳಿಂದ ಸೇವಿತವಾದ ಆ ಮುಂಡವು ಆಗ ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಹೋಗಿ, ತಮಸ್ಸಿನಿಂದ ಆವೃತವಾಯಿತು.
Verse 7
स्वपुरं सागरे मग्नं सहसैवात्मना सह । इत्यादि बहुदुस्स्वप्नान्निशांते सा ददर्श ह
ರಾತ್ರಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಅನೇಕ ಭಯಾನಕ ದುಸ್ವಪ್ನಗಳನ್ನು ಕಂಡಳು—ತನ್ನ ನಗರವು ಅಚಾನಕ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದು, ತಾನೂ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಮುಳುಗುವುದು ಇತ್ಯಾದಿ.
Verse 8
ततः प्रबुध्य सा बाला तं स्वप्नं स्वं विचिन्वती । ददर्शोदितमादित्यं सच्छिद्रं निःप्रभं मुहुः
ಆಮೇಲೆ ಆ ಬಾಲೆ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ತನ್ನ ಕನಸನ್ನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವಳು ಮರುಮರು ಉದಯಿಸಿದ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಕಂಡಳು—ಛಿದ್ರಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದಂತೆ, ಕಾಂತಿಯಿಲ್ಲದಂತೆ.
Verse 9
तदनिष्टमिदं ज्ञात्वा रुदंती भयविह्वला । कुत्रचिन्नाप सा शर्म गोपुराट्टालभूमिषु
ಇದು ಅನಿಷ್ಟವೆಂದು ತಿಳಿದು ಅವಳು ಅಳುತ್ತಾ ಭಯದಿಂದ ಕಂಗಾಲಾದಳು. ಗೋಪುರಗಳ ಹಾಗೂ ಎತ್ತರದ ಅಟ್ಟಾಳಗಳ ನೆಲದಲ್ಲಿಯೂ ಅವಳಿಗೆ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಶಾಂತಿ ದೊರಕಲಿಲ್ಲ.
Verse 10
ततस्सखीद्वययुता नगरोद्यानमागमत् । तत्रापि सा गता बाला न प्राप कुत्रचित्सुखम्
ನಂತರ ಆ ಬಾಲೆ ಇಬ್ಬರು ಸಖಿಯರೊಂದಿಗೆ ನಗರೋದ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಹೋದಳು. ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಹೋದರೂ ಅವಳಿಗೆ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸುಖ ದೊರಕಲಿಲ್ಲ.
Verse 11
ततो जलंधरस्त्री सा निर्विण्णोद्विग्नमानसा । वनाद्वनांतरं याता नैव वेदात्मना तदा
ನಂತರ ಜಲಂಧರನ ಪತ್ನಿ, ನಿರ್ವಿಣ್ಣ ಹಾಗೂ ಉದ್ವಿಗ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಒಂದು ಕಾಡಿನಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಕಾಡಿಗೆ ಹೋದಳು. ಆ ವೇಳೆಗೆ ಅವಳಿಗೆ ತನ್ನ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದ ಅರಿವು ಇರಲಿಲ್ಲ.
Verse 12
भ्रमती सा ततो बाला ददर्शातीव भीषणौ । राक्षसौ सिंहवदनौ दृष्ट्वा दशनभासुरौ
ನಂತರ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಆ ಬಾಲೆ ಎರಡು ಅತ್ಯಂತ ಭೀಕರ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಕಂಡಳು—ಸಿಂಹಮುಖಗಳು, ಭಯಂಕರವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುವ ಹಲ್ಲುಗಳು. ಅವರನ್ನು ಕಂಡು ಅವಳು ಭೀತಿಯಿಂದ ನಡುಗಿದಳು.
Verse 13
तौ दृष्ट्वा विह्वलातीव पलायनपरा तदा । ददर्श तापसं शांतं सशिष्यं मौनमास्थितम्
ಆ ಇಬ್ಬರನ್ನು ಕಂಡು ಅವಳು ಅತ್ಯಂತ ವ್ಯಾಕುಲಳಾಗಿ ತಕ್ಷಣವೇ ಓಡಿಹೋಗಲು ತೊಡಗಿದಳು. ಆಗ ಶಿಷ್ಯನೊಡನೆ ಮೌನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ ಶಾಂತ ತಪಸ್ವಿಯನ್ನು ಅವಳು ಕಂಡಳು.
Verse 14
ततस्तत्कंठमासाद्य निजां बाहुलतां भयात् । मुने मां रक्ष शरणमागतास्मीत्यभाषत
ಆಮೇಲೆ ಭಯದಿಂದ ಅವಳು ಅವರ ಕಂಠವನ್ನು ಹಿಡಿದು ತನ್ನ ಭುಜಗಳಿಂದ ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡು—“ಓ ಮುನಿಯೇ, ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿರಿ; ನಾನು ಶರಣಾಗತಳಾಗಿದ್ದೇನೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು.
Verse 15
मुनिस्तां विह्वलां दृष्ट्वा राक्षसानुगतां तदा । हुंकारेणैव तौ घोरौ चकार विमुखौ द्रुतम्
ಮುನಿಯು ಅವಳನ್ನು ವ್ಯಾಕುಲಳಾಗಿ ರಾಕ್ಷಸರು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು, ಕೇವಲ ಒಂದು ಘೋರ ‘ಹುಂಕಾರ’ದಿಂದಲೇ ಆ ಇಬ್ಬರು ಭಯಾನಕರನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ವಿಮುಖರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದನು.
Verse 16
तद्धुंकारभयत्रस्तौ दृष्ट्वा तौ विमुखौ गतौ । विस्मितातीव दैत्येन्द्रपत्नी साभून्मुने हृदि
ಆ ‘ಹುಂಕಾರ’ದ ಭಯದಿಂದ ನಡುಗಿದ ಅವರು ಇಬ್ಬರೂ ವಿಮುಖರಾಗಿ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಹೋಗುವುದನ್ನು ಕಂಡು, ದೈತ್ಯೇಂದ್ರನ ಪತ್ನಿ ತನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಆಶ್ಚರ್ಯಗೊಂಡಳು, ಓ ಮುನಿಯೇ.
Verse 17
ततस्सा मुनिनाथं तं भयान्मुक्ता कृतांजलिः । प्रणम्य दंडवद्भूमौ वृन्दा वचनमब्रवीत्
ನಂತರ ಭಯದಿಂದ ಮುಕ್ತಳಾದ ವೃಂದಾ ಕೈಜೋಡಿಸಿ ಆ ಮುನಿನಾಥನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ದಂಡವತ್ ಪ್ರಣಾಮ ಮಾಡಿ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದಳು.
Verse 18
वृन्दोवाच । मुनिनाथ दयासिन्धो परपीडानिवारक । रक्षिताहं त्वया घोराद्भयादस्मात्ख लोद्भवात्
ವೃಂದೆನುಡಿದಳು— ಹೇ ಮುನಿನಾಥ, ದಯಾಸಿಂಧು, ಪರಪೀಡಾನಿವಾರಕ! ಈ ದುಷ್ಟಮೂಲದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಘೋರ ಭಯದಿಂದ ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದ್ದೀ.
Verse 19
समर्थस्सर्वथा त्वं हि सर्वज्ञोऽपि कृपानिधे । किंचिद्विज्ञप्तुमिच्छामि कृपया तन्निशामय
ಹೇ ಕೃಪಾನಿಧೇ! ನೀವು ಸರ್ವಥಾ ಸಮರ್ಥರು; ಸರ್ವಜ್ಞರಾಗಿದ್ದರೂ ನಾನು ಒಂದು ವಿನಂತಿಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕೃಪೆಯಿಂದ ಅದನ್ನು ಕೇಳಿರಿ।
Verse 20
जलंधरो हि मद्भर्ता रुद्रं योद्धुं गतः प्रभो । स तत्रास्ते कथं युद्धे तन्मे कथय सुव्रत
ಹೇ ಪ್ರಭೋ! ಜಲಂಧರನು—ನನ್ನ ಭರ್ತ—ರುದ್ರನೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲು ಹೋಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಅಲ್ಲಿ ಆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ? ಹೇ ಸುವ್ರತ, ನನಗೆ ಹೇಳಿರಿ।
Verse 21
सनत्कुमार उवाच । मुनिस्तद्वाक्यमाकर्ण्य मौनकपटमास्थितः । कर्त्तुं स्वार्थं विधानज्ञः कृपयोर्द्ध्वमवैक्षत
ಸನತ್ಕುಮಾರನು ಹೇಳಿದನು: ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಮುನಿಯು ಕಪಟಮೌನವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿದನು. ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ನಿಪುಣನಾಗಿ ತನ್ನ ಉದ್ದೇಶ ಸಾಧಿಸಲು, ಕರುಣೆಯಂತೆ ತೋರುವ ಭಾವದಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ನೋಡಿದನು।
Verse 22
तावत्कपीशावायातौ तं प्रणम्याग्रतः स्थितौ । ततस्तद्भ्रूलतासंज्ञानियुक्तौ गगनं गतौ
ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ ವಾನರರ ಇಬ್ಬರು ಅಧಿಪತಿಗಳು ಬಂದು ಅವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಮುಂದೆ ನಿಂತರು. ನಂತರ ಅವನ ಭ್ರೂಸಂಕೇತದಿಂದ ನಿಯುಕ್ತರಾಗಿ, ಇಬ್ಬರೂ ಆಕಾಶಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಹೊರಟುಹೋದರು।
Verse 23
नीत्वा क्षणार्द्धमागत्य पुनस्तस्याग्रतः स्थितौ । तस्यैव कं कबंधं च हस्तावास्तां मुनीश्वर
ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಮರಳಿ ಬಂದು, ಮತ್ತೆ ಅವನ ಮುಂದೆಯೇ ನಿಂತರು. ಮುನೀಶ್ವರನೇ, ಅವರ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಅದೇ ಶಿರಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕಬಂಧ (ಧಡ) ಇತ್ತು.
Verse 24
शिरः कबंधं हस्तौ तौ दृष्ट्वाब्धितनयस्य सा । पपात मूर्छिता भूमौ भर्तृव्यसनदुःखिता
ಸಮುದ್ರಜನನಾದವನ ಕತ್ತರಿಸಿದ ಶಿರಸ್ಸು, ಕಬಂಧ ಮತ್ತು ಆ ಎರಡು ಕೈಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಪತಿಗೆ ಬಂದ ವಿಪತ್ತಿನ ದುಃಖದಿಂದ ಆಕೆ ಮೂರ್ಚ್ಛಿತಳಾಗಿ ನೆಲಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದಳು।
Verse 25
वृन्दोवाच । यः पुरा सुखसंवादैर्विनोदयसि मां प्रभो । स कथं न वदस्यद्य वल्लभां मामनागसम्
ವೃಂದಾ ಹೇಳಿದಳು—ಓ ಪ್ರಭೋ! ಹಿಂದೆ ಮಧುರ ಸಂಭಾಷಣೆಯಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದ ನೀವು, ಇಂದು ನಿರ್ದೋಷಿಯಾದ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಿಯೆಯಾದ ನನ್ನೊಡನೆ ಏಕೆ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ?
Verse 27
नांगीकृतं हि मे वाक्यं रुद्रतत्त्वमजानता । परं ब्रह्म शिवश्चेति वदंत्या दैत्यसत्तम
ಓ ದೈತ್ಯಶ್ರೇಷ್ಠನೇ! ರುದ್ರತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ನಾನು ‘ಶಿವನೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದ ನನ್ನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ನೀನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ।
Verse 28
ततस्त्वं हि मया ज्ञातस्तव सेवाप्रभावतः । गर्वितेन त्वया नैव कुसंगवशगेन हि
ಆದ್ದರಿಂದ ನಿನ್ನ ಸೇವಾ-ಭಕ್ತಿಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದೆನು; ಆದರೆ ಕುಸಂಗದ ವಶವಾಗಿ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ನೀನು ಏನನ್ನೂ ಸಮ್ಯಕವಾಗಿ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ।
Verse 29
इत्थंप्रभाष्य बहुधा स्वधर्मस्था च तत्प्रिया । विललाप विचित्रं सा हृदयेन विदूयता
ಹೀಗೆ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಮಾತಾಡಿ, ಸ್ವಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಳಾದ ಆ ಪ್ರಿಯೆ—ದುಃಖದಿಂದ ದಹಿಸುವ ಹೃದಯದಿಂದ—ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿ ಬಹಳವಾಗಿ ವಿಲಪಿಸಿದಳು।
Verse 30
ततस्सा धैर्यमालंब्य दुःखोच्छ्रवा सान्विमुंचती । उवाच मुनिवर्यं तं सुप्रणम्य कृतांजलिः
ನಂತರ ಅವಳು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ದುಃಖಭರಿತ ನಿಟ್ಟುಸಿರು ಬಿಡುತ್ತಾ, ಆ ಮುನಿವರ್ಯನಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಅಂಜಲಿ ಬದ್ಧವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದಳು।
Verse 31
वृन्दोवाच । कृपानिधे मुनिश्रेष्ठ परोपकरणादर । मयि कृत्वा कृपां साधो जीवयैनं मम प्रभुम्
ವೃಂದಾ ಹೇಳಿದಳು—ಕರುಣಾನಿಧೇ, ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಪರೋಪಕಾರದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತ ಸಾಧುವೇ! ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಕೃಪೆ ಮಾಡಿ ನನ್ನ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಪುನರ್ಜೀವನಗೊಳಿಸು।
Verse 32
यत्त्वमस्य पुनश्शक्तो जीवनाय मतो मम । अतस्संजीवयैनं मे प्राणनाथं मुनीश्वर
ನೀನು ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಅವನಿಗೆ ಜೀವ ನೀಡಲು ಸಮರ್ಥನಾಗಿದ್ದೀ; ಆದ್ದರಿಂದ ಹೇ ಮುನೀಶ್ವರ, ನನ್ನ ಪ್ರಾಣನಾಥ ಪ್ರಿಯತಮನನ್ನು ಸಂಜೀವನಗೊಳಿಸು।
Verse 33
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्त्वा दैत्यपत्नी सा पतिव्रत्यपरायणाः । पादयोः पतिता तस्य दुःखश्वासान् विमुञ्चती
ಸನತ್ಕುಮಾರನು ಹೇಳಿದರು—ಇಂತೆಂದು ಹೇಳಿ, ಪತಿವ್ರತಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮರ್ಪಿತಳಾದ ಆ ದೈತ್ಯರಾಜನ ಪತ್ನಿ ಅವನ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದು, ದುಃಖಭರಿತವಾದ ಭಾರೀ ನಿಟ್ಟುಸಿರುಗಳನ್ನು ಬಿಡತೊಡಗಿದಳು.
Verse 34
मुनिरुवाच । नायं जीवयितुं शक्तो रुद्रेण निहतो युधि । रुद्रेण निहता युद्धे न जीवन्ति कदाचन
ಮುನಿ ಹೇಳಿದರು—ಇವನನ್ನು ಜೀವಂತಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ರುದ್ರನಿಂದ ಇವನು ನಿಹತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ರುದ್ರನಿಂದ ರಣದಲ್ಲಿ ನಿಹತರಾದವರು ಎಂದಿಗೂ ಮತ್ತೆ ಜೀವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
Verse 35
तथापि कृपयाविष्ट एनं संजीवयाम्यहम् । रक्ष्याश्शरणगाश्चेति जानन्धर्मं सनातनम्
ಆದರೂ ಕರುಣೆಯಿಂದ ಆವರಿತನಾಗಿ ನಾನು ಇವನನ್ನು ಸಂಜೀವನಗೊಳಿಸುತ್ತೇನೆ; ಶರಣಾಗತರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕೆಂಬ ಸನಾತನ ಧರ್ಮವನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ.
Verse 36
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्त्वा स मुनिस्तस्या जीवयित्वा पतिं मुने । अंतर्दधे ततो विष्णुस्सर्वमायाविनां वरः
ಸನತ್ಕುಮಾರನು ಹೇಳಿದರು—ಇಂತೆಂದು ಹೇಳಿ, ಓ ಮುನಿಯೇ, ಆ ಋಷಿಯು ಅವಳ ಪತಿಯನ್ನು ಜೀವಂತಗೊಳಿಸಿದನು; ನಂತರ ಸರ್ವ ಮಾಯಾವಿದರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ವಿಷ್ಣು ಅಂತರ್ದಾನನಾದನು.
Verse 37
द्रुतं स जीवितस्तेनोत्थितः सागरनन्दनः । वृन्दामालिंग्य तद्वक्त्रं चुचुंब प्रीतमानसः
ಆ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಸಾಗರನಂದನನು ತಕ್ಷಣವೇ ಜೀವವನ್ನು ಪಡೆದು ಎದ್ದನು. ವೃಂದೆಯನ್ನು ಆಲಿಂಗಿಸಿ, ಪ್ರೀತಿಭರಿತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅವಳ ಮುಖವನ್ನು ಚುಂಬಿಸಿದನು.
Verse 38
अथ वृन्दापि भर्तारं दृष्ट्वा हर्षितमानसा । जहौ शोकं च निखिलं स्वप्नवद्धृद्यमन्यत
ಆಮೇಲೆ ವೃಂದೆಯೂ ತನ್ನ ಪತಿಯನ್ನು ನೋಡಿ ಹೃದಯದಿಂದ ಹರ್ಷಗೊಂಡಳು. ಅವಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶೋಕವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕನಸಿನಂತೆಯೇ ಎಣಿಸಿದಳು.
Verse 39
अथ प्रसन्नहृदया सा हि संजातहृच्छया । रेमे तद्वनमध्यस्था तद्युक्ता बहुवासरान्
ನಂತರ ಅವಳ ಹೃದಯ ಪ್ರಸನ್ನವಾಯಿತು; ಒಳಗಿನ ಆಸೆ ಜಾಗೃತವಾಯಿತು. ಅವಳು ಆ ಅರಣ್ಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿ, ಅವನೊಂದಿಗೆ ಏಕವಾಗಿ, ಅನೇಕ ದಿನಗಳು ಆನಂದಿಸಿದಳು.
Verse 40
कदाचित्सुरतस्यांते दृष्ट्वा विष्णुं तमेव हि । निर्भर्त्स्य क्रोधसंयुक्ता वृन्दा वचनमब्रवीत्
ಒಮ್ಮೆ ಸಂಗಮದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ವೃಂದೆ ಅವನು ನಿಜಕ್ಕೂ ವಿಷ್ಣುವೇ ಎಂದು ತಿಳಿದಳು. ಕೋಪದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಅವನನ್ನು ಗದರಿಸಿ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದಳು.
Verse 41
वृन्दोवाच । धिक् तदेवं हरे शीलं परदाराभिगामिनः । ज्ञातोऽसि त्वं मया सम्यङ्मायी प्रत्यक्षतापसः
ವೃಂದೆ ಹೇಳಿದಳು—ಧಿಕ್ಕಾರ, ಹೇ ಹರಿ! ಪರಸ್ತ್ರೀಯನ್ನು ಹತ್ತುವ ನಿನ್ನ ಈ ನಡೆ. ಈಗ ನಿನ್ನನ್ನು ನಾನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದೆ—ನೀನು ಮಾಯಾವಿ ವಂಚಕ; ನನ್ನ ಕಣ್ಣೆದುರೇ ತಪಸ್ವಿಯ ರೂಪ ಧರಿಸಿದ್ದೆ.
Verse 42
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्त्वा क्रोधमापन्ना दर्शयंती स्वतेजसम् । शशाप केशवं व्यास पातिव्रत्यरता च सा
ಸನತ್ಕುಮಾರನು ಹೇಳಿದರು—ಇಂತೆಂದು ಹೇಳಿ ಅವಳು ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಉರಿದು, ತನ್ನ ತಪೋತೇಜಸ್ಸನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸುತ್ತಾ, ಓ ವ್ಯಾಸ, ಪತಿವ್ರತಾಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆಯಾದ ಆ ಸಾಧ್ವಿ ಕೇಶವನಿಗೆ (ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ) ಶಾಪವಿತ್ತಳು.
Verse 43
रे महाधम दैत्यारे परधर्मविदूषक । गृह्णीष्व शठ मद्दत्तं शापं सर्वविषोल्बणम्
ಏ ಮಹಾಧಮಾ! ದೈತ್ಯರ ಶತ್ರುವೇ, ಪರಧರ್ಮವನ್ನು ಕಲಂಕಗೊಳಿಸುವವನೇ! ಹೇ ಶಠಾ, ನನ್ನಿಂದ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಈ ಶಾಪವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು—ಇದು ಎಲ್ಲ ವಿಷಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಭಯಂಕರವಾಗಿದೆ.
Verse 44
यौ त्वया मायया ख्यातौ स्वकीयौ दर्शितौ मम । तावेव राक्षसौ भूत्वा भार्यां तव हरिष्यतः
ನೀನು ನಿನ್ನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ನನಗೆ ‘ನನ್ನವರೇ’ ಎಂದು ಪರಿಚಯಿಸಿ ತೋರಿಸಿದ ಆ ಇಬ್ಬರೇ, ರಾಕ್ಷಸರಾಗಿ ನಿನ್ನ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಅಪಹರಿಸುವರು।
Verse 45
त्वं चापि भार्यादुःखार्तो वने कपिसहायवान् । भ्रम सर्पेश्वरेणायं यस्ते शिष्यत्वमागतः
ನೀನು ಕೂಡ ಪತ್ನೀವಿಯೋಗದ ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗಿ, ಕಪಿಯನ್ನು ಸಹಾಯಕನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಿದ್ದೆ. ಈ ಸರ್ಪೇಶ್ವರನು ನಿನ್ನ ಶಿಷ್ಯತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸು।
Verse 46
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्त्वा सा तदा वृन्दा प्रविशद्धव्यवाहनम् । विष्णुना वार्यमाणापि तस्मितासक्तचेतसा
ಸನತ್ಕುಮಾರನು ಹೇಳಿದರು—ಇಂತೆಂದು ಹೇಳಿ ಆ ವೇಳೆ ವೃಂದಾ ಹವ್ಯವಾಹನವಾದ ಯಜ್ಞಾಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಳು. ವಿಷ್ಣು ತಡೆಯಲು ಯತ್ನಿಸಿದರೂ ಅವಳ ಮನಸ್ಸು ಅದೇ ಸಂಕಲ್ಪದಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಆಸಕ್ತವಾಯಿತು।
Verse 47
तस्मिन्नवसरे देवा ब्रह्माद्या निखिला मुने । आगता खे समं दारैः सद्गतिं वै दिदृक्षवः
ಓ ಮುನೇ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ಸಮಸ್ತ ದೇವರುಗಳು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಪತ್ನಿಯರೊಂದಿಗೆ ಆಕಾಶಮಾರ್ಗದಿಂದ ಅಲ್ಲಿ ಬಂದರು; ಸಂಭವಿಸಲಿರುವ ಶುಭ ಅಂತ್ಯವಾದ ಸದ್ಗತಿಯನ್ನು ನೋಡಲು ಉತ್ಸುಕರಾಗಿದ್ದರು।
Verse 48
अथ दैत्येन्द्रपत्न्यास्तु तज्ज्योतिः परमं महत् । पश्यतां सर्वदेवानामलोकमगमद्द्रुतम्
ಆಮೇಲೆ ದೈತ್ಯೇಂದ್ರನ ಪತ್ನಿಯಿಂದ ಆ ಪರಮ ಮಹತ್ತಾದ ಜ್ಯೋತಿ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗಲೇ ವೇಗವಾಗಿ ಇನ್ನೊಂದು ಲೋಕಕ್ಕೆ ತೆರಳಿತು।
Verse 49
शिवातनौ विलीनं तद्वृन्दातेजो बभूव ह । आसीज्जयजयारावः खस्थितामर पंक्तिषु
ವೃಂದೆಯ ಆ ಸಮೂಹದ ತೇಜಸ್ಸು ಶಿವನ ಸ್ವದೇಹದಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಯಿತು. ಆಗ ಆಕಾಶಸ್ಥ ದೇವಪಂಕ್ತಿಗಳ ನಡುವೆ “ಜಯ ಜಯ” ಎಂಬ ಮಹಾನಾದ ಉದ್ಭವಿಸಿತು।
Verse 50
एवं वृन्दा महाराज्ञी कालनेमिसुतोत्तमा । पातिव्रत्यप्रभावाच्च मुक्तिं प्राप परां मुने
ಹೀಗೆ ಮಹಾರಾಣಿ ವೃಂದಾ—ಕಾಲನೇಮಿಯ ಪುತ್ರಿಯರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠಳು—ಪತಿವ್ರತಧರ್ಮದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಓ ಮುನೇ, ಪರಮ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಳು।
Verse 51
ततो हरिस्तामनुसंस्मन्मुहुर्वृन्दाचिताभस्मरजोवगुंठितः । तत्रैव तस्थौ सुरसिद्धसंघकैः प्रबोध्यमानोपि ययौ न शांतिम्
ನಂತರ ಹರಿ ವೃಂದೆಯನ್ನು ಮರುಮರು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾ, ವೃಂದೆಯ ಚಿತಾಭಸ್ಮದ ಧೂಳಿನಿಂದ ಆವೃತನಾಗಿ ಉಳಿದನು. ಅಲ್ಲೀಯೇ ನಿಂತನು; ದೇವ-ಸಿದ್ಧರ ಗುಂಪುಗಳು ಬೋಧಿಸಿದರೂ ಅವನಿಗೆ ಶಾಂತಿ ದೊರಕಲಿಲ್ಲ।
The narrative introduces Viṣṇu’s strategic māyā directed toward Jālandhara’s context, specifically the attempt to undermine Vṛndā’s pātivratya, preceded by her inauspicious dreams and omens.
They function as māyā-mediated destabilization of perception and as Purāṇic omens: the southward movement, darkness, nudity, and sinking city symbolically mark decline, loss of protection, and imminent dharma-disruption.
Viṣṇu’s māyā (illusion/power of appearance) is the operative force; additionally, omens (śakuna) and dream-symbols are emphasized as narrative instruments that foreshadow ethical and cosmic consequences.