Sukta 2

Mantra 1

इदं वसो सुतमन्धः पिबा सुपूर्णमुदरम् । अनाभयिन्ररिमा ते ॥

ಓ ವಸು, ಈ ಪಿಷಿತ ಸೋಮರಸ—ಆನಂದಮಯ ಅಂಧಃ—ಪಾನಮಾಡು; ಒಳಗಿನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ತುಂಬಿಸು. ನಿರ್ಭಯರಾಗಿ ನಾವು ನಿನಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇವೆ; ನಿನ್ನ ಸಮೃದ್ಧಿ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಸುರಕ್ಷಿತ ವೃದ್ಧಿಯಾಗಿ ಚಲಿಸಲಿ.

Mantra 2

नृभिर्धूतः सुतो अश्नैरव्यो वारैः परिपूतः । अश्वो न निक्तो नदीषु ॥

ಮನುಷ್ಯರಿಂದ ಪಿಷಿಸಿ ಕದಲಿಸಿ ಹೊರತೆಗೆದ, ಕಲ್ಲುಗಳೊಂದಿಗೆ ಉಣ್ಣೆಯ ಗಾಳಣದಿಂದ ಛಾನಿದ ಸೋಮವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಶುದ್ಧಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ನದಿಗಳಲ್ಲಿ ತೊಳೆದು ಹೊಳಪುಗೊಳ್ಳುವ ಕುದುರೆಯಂತೆ—ದೇವನ ಪ್ರವೇಶಕ್ಕೆ ಸ್ಪಷ್ಟಗೊಂಡ ಪ್ರಾಣಮಯ ಆನಂದ.

Mantra 3

तं ते यवं यथा गोभिः स्वादुमकर्म श्रीणन्तः । इन्द्र त्वास्मिन्त्सधमादे ॥

ನಿನ್ನ ಆ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ನಾವು ಮಧುರಗೊಳಿಸಿದ್ದೇವೆ—ಗೋಗಳು (ಬೆಳಕಿನ ಕಿರಣಗಳು) ಜೊತೆ ಬೆರೆಸಿದ ಯವದಂತೆ—ಅದನ್ನು ಬೆರೆಸಿ ಶೋಧಿಸುವಾಗ; ಓ ಇಂದ್ರ, ಈ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಉಲ್ಲಾಸದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮೊಡನೆ ಇರು.

Mantra 4

इन्द्र इत्सोमपा एक इन्द्रः सुतपा विश्वायुः । अन्तर्देवान्मर्त्याँश्च ॥

ಇಂದ್ರನೇ ಸೋಮಪಾನ—ಏಕಮಾತ್ರನು; ಇಂದ್ರನು ಸುತಪಾನ, ವಿಶ್ವಾಯುಃ. ಅವನು ದೇವರುಗಳೂ ಮರ್ತ್ಯರೂ ಇವರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಂತರಂಗವಾಗಿ ನಿಂತು ಮಧ್ಯಸ್ಥನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.

Mantra 5

न यं शुक्रो न दुराशीर्न तृप्रा उरुव्यचसम् । अपस्पृण्वते सुहार्दम् ॥

ಉರುವ್ಯಚಸ—ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯುಳ್ಳ ಅವನನ್ನು—ಶುಕ್ರ (ಪ್ರಕಾಶಬಲ)ವೂ ಅಲ್ಲ, ದುರಾಶೀ (ದುರುದ್ದೇಶ)ವೂ ಅಲ್ಲ, ತೃಪ್ರಾ (ಸ್ವಯಂತೃಪ್ತ)ವೂ ಅಲ್ಲ—ಯಾರೂ ತಳ್ಳಿಹಾಕಲಾರರು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸುಹಾರ್ದ—ಸದ್ಹೃದಯ ಶಕ್ತಿ—ಸತ್ಯಗತಿಯಲ್ಲಿ ಅಪಸ್ಪೃಣ್ವತೇ (ಹೊರಗಿಡಲ್ಪಡಲಾರದ)ವನು.

Mantra 6

गोभिर्यदीमन्ये अस्मन्मृगं न व्रा मृगयन्ते । अभित्सरन्ति धेनुभिः ॥

ಇತರರು ಅವನನ್ನು ನಮ್ಮಿಂದ ಮೃಗವನ್ನು ಬೇಟೆಗಾರರು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವಂತೆ ಮೃಗಯಂತೇ—ಬೇಟೆಯಾಡುವಾಗ—ಅವರು ಧೇನುಭಿಃ, ಗೋಭಿಃ—ತಮ್ಮ ‘ಗೋ’ಗಳಾದ ಶಕ್ತಿಗಳ ಹಿಂಡಿನಿಂದ—ಅವನ ಮೇಲೆ ಅಭಿತ್ಸರಂತಿ, ಒತ್ತಿಹಾಕುತ್ತಾರೆ.

Mantra 7

त्रय इन्द्रस्य सोमाः सुतासः सन्तु देवस्य । स्वे क्षये सुतपाव्नः ॥

ಇಂದ್ರನಿಗಾಗಿ ದೇವನ ಮೂರು ಸೋಮರಸಗಳು—ಸುತ (ಪೀಡಿತ) ಸೋಮಗಳು—ಇರಲಿ. ಸ್ವಕ್ಷಯದಲ್ಲಿ, ತನ್ನದೇ ಚೇತನ-ನಿವಾಸದಲ್ಲಿ, ಸುತಪಾವನ—ಅಭಿಷುತ ರಸವನ್ನು ಕುಡಿಯುವವನು, ಆ ಆನಂದೋನ್ಮಾದದಿಂದ ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವವನು—ವಿರಾಜಿಸಲಿ.

Mantra 8

त्रयः कोशासः श्चोतन्ति तिस्रश्चम्वः सुपूर्णाः । समाने अधि भार्मन् ॥

ಮೂರು ಕೋಶಗಳು (ಪಾತ್ರಗಳು) ತುಂತುರುವಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತವೆ; ಮೂರು ಚಮೂಗಳು (ಪಾತ್ರ/ಪ್ಯಾಲೆಗಳು) ಸುಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತುಂಬಿ ನಿಂತಿವೆ—ಒಂದೇ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ. ಹೀಗೆ ಒಂದೇ ಆನಂದವು ಸಮಾನ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ಪ್ರಮಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಹಂಚಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಆರೋಹಣಕ್ಕಾಗಿ.

Mantra 9

शुचिरसि पुरुनिष्ठाः क्षीरैर्मध्यत आशीर्तः । दध्ना मन्दिष्ठः शूरस्य ॥

ನೀನು ಶುಚಿ; ಅನೇಕ ನಿಷ್ಠೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತ. ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕ್ಷೀರ (ಹಾಲು) ಜೊತೆಗೆ ಮಿಶ್ರಿತನಾಗಿ, ದಧಿ (ಮೊಸರು) ಜೊತೆಗೆ ಶೂರ (ವೀರ)ನಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಮಂದಿಷ್ಠ—ಅತೀ ಆನಂದಕರ—ನಾಗುತ್ತೀ. ಹೀಗೆ ಇಂದ್ರನ ವಿಜಯೀ ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಈ ಉನ್ಮಾದ ಯೋಗ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

Mantra 10

इमे त इन्द्र सोमास्तीव्रा अस्मे सुतासः । शुक्रा आशिरं याचन्ते ॥

ಓ ಇಂದ್ರನೇ, ಇವು ನಿನಗಾಗಿ ಸಿದ್ಧವಾದ ಸೋಮರಸಗಳು—ತೀವ್ರವಾದವು, ನಮ್ಮಿಗಾಗಿ ಪೀಡಿಸಿ ಸುತಗೊಂಡವು; ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಶುಕ್ರಬಲವುಳ್ಳವು—ಆಶಿರ್ (ಮಿಶ್ರಣ/ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣದ ಸಂಮಿಶ್ರಣ)ವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತವೆ.

Mantra 11

ताँ आशिरं पुरोळाशमिन्द्रेमं सोमं श्रीणीहि । रेवन्तं हि त्वा शृणोमि ॥

ಆಶಿರ್ ಮತ್ತು ಪುರೋಳಾಶದೊಂದಿಗೆ, ಇಂದ್ರನಿಗಾಗಿ ಈ ಸೋಮವನ್ನು ಶ್ರೀಣಿ (ಮಿಶ್ರಿಸಿ/ಶೋಧಿಸಿ) ಮಾಡು; ಏಕೆಂದರೆ ನಿನ್ನನ್ನು ರೇವಂತ—ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ತರುವವ—ಎಂದು ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ.

Mantra 12

हृत्सु पीतासो युध्यन्ते दुर्मदासो न सुरायाम् । ऊधर्न नग्ना जरन्ते ॥

ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಕುಡಿದ ಶಕ್ತಿಗಳು ಯುದ್ಧಿಸುತ್ತವೆ—ಸುರೆಯಲ್ಲಿ ದುರ್ಮದರಾದವರಂತೆ; ಅವುಗಳು ನಗ್ನವಾದ ಊಧರದಂತೆ ದಹಿಸುತ್ತವೆ.

Mantra 13

रेवाँ इद्रेवतः स्तोता स्यात्त्वावतो मघोनः । प्रेदु हरिवः श्रुतस्य ॥

ನಿನ್ನ ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿರುವ ಸ್ತೋತೃನು ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಸಮೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಧನವಂತನಾಗಲಿ, ಹೇ ದಾನಶೀಲ ಇಂದ್ರ; ಮತ್ತು ಹೇ ಹರಿವಃ (ಕಪಿಲ ಅಶ್ವಗಳ ಅಧಿಪತಿ), ಶ್ರುತ—ಪ್ರೇರಿತ ಶ್ರವಣದ ಕೀರ್ತಿ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಹರಡಲಿ.

Mantra 14

उक्थं चन शस्यमानमगोररिरा चिकेत । न गायत्रं गीयमानम् ॥

ಘೋಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವ ಉಕ್ಥವನ್ನೂ ಶತ್ರುಶಕ್ತಿ ಅರಿಯಲಾರದು; ಹಾಡಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಗಾಯತ್ರವನ್ನೂ ಅದು ಹಿಡಿಯಲಾರದು—ಹೀಗಾಗಿ ಸತ್ಯಸ್ತುತಿ ಬೆಳಕಿನ ವೈರಿಗೆ ಮೀರಿಹೋಗುತ್ತದೆ.

Mantra 15

मा न इन्द्र पीयत्नवे मा शर्धते परा दाः । शिक्षा शचीवः शचीभिः ॥

ಹೇ ಇಂದ್ರ, ನಮ್ಮನ್ನು ಶೋಷಿಸಿ ಕುಗ್ಗಿಸಲು ಬಯಸುವವನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಬೇಡ; ಉಗ್ರ ಗುಂಪಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ದೂರವಾಗಿ ಕೊಡಬೇಡ. ಹೇ ಶಚೀವಃ, ನಿನ್ನ ಶಚಿಗಳಿಂದ ನಮಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡು.

Mantra 16

वयमु त्वा तदिदर्था इन्द्र त्वायन्तः सखायः । कण्वा उक्थेभिर्जरन्ते ॥

ಹೇ ಇಂದ್ರ! ಆದೇ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ನಿನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತೇವೆ; ನಿನ್ನನ್ನು ಸಖನಾಗಿ ಹುಡುಕುತ್ತ. ಕಣ್ವರು ಉಕ್ಥಗಳಿಂದ (ಸ್ತುತಿ-ವಚನಗಳಿಂದ) ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಜರಿದುಕೊಂಡು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾರೆ.

Mantra 17

न घेमन्यदा पपन वज्रिन्नपसो नविष्टौ । तवेदु स्तोमं चिकेत ॥

ಹೇ ವಜ್ರಧಾರಿ! ನಿಜವಾಗಿ, ಬೇರೆ ಯಾವ ಶಕ್ತಿಯೂ ನವೀನತಮ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು (ಅಪಸ್) ಸಾಧಿಸಿಲ್ಲ; ನಿನ್ನದೇ ಸ್ತೋಮ (ಸ್ತುತಿ-ಗೀತೆ) ಜಾಗೃತವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಫಲಪ್ರದವಾಗುತ್ತದೆ.

Mantra 18

इच्छन्ति देवाः सुन्वन्तं न स्वप्नाय स्पृहयन्ति । यन्ति प्रमादमतन्द्राः ॥

ದೇವರುಗಳು ಸೋಮವನ್ನು ಪೀಡಿಸುವವನನ್ನು (ಸುನವಂತ) ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ನಿದ್ರೆಗೆ ಅವರು ಹಾತೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅತಂದ್ರರಾಗಿ, ಅವರು ಪ್ರಮಾದದ ಕಡೆಗೆ ಅಲ್ಲ, ಜಾಗೃತ ಅಧಿಪತ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಾರೆ.

Mantra 19

ओ षु प्र याहि वाजेभिर्मा हृणीथा अभ्यस्मान् । महाँ इव युवजानिः ॥

ಓ ಷು, ವಾಜಗಳು (ಬಲದ ಸಮೃದ್ಧಿಗಳು) ಜೊತೆಗೆ ನಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ ಹೊರಟು ಬಾ; ನಮ್ಮನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ ದೂರ ಸರಿಯಬೇಡ. ಮಹಾನ್‌ನಂತೆ, ಯೌವನದ ವೇಗ ಮತ್ತು ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಬಾ.

Mantra 20

मो ष्वद्य दुर्हणावान्त्सायं करदारे अस्मत् । अश्रीर इव जामाता ॥

ಇಂದು ದುರ್ಹಣಾವಾನ್—ಸಹಿಸಲು ಕಠಿಣವಾದ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಶಕ್ತಿ—ಸಂಜೆಯವರೆಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಬಾರದು; ಆನಂದರಹಿತ ಜಾಮಾತನಂತೆ ದೂರ ಇಡುವಂತೆ ಅಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಸಂಗತಿ (ಸಂಯೋಗ/ಸಂವಾದ)ಯನ್ನು ಸಮೀಪವೂ ಶುಭವೂ ಆಗಿ ಕಾಪಾಡು.

Mantra 21

विद्मा ह्यस्य वीरस्य भूरिदावरीं सुमतिम् । त्रिषु जातस्य मनांसि ॥

ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಈ ವೀರನ ಸುಮತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ—ಭೂರಿದಾವರೀ, ಬಹು ದಾನಮಾಡುವ, ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ತೆರೆದು ಕೊಡುವ. ಹಾಗೆಯೇ ತ್ರಿಷು ಜಾತಃ—ಮೂರುಮಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿ/ತ್ರಿಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ—ಅವನ ಮನಸ್ಸುಗಳನ್ನೂ ನಾವು ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ; ಅದು ಎಲ್ಲ ತಳಗಳನ್ನು ಆವರಿಸುವ ಶಕ್ತಿ.

Mantra 22

आ तू षिञ्च कण्वमन्तं न घा विद्म शवसानात् । यशस्तरं शतमूतेः ॥

ಹೇ (ಇಂದ್ರ), ಈಗ ಕಣ್ವಪ್ರೇರಿತ ಈ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಸುರಿಸು; ಏಕೆಂದರೆ ಶಕ್ತಿಮಂತನಿಗಿಂತ ಮಹತ್ತರನನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಇನ್ನೂ ಯಶಸ್ವಿ—ಶತಮೂತಿ, ನೂರು ನೆರವುಗಳ ಶಕ್ತಿ.

Mantra 23

ज्येष्ठेन सोतरिन्द्राय सोमं वीराय शक्राय । भरा पिबन्नर्याय ॥

ಹೇ ಸೋಮಪೇಷಕ, ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಪೇಷಣದಿಂದ ಇಂದ್ರನಿಗೆ ಸೋಮವನ್ನು ತರು—ವೀರನಿಗೆ, ಶಕ್ರನಿಗೆ. ಆರ್ಯ (ಉನ್ನತ) ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಅವನು ಅದನ್ನು ಕುಡಿಯಲಿ—ಆತ್ಮವನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ನಡೆಸುವವನು.

Mantra 24

यो वेदिष्ठो अव्यथिष्वश्वावन्तं जरितृभ्यः । वाजं स्तोतृभ्यो गोमन्तम् ॥

ಅಚಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅತಿವಿದ್ವಾಂಸನಾದವನು—ಅವನು ಜರಿತರರಿಗೆ ಅಶ್ವಸಮೃದ್ಧ ಬಲದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು, ಮತ್ತು ಸ್ತೋತರರಿಗೆ ಗೋಸಮೃದ್ಧ ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ: ಪ್ರಗತಿಯ ವಾಜ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಜ್ಞಾನದ ಕಿರಣಗಳು.

Mantra 25

पन्यम्पन्यमित्सोतार आ धावत मद्याय । सोमं वीराय शूराय ॥

ಹೇ ಸೋಮಪೀಡಕರೇ, ಸದಾ-ಮನೋಹರ ಸೋಮವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಇಲ್ಲಿ ಧಾವಿಸಿ ಬನ್ನಿರಿ—ಚೇತನ್ಯದ ಮದಕ್ಕಾಗಿ; ವೀರನಿಗೂ ಶೂರನಿಗೂ ಸೋಮ, ಅಂತರ್ಯೋಧನು ವಿಜಯಬಲವಾಗಿ ಪ್ರಜ್ವಲಿಸಲೆಂದು.

Mantra 26

पाता वृत्रहा सुतमा घा गमन्नारे अस्मत् । नि यमते शतमूतिः ॥

ವೃತ್ರಹಾ ಇಂದ್ರನು ಪೀಡಿತ ಸೋಮವನ್ನು ಕುಡಿಯಲಿ ಮತ್ತು ಬರಲಿ—ಹೌದು, ನಮ್ಮಿಂದ ದೂರವಲ್ಲದೆ ಬರಲಿ; ಆಗ ಶತಗುಣ ಸಹಾಯ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ.

Mantra 27

एह हरी ब्रह्मयुजा शग्मा वक्षतः सखायम् । गीर्भिः श्रुतं गिर्वणसम् ॥

ಇಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿ—ಬ್ರಹ್ಮವಾಣಿಗೆ ಯುಕ್ತವಾದ ಎರಡು ಕಪಿಲ ಅಶ್ವಗಳು ಮಿತ್ರನಾದ, ಬಲಿಷ್ಠನಾದವನನ್ನು ತರಲಿ; ನಮ್ಮ ಗೀತೆಗಳಿಂದ ಶ್ರುತಿಗೋಚರನಾದ, ಗೀರ್ವಾಣ ಇಂದ್ರನನ್ನು—ಸ್ತುತಿಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನನ್ನು.

Mantra 28

स्वादवः सोमा आ याहि श्रीताः सोमा आ याहि । शिप्रिन्नृषीवः शचीवो नायमच्छा सधमादम् ॥

ಹೇ ಇಂದ್ರನೇ! ಸಿಹಿಯಾದ ಸೋಮಪಾನಗಳ ಕಡೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಬಾ; ಪ್ರಕಾಶಿತವಾಗಿ ಶುದ್ಧಗೊಂಡ ಸೋಮಪಾನಗಳ ಕಡೆಗೂ ಇಲ್ಲಿ ಬಾ. ಹೇ ಶಿಪ್ರಿನ್ (ಬಲಿಷ್ಠ ದವಡೆಯವನೇ), ಋಷಿ-ಸಮಾನ, ಶಚೀವ (ಕಾರ್ಯಸಾಧಕ ಶಕ್ತಿಯ ಅಧಿಪತಿಯೇ)—ಈ ನಮ್ಮ ಸಹ-ಆನಂದದ ಸಧಮಾದ (ಸಾಮೂಹಿಕ ಯಜ್ಞ-ಭೋಜನ)ಕ್ಕೆ ಬಾ.

Mantra 29

स्तुतश्च यास्त्वा वर्धन्ति महे राधसे नृम्णाय । इन्द्र कारिणं वृधन्तः ॥

ಮತ್ತು ಹೇ ಇಂದ್ರನೇ! ನಿನ್ನನ್ನು ವೃದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವ ಸ್ತುತಿಗಳು—ಮಹಾ ರಾಧಸ್ (ಸಮೃದ್ಧಿ/ದಾನ) ಮತ್ತು ನೃಮ್ಣ (ಪುರುಷಾರ್ಥಮಯ ಬಲ)ಕ್ಕಾಗಿ—ಅವು ನಿನ್ನನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿ, ನಮ್ಮೊಳಗೆ ನಿನ್ನನ್ನು ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಿಕರ್ತೃನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತವೆ.

Mantra 30

गिरश्च यास्ते गिर्वाह उक्था च तुभ्यं तानि । सत्रा दधिरे शवांसि ॥

ಹೇ ಗಿರ್ವಾಹ (ಪವಿತ್ರ ವಾಣಿಯ ವಾಹಕನೇ)! ನಿನ್ನದಾದ ಗಿರಃ (ಗೀತೆಗಳು) ಮತ್ತು ಉಕ್ಥ (ಸ್ತುತಿ-ಹಿಮ್ನಗಳು)—ಅವು ನಿನಗಾಗಿ ಒಂದೇಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಶವಾಂಸಿ (ಬಲ-ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು) ಸ್ಥಾಪಿಸಿವೆ: ವಿಜಯವನ್ನು ಧರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಸ್ರೋತಗಳು.

Mantra 31

एवेदेष तुविकूर्मिर्वाजाँ एको वज्रहस्तः । सनादमृक्तो दयते ॥

ಹೀಗೆ ನಿಜಕ್ಕೂ ಈ ತುವಿಕೂರ್ಮಿ—ದೂರವರೆಗೆ ಧಾವಿಸುವ—ವಜ್ರಹಸ್ತ ಏಕಮಾತ್ರನು, ಬಲದ ವಾಜಗಳನ್ನು (ವಿಜಯ-ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು) ಹೊರಹಾಕುತ್ತಾನೆ; ಸನಾತನದಿಂದ ಅಕ್ಷತನಾಗಿ ತನ್ನ ದಾನವನ್ನು ವಿತರಿಸುತ್ತಾನೆ.

Mantra 32

हन्ता वृत्रं दक्षिणेनेन्द्रः पुरू पुरुहूतः । महान्महीभिः शचीभिः ॥

ಪುರೂಹೂತ ಇಂದ್ರನು ಬಲಗೈಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವೃತ್ರನನ್ನು ಸಂಹರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮಹಾನ್ ಅವನು ಮಹಾ ಶಚಿಗಳಿಂದ (ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ)—ಅವುಗಳಿಂದ ಆವರಣಕಾರನ ಮೇಲೆ ಋತ (ಸತ್ಯ-ವ್ಯವಸ್ಥೆ)ದ ವಿಜಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ.

Mantra 33

यस्मिन्विश्वाश्चर्षणय उत च्यौत्ना ज्रयांसि च । अनु घेन्मन्दी मघोनः ॥

ಯಾರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಚರ್ಷಣಯಃ (ಜನಸಮೂಹಗಳು) ಹಾಗು ಚ್ಯೌತ್ನಾ (ಚಲಿಸುವ ಶಕ್ತಿಗಳು) ಮತ್ತು ಜ್ರಯಾಂಸಿ (ವೇಗದ ಪ್ರವಾಹಗಳು) ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೋ—ಅವನೇ ಮಘೋನ, ಉಲ್ಲಾಸಿತ ದಾತ, ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಸ್ವಾಮಿ ಆಗುತ್ತಾನೆ.

Mantra 34

एष एतानि चकारेन्द्रो विश्वा योऽति शृण्वे । वाजदावा मघोनाम् ॥

ಈ ಇಂದ್ರನು ಈ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದ್ದಾನೆ—ಸಾಮಾನ್ಯ ಶ್ರವಣಕ್ಕಿಂತಲೂ ಅತೀತವಾಗಿ ಕೇಳುವವನು; ಅವನು ವಾಜದ ದಾತ, ಮಘವಾನ್‌ಗಳ (ಉದಾರ ದಾತರ) ಸಮೃದ್ಧ ದಾನಗಳನ್ನು ಹಂಚುವವನು.

Mantra 35

प्रभर्ता रथं गव्यन्तमपाकाच्चिद्यमवति । इनो वसु स हि वोळ्हा ॥

ಅವನು ಗವ್ಯಂತ (ಗೋಗಳು/ಕಿರಣಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುವ) ರಥವನ್ನು ಮುಂದಕ್ಕೆ ತರುತ್ತಾನೆ; ದೂರದಿಂದಲೂ ತನ್ನ ಅನುಗ್ರಹಪಾತ್ರನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಬಲಿಷ್ಠ, ಶುಭ ನಿಧಿ—ನಿಜಕ್ಕೂ ನಮ್ಮನ್ನು ಹೊತ್ತು ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ವಾಹಕನು ಅವನೇ.

Mantra 36

सनिता विप्रो अर्वद्भिर्हन्ता वृत्रं नृभिः शूरः । सत्योऽविता विधन्तम् ॥

ವಿಜಯಿ, ಪ್ರೇರಿತ ಋಷಿ; ಅಶ್ವಗಳೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ನರಶೌರ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವನು ವೃತ್ರ (ಆವರಣಕಾರ)ನನ್ನು ಸಂಹರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪನಾಗಿ, ಯಜ್ಞವಿಧಿ/ಅರ್ಪಣವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿಧಿಸುವವನಿಗೆ ಅವನು ರಕ್ಷಕನು.

Mantra 37

यजध्वैनं प्रियमेधा इन्द्रं सत्राचा मनसा । यो भूत्सोमैः सत्यमद्वा ॥

ಹೇ ಪ್ರಿಯಮೇಧರೇ, ಸದಾ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಇಂದ್ರನಿಗೆ ಮನಸಿನಿಂದ ಯಜ್ಞಮಾಡಿರಿ; ಸೋಮಬಲಗಳಿಂದ ಸತ್ಯಮದ—ಸತ್ಯಾನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮತ್ತ—ಆಗುವವನು ಅವನೇ.

Mantra 38

गाथश्रवसं सत्पतिं श्रवस्कामं पुरुत्मानम् । कण्वासो गात वाजिनम् ॥

ಹೇ ಕಣ್ವರೇ, ಗಾಥೆಯಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು ಶ್ರವಣವಾಗುವವನನ್ನು—ಸತ್ಪತಿ, ಶ್ರವಸ್ಕಾಮ, ಪುರುತ್ಮಾನ್—ಸ್ತುತಿಸಿರಿ; ವಾಜವನ್ನು ತರುವ ವಾಜಿನ್, ಪರಾಕ್ರಮಿಯನ್ನು ಹಾಡಿರಿ.

Mantra 39

य ऋते चिद्गास्पदेभ्यो दात्सखा नृभ्यः शचीवान् । ये अस्मिन्काममश्रियन् ॥

ಯಾರು ಋತೇ ಚಿತ್ ಗಾಸ್ಪದಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಸಖನಾಗಿ ವೀರ ನರರಿಗೆ ಗಾ (ಕಿರಣಗಳನ್ನು) ದಾನಮಾಡುತ್ತಾನೋ—ಶಚೀವಾನ್ ಇಂದ್ರ—ಅವನನ್ನು, ಈ ಕಾಮದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದವರಿಗೆ.

Mantra 40

इत्था धीवन्तमद्रिवः काण्वं मेध्यातिथिम् । मेषो भूतोऽभि यन्नयः ॥

ಹೇ ಅದ್ರಿವಃ (ಪೇಷಣಶಿಲೆಯನ್ನು ಧರಿಸುವವನೇ), ಹೀಗೆ ನೀನು ಧೀಮಂತನಾದ ಕಾಣ್ವನನ್ನು—ಮೇಧ್ಯ ಅತಿಥಿಯನ್ನು—ನಿನ್ನತ್ತೇ ನಡೆಸುತ್ತೀ; ಮೇಷನಾಗಿ (ಮುಂದೆ ದಾಳಿ ಮಾಡುವ ಬಲವಾಗಿ) ಅವನನ್ನು ಎದುರಾಟದ ಕಡೆಗೆ ಎಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀ.

Mantra 41

शिक्षा विभिन्दो अस्मै चत्वार्ययुता ददत् । अष्टा परः सहस्रा ॥

ಇದನ್ನು ಕಲಿತು ತಿಳಿ: ವಿಭಿಂದು ಅವನಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ಅಯುತಗಳನ್ನು (ನಾಲ್ಕು ದಶಸಹಸ್ರ) ನೀಡಿದನು; ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲೆ ಎಂಟು ಸಹಸ್ರಗಳನ್ನು (ಎಂಟು ಸಾವಿರ) — ಇಂದ್ರಬಲ ಸನ್ನಿಹಿತವಾಗಿರುವಾಗ ದಾನಶಕ್ತಿ ಹೀಗೆ ವೃದ್ಧಿಸುತ್ತದೆ.

Mantra 42

उत सु त्ये पयोवृधा माकी रणस्य नप्त्या । जनित्वनाय मामहे ॥

ಮತ್ತೂ ಆ ಪಯೋವೃಧಾಃ (ಕ್ಷೀರ/ಪೋಷಕ ಮಧುರತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವವರು) ರಣಸ್ಯ ನಾಪ್ತ್ಯ (ಆನಂದ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ವಂಶಪರಂಪರೆ) ಯಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಕೊರತೆಯಿಲ್ಲ; ಜನಿತ್ವನಾಯ (ನವಜನ್ಮ/ಭವನಶಕ್ತಿ)ಗಾಗಿ ನಾವು ಸ್ತುತಿಸಿ ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇವೆ.