
ಸನಕನು ನಾರದನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಬಾಹು ರಾಜನ ಇಬ್ಬರು ರಾಣಿಯರು ಔರ್ವ ಋಷಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಹಿರಿಯ ರಾಣಿ ವಿಷಪ್ರಯೋಗಕ್ಕೆ ಯತ್ನಿಸಿದರೂ, ಸಾಧು-ಸೇವೆಯ ಫಲದಿಂದ ಕಿರಿಯ ರಾಣಿ ರಕ್ಷಿತಳಾಗಿ, ಜೀರ್ಣವಾದ ‘ಗರ’ ವಿಷದ ಕಾರಣ ‘ಸಗರ’ನೆಂಬ ಪುತ್ರನನ್ನು ಹೆರುತ್ತಾಳೆ. ಔರ್ವನು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ ಸಗರನಿಗೆ ರಾಜಧರ್ಮ ಹಾಗೂ ಮಂತ್ರಬಲಯುಕ್ತ ಅಸ್ತ್ರಶಸ್ತ್ರ ವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಗರನು ವಂಶವನ್ನು ತಿಳಿದು ಅಕ್ರಮಕಾರರನ್ನು ಜಯಿಸುವ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿ ವಸಿಷ್ಠನ ಶರಣಾಗುತ್ತಾನೆ; ವಸಿಷ್ಠನು ಶತ್ರು ಜನಾಂಗಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಕರ್ಮನಿಯತಿ ಮತ್ತು ಆತ್ಮನ ಅವಧ್ಯತ್ವವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಿ ಅವನ ಕೋಪವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಭಿಷಿಕ್ತನಾದ ಸಗರನು ಅಶ್ವಮೇಧ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಇಂದ್ರನು ಅಶ್ವವನ್ನು ಕದ್ದು ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ ಕಪಿಲ ಮುನಿಯ ಸಮೀಪ ಮರೆಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಸಗರನ ಪುತ್ರರು ಭೂಮಿಯನ್ನು ತೋಡಿ ಕಪಿಲನ ಎದುರು ಹೋಗಿ, ಅವನ ಅಗ್ನಿತೇಜದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಭಸ್ಮವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅಂಶುಮಾನನು ವಿನಯ-ಸ್ತುತಿಗಳಿಂದ ವರ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಮುಂದೆ ಭಗೀರಥನು ಗಂಗೆಯನ್ನು ಅವತಾರಗೊಳಿಸುವನು; ಗಂಗಾಜಲ ಪಿತೃಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ ಮೋಕ್ಷ ನೀಡುವುದು. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಭಗೀರಥವರೆಗೆ ವಂಶಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ಗಂಗೆಯ ಶಾಪಭಂಗ ಶಕ್ತಿ (ಸೌದಾಸ) ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ।
Verse 1
सनक उवाच । एवमौर्वाश्रमे ते द्वे बाहुभार्ये मुनीश्वर । चक्राते भक्तिभावेन शुश्रूषां प्रतिवासरम् 1. ॥ १ ॥
ಸನಕನು ಹೇಳಿದನು—ಹೇ ಮುನೀಶ್ವರ! ಹೀಗೆ ಔರ್ವನ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಬಾಹುವಿನ ಆ ಇಬ್ಬರು ಪತ್ನಿಯರು ಭಕ್ತಿಭಾವದಿಂದ ಪ್ರತಿದಿನ ಸೇವಾ-ಶುಶ್ರೂಷೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು।
Verse 2
गते वर्षार्द्धके काले ज्येष्ठा राज्ञी तु या द्विज । तस्याः पापमतिर्जाता सपत्न्याः सम्पदं प्रति ॥ २ ॥
ವರ್ಷಾಕಾಲದ ಅರ್ಧವು ಕಳೆದಾಗ, ಹೇ ದ್ವಿಜ, ಜ್ಯೇಷ್ಠ ರಾಣಿಯು ಸಹಪತ್ನಿಯ ಸಂಪತ್ತಿನ ಮೇಲೆ ಪಾಪಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದಳು।
Verse 3
ततस्तया गरो दत्तः कनिष्ठायै तु पापया । न स्वप्रभावं चक्रे वै गरो मुनिनिषेवया ॥ ३ ॥
ಆಮೇಲೆ ಆ ಪಾಪಿನಿ ಕನಿಷ್ಠೆಗೆ ವಿಷವನ್ನು ನೀಡಿದಳು; ಆದರೆ ಮುನಿಯ ಸೇವಾ-ಸಂಗದ ರಕ್ಷಣೆಯಿಂದ ಆ ವಿಷವು ತನ್ನ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ತೋರಲಿಲ್ಲ।
Verse 4
भूलेपनादिभिः सम्यग्यतः सानुदिनं मुनेः । चकार सेवां तेनासौ जीर्णपुण्येन कर्मणा ॥ ४ ॥
ಸರಳತೆ ಮೊದಲಾದ ವಿನಯಗುಣಗಳಿಂದ ಅವನು ಸುಶಾಸಿತನಾಗಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಮುನಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದನು; ಹಳೆಯ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮದ ಫಲದಿಂದ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಶುಶ್ರೂಷೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದನು।
Verse 5
ततो मासत्रयेऽतीते गरेण सहितं सुतम् । सुषाव सुशुभे काले शुश्रूषानष्टकिल्बिषा ॥ ५ ॥
ನಂತರ ಮೂರು ತಿಂಗಳು ಕಳೆದ ಮೇಲೆ, ಸೇವಾಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪಾಪರಹಿತಳಾದ ಅವಳು ಶುಭಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಪರಾ (ಪ್ಲಾಸೆಂಟಾ) ಸಹಿತ ಪುತ್ರನನ್ನು ಹೆತ್ತಳು।
Verse 6
अहो सत्सङ्गतिर्लोके किं पापं न विनाशयेत् । न तदातिसुखं किं वा नराणां पुण्यकर्मणाम् ॥ ६ ॥
ಅಹೋ! ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸತ್ಸಂಗವು ನಾಶಮಾಡದ ಪಾಪವೇನು? ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮದಿಂದ ಜನಿಸುವ ಮಹಾಸುಖಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು ಏನು?
Verse 7
ज्ञानाज्ञानकृतं पापं यच्चान्यत्कारितं परैः । तत्सर्वं नाशयत्याशु परिचर्या महात्मनाम् ॥ ७ ॥
ತಿಳಿದು ಅಥವಾ ತಿಳಿಯದೆ ಮಾಡಿದ ಪಾಪವೂ, ಇತರರಿಂದ ಮಾಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಇನ್ನಿತರೆ ದೋಷಗಳೂ—ಮಹಾತ್ಮರ ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕ ಪರಿಚರ್ಯೆಯಿಂದ ಶೀಘ್ರವೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ।
Verse 8
जडोऽपि याति पूज्यत्वं सत्सङ्गाज्जगतीतले । कलामात्रोऽपि शीतांशुः शम्भुना स्वीकृतो यथा ॥ ८ ॥
ಸತ್ಸಂಗದಿಂದ ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಜಡಬುದ್ಧಿಯವನೂ ಪೂಜ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ—ಒಂದು ಕಲಾಮಾತ್ರ ಶೀತಾಂಶುವನ್ನು ಶಂಭು (ಶಿವ) ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಂತೆ।
Verse 9
सत्सङ्गतिः परामृद्धिं ददाति हि नृणां सदा । इहामुत्र च विप्रेन्द्र सन्तः पूज्यतमास्ततः ॥ ९ ॥
ನಿಜಕ್ಕೂ ಸತ್ಸಂಗವು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಸದಾ ಪರಮ ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ—ಇಹದಲ್ಲಿಯೂ ಪರದಲ್ಲಿಯೂ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ವಿಪ್ರೇಂದ್ರ, ಸಂತರೇ ಅತ್ಯಂತ ಪೂಜ್ಯರು.
Verse 10
अहो महद्गुणान्वक्तुं कः समर्थो मुनीश्वर । गर्भं प्राप्तो गरो जीर्णो मासत्रयमहोऽदभुतम् ॥ १० ॥
ಅಹೋ, ಓ ಮುನೀಶ್ವರ! ಇಂತಹ ಮಹಾಗುಣಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವರ್ಣಿಸಲು ಯಾರು ಸಮರ್ಥರು? ಘೋರ ವಿಷವು ಗರ್ಭವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಮೂರು ತಿಂಗಳು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಜೀರ್ಣವಾಯಿತು—ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತ!
Verse 11
गरेण सहितं पुत्रं दृष्ट्वा तेजोनिधिर्मुनिः । जातकर्म चकारासौ तन्नाम सगरेति च ॥ ११ ॥
ಗರ (ವಿಷ) ಸಹಿತವಾಗಿ ಜನಿಸಿದ ಪುತ್ರನನ್ನು ನೋಡಿ, ತೇಜೋನಿಧಿ ಮುನಿಯು ಜಾತಕರ್ಮವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ ಅವನಿಗೆ ‘ಸಗರ’ ಎಂಬ ನಾಮವಿಟ್ಟನು।
Verse 12
पुपोष सगरं बालं तन्माता प्रीतिपूर्वकम् । चौलोपवीतकर्माणि तथा चक्रे मुनीश्वरः ॥ १२ ॥
ಅವನ ತಾಯಿ ಅಪಾರ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಬಾಲಕ ಸಗರನನ್ನು ಪೋಷಿಸಿದಳು; ಹಾಗೆಯೇ ಮುನೀಶ್ವರನು ವಿಧಿವಿಧಾನವಾಗಿ ಅವನ ಚೌಲಕರ್ಮ ಹಾಗೂ ಉಪನಯನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು.
Verse 13
शास्त्राण्यध्यापयामास राजयोग्यानि मन्त्रवित् । समर्थं सगरं दृष्ट्वा किंचिदुद्भिन्नशैशवम् ॥ १३ ॥
ಮಂತ್ರವಿತ್ತನಾದ ಆ ಮುನೀಶ್ವರನು ಸಗರನಿಗೆ ರಾಜಯೋಗ್ಯವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಾಪಿಸಿದನು; ಅವನು ಸಮರ್ಥನಾಗಿದ್ದು ಬಾಲ್ಯವು ಸ್ವಲ್ಪ ಅರಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಯಥೋಚಿತವಾಗಿ ಬೋಧಿಸಿದನು.
Verse 14
मन्त्रवत्सर्वशस्त्रास्त्रं दत्तवान्स मुनीश्वरः । सगरः शिक्षितस्तेन सम्यगौर्वर्षिणा मुने ॥ १४ ॥
ಆ ಮುನೀಶ್ವರನು ಮಂತ್ರಸಹಿತವಾದ ಎಲ್ಲಾ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಅವನಿಗೆ ದಾನಮಾಡಿದನು; ಓ ಮುನಿಯೇ, ಔರ್ವ ಋಷಿಯಿಂದ ಸಗರನು ಸಮ್ಯಕವಾಗಿ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದನು.
Verse 15
बभूव बलवान्धर्मी कृतज्ञो गुणवान्सुधीः । धर्मज्ञः सोऽपि सगरो मुनेरमिततेजसः । समित्कुशाम्बुपुष्पादि प्रत्यहं समुपानयत् ॥ १५ ॥
ಸಗರನೂ ಬಲವಂತನಾಗಿ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನಾಗಿ, ಕೃತಜ್ಞನಾಗಿ, ಗುಣವಂತನಾಗಿ, ಸುಧೀಯಾಗಿ—ಧರ್ಮಜ್ಞನಾಗಿ—ಬೆಳೆದನು. ಮತ್ತು ಅಮಿತತೇಜಸ್ವಿ ಮುನಿಗೆ ಪ್ರತಿದಿನ ಸಮಿತ್ತು, ಕುಶ, ನೀರು, ಹೂಗಳು ಮೊದಲಾದ ಅರ್ಪಣಗಳನ್ನು ತಂದುಕೊಡುತ್ತಿದ್ದನು.
Verse 16
स कदाचिद्गुणनिधिः प्रणिपत्य स्वमातरम् । उवाच प्राञ्जलिर्भूत्वा सगरो विनयान्वितः ॥ १६ ॥
ಒಮ್ಮೆ ಗುಣನಿಧಿಯಾದ ಸಗರನು ತನ್ನ ತಾಯಿಗೆ ಪ್ರಣಾಮಮಾಡಿದನು; ನಂತರ ಕೈಮುಗಿದು, ವಿನಯದಿಂದ, ಅವಳಿಗೆ ಹೇಳಿದನು.
Verse 17
सगर उवाच । मातर्गतः पिता कुत्र किं नामा कस्य वंशजः । तत्सर्वं मे समाचक्ष्व श्रोतुं कौतूहलं मम ॥ १७ ॥
ಸಗರನು ಹೇಳಿದನು—ನನ್ನ ತಂದೆ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರು? ಅವರ ಹೆಸರು ಏನು, ಅವರು ಯಾವ ವಂಶದವರು? ಆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನನಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳಿರಿ; ಕೇಳಲು ನನಗೆ ಮಹಾ ಕುತೂಹಲವಾಗಿದೆ.
Verse 18
पित्रा विहीना ये लोके जीवन्तोऽपि मृतोपमाः ॥ १८ ॥
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ತಂದೆಯಿಲ್ಲದವರು, ಬದುಕಿದ್ದರೂ ಮೃತರಂತೆ ಸಮಾನರು.
Verse 19
दरिद्रो ऽपि पिता यस्य ह्यास्ते स धनदोपमः । यस्य माता पिता नास्ति सुखं तस्य न विद्यते ॥ १९ ॥
ಯಾರ ತಂದೆ ಬಡವನಾದರೂ ಜೀವಂತನಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಧನವಂತನಂತೆ; ಆದರೆ ಯಾರಿಗೆ ತಾಯಿ-ತಂದೆ ಇಬ್ಬರೂ ಇಲ್ಲವೋ, ಅವನಿಗೆ ಸುಖವಿಲ್ಲ.
Verse 20
धर्महीनो यथा मूर्खः परत्रेह च निन्दितः । मातापितृविहीनस्य अज्ञस्याप्यविवेकिनः । अपुत्रस्य वृथा जन्म ऋणग्रस्तस्य चैव हि ॥ २० ॥
ಧರ್ಮವಿಲ್ಲದವನು ಮೂರ್ಖನಂತೆ—ಇಹದಲ್ಲೂ ಪರದಲ್ಲೂ ನಿಂದಿತನು. ಹಾಗೆಯೇ ತಾಯಿ-ತಂದೆ ಇಲ್ಲದ ಅಜ್ಞಾನಿ, ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದವನು ಕೂಡ. ಪುತ್ರನಿಲ್ಲದವನ ಜನ್ಮ ವ್ಯರ್ಥ; ಸಾಲಭಾರದಿಂದ ನಲುಗಿದವನ ಜೀವನವೂ ವ್ಯರ್ಥ.
Verse 21
चन्द्र हीना यथा रात्रिः पद्महीनं यथा सरः । पतिहीना यथा नारी पितृहीनस्तथा शिशुः ॥ २१ ॥
ಚಂದ್ರನಿಲ್ಲದ ರಾತ್ರಿಯಂತೆ, ಪದ್ಮವಿಲ್ಲದ ಸರೋವರದಂತೆ, ಪತಿಯಿಲ್ಲದ ಸ್ತ್ರೀಯಂತೆ—ತಂದೆಯಿಲ್ಲದ ಮಗು ಹಾಗೆಯೇ.
Verse 22
धर्महीनो यथा जन्तुः कर्महीनो यथा गृही । पशुहीनो यथा वैश्यस्तथा पित्रा विनार्भकः ॥ २२ ॥
ಧರ್ಮವಿಲ್ಲದ ಜೀವಿ ವ್ಯರ್ಥವಾದಂತೆ, ವಿಧಿಕರ್ಮವಿಲ್ಲದ ಗೃಹಸ್ಥನು ಶೂನ್ಯವಾದಂತೆ, ಪಶುವಿಲ್ಲದ ವೈಶ್ಯನು ಜೀವನೋಪಾಯವಿಲ್ಲದಂತೆ—ತಂದೆಯಿಲ್ಲದ ಮಗು ಸಹ ವಂಚಿತನಾಗುತ್ತದೆ।
Verse 23
सत्यहीनं यथा वाक्यं साधुहीना यथा सभा । तपो यथा दयाहीनं तथा पित्रा विनार्भकः ॥ २३ ॥
ಸತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಮಾತು ವ್ಯರ್ಥವಾದಂತೆ, ಸಾಧುಜನರಿಲ್ಲದ ಸಭೆ ಶೂನ್ಯವಾದಂತೆ; ದಯೆಯಿಲ್ಲದ ತಪಸ್ಸು ಫಲಹೀನವಾದಂತೆ—ತಂದೆಯಿಲ್ಲದ ಮಗು ವಂಚಿತನಾಗುತ್ತದೆ।
Verse 24
वृक्षहीनं यथारण्यं जलहीना यथा नदी । वेगहीनो यथा वाजी तथा पित्रा विनार्भकः ॥ २४ ॥
ಮರವಿಲ್ಲದ ಅರಣ್ಯ ಹೇಗೋ, ನೀರಿಲ್ಲದ ನದಿ ಹೇಗೋ, ವೇಗವಿಲ್ಲದ ಕುದುರೆ ಹೇಗೋ—ತಂದೆಯಿಲ್ಲದ ಮಗು ಸಹ ಹಾಗೆಯೇ।
Verse 25
यथा लघुतरो लोके मातर्याच्ञापरो नरः । तथा पित्रा विहीनस्तु बहुदुःखान्वितःसुतः ॥ २५ ॥
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ತಾಯಿಯ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮೀರುವವನು ಹೀನನೆಂದು ಎಣಿಸಲ್ಪಡುವಂತೆ, ತಂದೆಯಿಲ್ಲದ ಮಗನು ಅನೇಕ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಆವರಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ।
Verse 26
इतीरितं सुतेनैषा श्रुत्वा निःश्वस्य दुःखिता । संपृष्टं तद्यथावृत्तं सर्वं तस्मै न्यवेदयत् ॥ २६ ॥
ಮಗನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದುದನ್ನು ಕೇಳಿ ಅವಳು ದುಃಖದಿಂದ ನಿಟ್ಟುಸಿರು ಬಿಟ್ಟಳು; ಕೇಳಿದಾಗ ನಡೆದದ್ದು ಹೇಗಿತ್ತೋ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದಳು।
Verse 27
तच्छ्रुत्वा सगरः क्रुद्धः कोपसंरक्तलोचनः । हनिष्यामीत्यरातीन्स प्रतिज्ञामकरोत्तदा ॥ २७ ॥
ಅದನ್ನು ಕೇಳಿ ಸಗರ ರಾಜನು ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಆವೇಶಗೊಂಡು, ಕೋಪದಿಂದ ಕಣ್ಣುಗಳು ಕೆಂಪಾದವು. ಆಗ “ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಸಂಹರಿಸುವೆನು” ಎಂದು ದೃಢ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದನು.
Verse 28
प्रदक्षिणीकृत्य मुनिं जननीं च प्रणम्य सः । प्रस्थापितः प्रतस्थे च तेनैव मुनिना तदा ॥ २८ ॥
ಅವನು ಮುನಿಯನ್ನು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿ, ತನ್ನ ಜನನಿಯನ್ನೂ ಸೇರಿಸಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದನು. ನಂತರ ಅದೇ ಮುನಿಯೇ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕಳುಹಿಸಿದ ಕಾರಣ ಅವನು ಹೊರಟನು.
Verse 29
और्वाश्रमाद्विनिष्क्रान्तः सगरः सत्यवाक् शुचिः । वसिष्ठं स्वकुलाचार्यं प्राप्तः प्रीतिसमन्वितः ॥ २९ ॥
ಔರ್ವಾಶ್ರಮದಿಂದ ಹೊರಟ ಸತ್ಯವಚನಿಯೂ ಶುದ್ಧನೂ ಆದ ಸಗರನು, ಪ್ರೀತಿ-ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿ ತನ್ನ ಕುಲಾಚಾರ್ಯ ವಸಿಷ್ಠರನ್ನು ಸೇರಿಕೊಂಡನು.
Verse 30
प्रणम्य गुरवे तस्मै वशिष्ठाय महात्मने । सर्वं विज्ञापयामास ज्ञानदृष्ट्या विजानते ॥ ३० ॥
ಆ ಮಹಾತ್ಮ ಗುರು ವಸಿಷ್ಠರಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಜ್ಞಾನದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದ ಅವರಿಗೆ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಸಿದನು.
Verse 31
एन्द्रा स्त्रं वारुणं ब्राह्ममाग्नेयं सगरो नृपः । तेनैव मुनिनाऽवाप खड्गं वज्रोपमं धनुः ॥ ३१ ॥
ಸಗರ ರಾಜನು ಅದೇ ಮುನಿಯಿಂದ ಐಂದ್ರ, ವಾರುಣ, ಬ್ರಾಹ್ಮ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯ ಅಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಪಡೆದನು; ಹಾಗೆಯೇ ಖಡ್ಗವನ್ನೂ ವಜ್ರದಂತೆ ಬಲಿಷ್ಠವಾದ ಧನುಸ್ಸನ್ನೂ ಪಡೆದನು.
Verse 32
ततस्तेनाभ्यनुज्ञातः सगरः सौमनस्यवान् । आशीर्भिरर्चितः सद्यः प्रतस्थे प्रणिपत्य तम् ॥ ३२ ॥
ಅವರ ಅನುಮತಿ ಪಡೆದ ಸಂತೋಷಚಿತ್ತನಾದ ಸಗರನು ಆಶೀರ್ವಚನಗಳಿಂದ ಅವರನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ತಕ್ಷಣ ಹೊರಟನು।
Verse 33
एकेनैव तु चापेन स शूरः परिपन्थिनः । सपुत्रपौत्रान्सगणानकरोत्स्वर्गवासिनः ॥ ३३ ॥
ಆ ಶೂರನು ಒಂದೇ ಧನುಸ್ಸಿನಿಂದ ದಾರಿಕಳ್ಳರನ್ನು—ಅವರ ಪುತ್ರಪೌತ್ರರು ಹಾಗೂ ಎಲ್ಲ ಬಳಗದೊಡನೆ—ಸ್ವರ್ಗವಾಸಿಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದನು।
Verse 34
तच्चापमुक्तबाणाग्निसंतप्तास्तदरातयः । केचिद्विनष्टा संत्रस्तास्तथा चान्ये प्रदुद्रुवुः ॥ ३४ ॥
ಆ ಧನುಸ್ಸಿನಿಂದ ಹೊರಟ ಅಗ್ನಿಸಮಾನ ಬಾಣಗಳ ತಾಪದಿಂದ ದಗ್ಧರಾದ ಶತ್ರುಗಳು ಅಶಾಂತರಾದರು—ಕೆಲವರು ನಾಶರಾದರು, ಕೆಲವರು ಭೀತರಾದರು, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕಿಗೂ ಓಡಿದರು।
Verse 35
केचिद्विशीर्णकेशाश्च वल्मीकोपरि संस्थिताः । तृणान्यभक्षयन्केचिन्नग्नाश्च विविशुर्जलम् ॥ ३५ ॥
ಕೆಲವರು ಚದುರಿದ ಕೂದಲಿನೊಂದಿಗೆ ವಲ್ಮೀಕದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತರು; ಕೆಲವರು ಹುಲ್ಲನ್ನೇ ತಿಂದರು; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ನಗ್ನರಾಗಿ ನೀರೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು।
Verse 36
शकाश्च यवनाश्चैव तथा चान्ये महीभृतः । सत्वरं शरणं जग्मुर्वशिष्ठं प्राणलोलुपाः ॥ ३६ ॥
ಶಕರು, ಯವನರು ಹಾಗೂ ಇತರ ಭೂಪತಿಗಳೂ ಪ್ರಾಣರಕ್ಷಣೆಯ ಆಸೆಯಿಂದ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ವಶಿಷ್ಠರ ಶರಣಿಗೆ ಹೋದರು।
Verse 37
जितक्षितिर्बाहुपुत्रो रिपून्गुरुसमीपगान् । चारैर्विज्ञातवान्सद्यः प्राप्तश्चाचार्यसन्निधिम् ॥ ३७ ॥
ಬಾಹುಪುತ್ರ ಜಿತಕ್ಷಿತಿಯು ತನ್ನ ಗುಪ್ತಚಾರರಿಂದ ಗುರುಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಬಂದ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ತಿಳಿದು, ಕೂಡಲೇ ಆಚಾರ್ಯರ ಸನ್ನಿಧಿಗೆ ತಲುಪಿದನು।
Verse 38
तमागतं बाहुसुतं निशम्य मुनिर्वशिष्ठः शरणागतांस्तान् । त्रातुं च शिष्याभिहितं च कर्तुं विचारयामास तदा क्षणेन ॥ ३८ ॥
ಬಾಹುಪುತ್ರನು ಬಂದನೆಂದು ಕೇಳಿ, ಶರಣಾಗತರಾದ ಅವರನ್ನು ನೋಡಿ ಮುನಿ ವಶಿಷ್ಠರು, ಅವರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯನು ಹೇಳಿದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದು—ಎನ್ನುವುದನ್ನು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಚಿಂತಿಸಿದರು।
Verse 39
चकार मुण्डाञ्शबरान्यवनांल्लम्बमूर्द्धजान् । अन्धांश्च श्मश्रुलान्सर्वान्मुण्डान्वेदबहिष्कृतान् ॥ ३९ ॥
ಅವರು ಶಬರರು ಮತ್ತು ಯವನರನ್ನು ಮುಂಡನಗೊಳಿಸಿ ಶಿಖೆಯನ್ನು ದೀರ್ಘವಾಗಿ ಇಟ್ಟರು; ಉಳಿದ ಎಲ್ಲರನ್ನು ಅಂಧರಾಗಿ, ಗಡ್ಡವಂತರಾಗಿ, ಮುಂಡಿತರಾಗಿ ಮಾಡಿ ವೇದದಿಂದ ಬಹಿಷ್ಕೃತರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದರು।
Verse 40
वसिष्ठमुनिना तेन हतप्रायान्निरीक्ष्य सः । प्रहसन्प्राह सगरः स्वगुरुं तपसो निधिम् ॥ ४० ॥
ಮುನಿ ವಶಿಷ್ಠರು ಅವರನ್ನು ಬಹುತೇಕ ನಾಶಮಾಡಿದುದನ್ನು ನೋಡಿ, ರಾಜ ಸಗರನು ನಗುತ್ತಾ ತಪೋನಿಧಿಯಾದ ತನ್ನ ಗುರು ವಶಿಷ್ಠರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು।
Verse 41
सगर उवाच । भो भो गुरो दुराचारानेतान्ररक्षसि तान्वृथा । सर्वथाहं हनिष्यामि मत्पितुर्देशहारकान् ॥ ४१ ॥
ಸಗರನು ಹೇಳಿದನು—ಓ ಗುರುದೇವ! ಈ ದುರುಚಾರಿಗಳನ್ನು ನೀವು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನನ್ನ ತಂದೆಯ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಂಡ ಇವರನ್ನು ನಾನು ಯಾವ ರೀತಿಯಾದರೂ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಸಂಹರಿಸುವೆನು।
Verse 42
उपेक्षेत समर्थः सन्धर्मस्य परिपन्थिनः । स एव सर्वनाशाय हेतुभूतो न संशयः ॥ ४२ ॥
ಸಮರ್ಥನಾಗಿಯೂ ಸದ್ದರ್ಮಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವವರನ್ನು ಉಪೇಕ್ಷಿಸಿದರೆ, ಅವನೇ ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣನಾಗುತ್ತಾನೆ।
Verse 43
बान्धवं प्रथमं मत्वा दुर्जनाः सकलं जगत् । त एव बलहीनाश्चेद्भजन्तेऽत्यन्तसाधुताम् ॥ ४३ ॥
ದುರ್ಜನರು ಮೊದಲು ತಮ್ಮ ಬಂಧುವನ್ನೇ ಪ್ರಧಾನವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಆ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದಲೇ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ; ಅವರೇ ಬಲಹೀನರಾದಾಗ ಅತ್ಯಂತ ಸಾಧುತೆಯನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾರೆ।
Verse 44
अहो मायाकृतं कर्म खलाः कश्मलचेतसः । तावत्कुर्वन्ति कार्याणि यावत्स्यात्प्रबलं बलम् ॥ ४४ ॥
ಅಹೋ! ಕಳಂಕಚಿತ್ತರಾದ ಖಲರ ಮಾಯಾಪ್ರೇರಿತ ಕರ್ಮ ಇದು; ಬಲವು ಪ್ರಬಲವಾಗಿರುವವರೆಗೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕುಯುಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ।
Verse 45
दासभावं च शत्रूणां वारस्त्रीणां च सौहृदम् । साधुभावं च सर्पाणां श्रेयस्कामो न विश्वसेत् ॥ ४५ ॥
ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಬಯಸುವವನು ಶತ್ರುವಿನ ದಾಸಭಾವ, ವೇಶ್ಯೆಯ ಸೌಹಾರ್ದ, ಸರ್ಪದ ಸಾಧುಭಾವ—ಇವುಗಳ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇಡಬಾರದು।
Verse 46
प्रहासं कुर्वते नित्यं यान्दन्तान्दर्शयन्खलाः । तानेव दर्शयन्त्याशु स्वसामर्थ्यविपर्यये ॥ ४६ ॥
ಖಲರು ಸದಾ ನಗುತ್ತಾ ಹಲ್ಲು ತೋರಿಸಿ ಹಾಸ್ಯಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಅವರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ತಿರುಗಿಬಿದ್ದಾಗ, ಅದೇ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಅವರು ಬೇಗನೆ ತೋರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ।
Verse 47
पिशुना जिह्वया पूर्वं परुषं प्रवदन्ति च । अतीव करुणं वाक्यं वदन्त्येव तथाबलाः ॥ ४७ ॥
ನಿಂದಕ ಜಿಹ್ವೆಯಿಂದ ಮೊದಲು ಕಠೋರವಾಗಿ ಮಾತಾಡುವವರು, ನಂತರ ದುರ್ಬಲ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅತಿಯಾಗಿ ಕರುಣೆಯಂತೆ ತೋರುವ ಮಾತನ್ನೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ।
Verse 48
श्रेयस्कामो भवेद्यस्तु नीतिशास्त्रार्थकोविदः । साधुत्वं समभावं च खलानां नैव विश्वसेत् ॥ ४८ ॥
ನಿಜವಾದ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಬಯಸುವವನು ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಹೊಂದಿರಬೇಕು; ದುಷ್ಟರು ತೋರಿಸುವ ‘ಸಾಧುತ್ವ’ ಮತ್ತು ‘ಸಮಭಾವ’ಗಳ ಮೇಲೆ ಎಂದಿಗೂ ನಂಬಿಕೆ ಇಡಬಾರದು।
Verse 49
दुर्जनं प्रणतिं यान्तं मित्रं कैतवशीलिनम् । दुष्टां भार्यां च विश्वस्तो मृत एव न संशयः ॥ ४९ ॥
ವಂದಿಸಿ ಬರುವ ದುರ್ಜನನ ಮೇಲೂ, ವಂಚಕ ಸ್ವಭಾವದ ಮಿತ್ರನ ಮೇಲೂ, ದುಷ್ಟ ಹೆಂಡತಿಯ ಮೇಲೂ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುವವನು—ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲದೆ ಮೃತನ ಸಮಾನ।
Verse 50
मा रक्ष तस्मादेतान्वै गोरूपव्याघ्रकर्मिणः । हत्वैतानखिलान् दुष्टांस्त्वत्प्रसादान्महीं भजे ॥ ५० ॥
ಆದ್ದರಿಂದ ಇವರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಡಿ—ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹಸುವಿನಂತೆ, ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಹುಲಿಯಂತೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ದುಷ್ಟರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿ; ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಸಾದದಿಂದ ನಾನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಭೋಗಿಸಿ ಆಳುವೆನು।
Verse 51
वशिष्ठस्तद्वचः श्रुत्वा सुप्रीतो मुनिसत्तमः । कराभ्यां सगरस्याङ्गं स्पृशन्निदमुवाच ह ॥ ५१ ॥
ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠ ವಶಿಷ್ಠರು ಬಹಳ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟರು. ಎರಡೂ ಕೈಗಳಿಂದ ಸಾಗರನ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು।
Verse 52
वसिष्ठ उवाच । साधु साधु महाभाग सत्यं वदसि सुव्रत । तथापि मद्वचः श्रुत्वा परां शान्तिं लभिष्यसि ॥ ५२ ॥
ವಸಿಷ್ಠರು ಹೇಳಿದರು: "ಸಾಧು, ಸಾಧು, ಓ ಮಹಾಭಾಗನೇ! ಓ ಸುವ್ರತನೇ, ನೀನು ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ. ಆದರೂ, ನನ್ನ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳಿ ನೀನು ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ."
Verse 53
मयैते निहताः पूर्वं त्वत्प्रतिज्ञाविरोधिनः । हतानां हनने कीर्तिः का समुत्पद्यते वद ॥ ५३ ॥
ನಿನ್ನ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗೆ ವಿರೋಧಿಗಳಾದ ಇವರನ್ನು ನಾನು ಮೊದಲೇ ಸಂಹರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಹತರಾದವರನ್ನು ಹನನ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಯಾವ ಕೀರ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? ಹೇಳು.
Verse 54
भूमीश जन्तवः सर्वे कर्मपाशेन यन्त्रिताः । तथापि पापैर्निहताः किमर्थं हंसि तान्पुनः ॥ ५४ ॥
ಓ ಭೂಪತಿಯೇ! ಸಕಲ ಜೀವಿಗಳೂ ಕರ್ಮಪಾಶದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಆದರೂ, ಪಾಪಗಳಿಂದ ಹತರಾದವರನ್ನು ನೀನು ಪುನಃ ಏಕೆ ಕೊಲ್ಲುತ್ತೀಯೆ?
Verse 55
देहस्तु पापजनितः पूर्वमेवैनसा हतः । आत्मा ह्यभेद्यः पूर्णत्वाच्छास्त्राणामेष निश्चयः ॥ ५५ ॥
ದೇಹವು ಪಾಪದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು ಮತ್ತು ಪಾಪದಿಂದಲೇ ಮೊದಲೇ ಹತವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಆತ್ಮವು ಪೂರ್ಣವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅಭೇದ್ಯವಾಗಿದೆ, ಇದೇ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ನಿಶ್ಚಯ.
Verse 56
स्वकर्मफलभोगानां हेतुमात्रा हि जन्तवः । कर्माणि दैवमूलानि दैवाधीनमिदं जगत् ॥ ५६ ॥
ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಕರ್ಮಫಲಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಕೇವಲ ನಿಮಿತ್ತ ಮಾತ್ರ. ಕರ್ಮಗಳು ದೈವಮೂಲವಾದವು ಮತ್ತು ಈ ಜಗತ್ತು ದೈವಾಧೀನವಾಗಿದೆ.
Verse 57
यस्माद् दैवं हि साधुनां रक्षिता दुष्टशिक्षिता । ततो नरैरस्वतन्त्रैः किं कार्यं साध्यते वद ॥ ५७ ॥
ದೈವವೇ ಸಜ್ಜನರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ ದುಷ್ಟರನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಿ ಶಿಸ್ತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗಿರುವಾಗ ನಿಜವಾಗಿ ಸ್ವತಂತ್ರರಲ್ಲದ ಮನುಷ್ಯರಿಂದ ಯಾವ ಕಾರ್ಯ ಸಿದ್ಧವಾಗುವುದು? ಹೇಳು.
Verse 58
शरीरं पापसंभूतं पापेनैव प्रवर्तते । पापमूलमिदं ज्ञात्वा कथं हन्तुं समुद्यतः ॥ ५८ ॥
ಈ ದೇಹವು ಪಾಪದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ ಪಾಪದಿಂದಲೇ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಪಾಪಮೂಲವೆಂದು ತಿಳಿದು ಯಾರಾದರೂ (ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು) ಕೊಲ್ಲಲು ಹೇಗೆ ಮುಂದಾಗಬಲ್ಲನು?
Verse 59
आत्मा शुद्धोऽपि देहस्थो देहीति प्रोच्यते बुधैः । तस्मादिदं वपुर्भूप पापमूलं न संशयः ॥ ५९ ॥
ಆತ್ಮ ಶುದ್ಧನಾಗಿದ್ದರೂ ದೇಹದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನನ್ನು ‘ದೇಹಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ರಾಜನೇ, ಈ ದೇಹವೇ ಪಾಪಮೂಲ—ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ.
Verse 60
पापमूलवपुर्हन्तुः का कीर्तिस्तव बाहुज । भविष्यतीति निश्चित्य नैतान्हिंसीस्ततः सुत ॥ ६० ॥
ಓ ಬಾಹುಬಲಶಾಲಿಯೇ! ಪಾಪಮೂಲ ಸ್ವಭಾವದ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವವನಾಗಿ ನಿನಗೆ ಯಾವ ಕೀರ್ತಿ ದೊರೆಯುವುದು? ಇದನ್ನು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ತಿಳಿದು, ಮಗನೇ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರನ್ನು ಹಿಂಸಿಸಬೇಡ.
Verse 61
इति श्रुत्वा गुरोर्वाक्यं विरराम स कोपतः । स्पृशन्करेण सगरं नन्दनं मुनयस्तदा ॥ ६१ ॥
ಗುರುವಿನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿ ಅವನು ಕೋಪದಿಂದ ವಿರಮಿಸಿದನು. ಆಗ ಮುನಿಗಳು ತಮ್ಮ ಕೈಯಿಂದ ನಂದನನ ಕುಂಭವನ್ನು (ಸಗರವನ್ನು) ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರು.
Verse 62
अथाथर्वनिधिस्तस्य सगरस्य महात्मनः । राज्याभिषेकं कृतवान्मुनिभिः सह सुव्रतैः ॥ ६२ ॥
ಆಮೇಲೆ ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಸಗರನ ರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕವನ್ನು ಅಥರ್ವನಿಧಿ ಉತ್ತಮ ವ್ರತಧಾರಿ ಮುನಿಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಧಿವಿಧಾನವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಿದನು।
Verse 63
भार्याद्वयं च तस्यासीत्केशिनी सुमतिस्तथा । काश्यपस्य विदर्भस्य तनये मुनिसत्तम ॥ ६३ ॥
ಹೇ ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠ, ಆ ರಾಜನಿಗೆ ಕೇಶಿನೀ ಮತ್ತು ಸುಮತಿ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಪತ್ನಿಯರು ಇದ್ದರು; ಅವರು ವಿದ್ಯರ್ಭದ ಕಾಶ್ಯಪನ ಪುತ್ರಿಯರು।
Verse 64
राज्ये प्रतिष्ठिते दृष्ट्वा मुनिरौर्वस्तपोनिधिः । वनादागत्य राजानं संभाष्य स्वाश्रमं ययौ ॥ ६४ ॥
ರಾಜ್ಯವು ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದುದನ್ನು ಕಂಡು ತಪೋನಿಧಿಯಾದ ಔರ್ವ ಮುನಿ ಅರಣ್ಯದಿಂದ ಬಂದು ರಾಜನೊಂದಿಗೆ ಮಾತಾಡಿ ನಂತರ ತನ್ನ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು।
Verse 65
कदाचित्तस्य भूपस्य भार्याभ्यां प्रार्थितो मुनिः । वरं ददावपत्यार्थमौर्वो भार्गवमन्त्रवित् ॥ ६५ ॥
ಒಮ್ಮೆ ಆ ರಾಜನ ಇಬ್ಬರು ರಾಣಿಯರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ಸ್ಪಂದಿಸಿ, ಭಾರ್ಗವ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ತಿಳಿದ ಔರ್ವ ಮುನಿ ಸಂತಾನಾರ್ಥವಾಗಿ ವರವನ್ನು ನೀಡಿದನು।
Verse 66
क्षणं ध्यानस्थितो भूत्वा त्रिकालज्ञो मुनीश्वरः । केशिनीं सुमतिं चैव इदमाह प्रहर्षयन् ॥ ६६ ॥
ತ್ರಿಕಾಲಜ್ಞನಾದ ಮುನೀಶ್ವರನು ಕ್ಷಣಕಾಲ ಧ್ಯಾನಸ್ಥನಾಗಿ, ಕೇಶಿನೀ ಮತ್ತು ಸುಮತಿಯನ್ನು ಹರ್ಷಗೊಳಿಸುತ್ತಾ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರು।
Verse 67
और्व उवाच । एका वंशधरं चैकमन्या षडयुतानि च । अपत्यार्थं महाभागे वृणुतां च यथेप्सितम् ॥ ६७ ॥
ಔರ್ವನು ಹೇಳಿದನು—ಹೇ ಮಹಾಭಾಗ್ಯವತೀ! ಒಂದು ಹಸು ನಿನಗೆ ವಂಶಧರನಾದ ಒಬ್ಬ ಪುತ್ರನನ್ನು ನೀಡುವುದು; ಮತ್ತೊಂದು ಆರು ಸಾವಿರ ಪುತ್ರರನ್ನು ನೀಡುವುದು. ಸಂತಾನಾರ್ಥವಾಗಿ ನಿನಗೆ ಇಷ್ಟವಾದುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡು.
Verse 68
अथ श्रुत्वा वचस्तस्य मुनेरौर्वस्य नारद । केशिन्येकं सुतं वव्रे वंशसन्तानकारणम् ॥ ६८ ॥
ಹೇ ನಾರದಾ! ಔರ್ವ ಮುನಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಕೇಶಿನೀ ವಂಶಸಂತತಿ ಮುಂದುವರಿಯಲೆಂದು ಒಬ್ಬನೇ ಪುತ್ರನನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಂಡಳು.
Verse 69
तथा षष्टिसहस्राणि सुमत्या ह्यभवन्सुताः । नाम्नासमंजाः केशिन्यास्तनयो मुनिसत्तम ॥ ६९ ॥
ಹಾಗೆಯೇ ಸುಮತಿಗೆ ಅರವತ್ತು ಸಾವಿರ ಪುತ್ರರು ಜನಿಸಿದರು. ಹೇ ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠಾ! ಕೇಶಿನಿಯ ಪುತ್ರನ ಹೆಸರು ‘ಸಮಂಜ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು.
Verse 70
असमंजास्तु कर्माणि चकारोन्मत्तचेष्टितः । तं दृष्ट्वा सागराः सर्वे ह्यासन्दुर्वृत्तचेतसः ॥ ७० ॥
ಆದರೆ ಅಸಮಂಜನು ಉನ್ಮತ್ತನಂತೆ ವರ್ತಿಸಿ ನಿಂದನೀಯ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದನು. ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ ಸಾಗರನ ಎಲ್ಲಾ ಪುತ್ರರೂ ದುರ್ವೃತ್ತಚೇತನರಾದರು.
Verse 71
तद्बालभावं संदुष्टं ज्ञात्वा बाहुसुतो नृपः । चिन्तयामास विधिवत्पुत्रकर्म विगर्हितम् ॥ ७१ ॥
ಮಗುವಿನ ಸ್ವಭಾವ ದೂಷಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಬಾಹುವಿನ ಪುತ್ರನಾದ ರಾಜನು ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪುತ್ರನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು—ಅದು ನಿಂದನೀಯ ವಿಷಯವಾದರೂ—ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಿದನು.
Verse 72
अहो कष्टतरा लोके दुर्जनानां हि संगतिः । कारुकैस्ताड्यते वह्निरयः संयोगमात्रतः ॥ ७२ ॥
ಅಹೋ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದುರ್ಜನರ ಸಂಗತಿ ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರ; ಕಬ್ಬಿಣದ ಸಂಯೋಗಮಾತ್ರದಿಂದಲೇ ಕಮ್ಮಾರರು ಅಗ್ನಿಯನ್ನೂ ಹೊಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
Verse 73
अंशुमान्नाम तनयो बभूव ह्यसमंजसः । शास्त्रज्ञो गुणवान्धर्मी पितामहहिते रतः ॥ ७३ ॥
ಅಸಮಂಜಸನಿಗೆ ಅಂಶುಮಾನನೆಂಬ ಪುತ್ರನು ಹುಟ್ಟಿದನು; ಅವನು ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ, ಗುಣವಂತ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ, ಪಿತಾಮಹಹಿತದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿದ್ದನು.
Verse 74
दुर्वृत्ताः सागराः सर्वे लोकोपद्र वकारिणः । अनुष्ठानवतां नित्यमन्तराया भवन्ति ते ॥ ७४ ॥
ಎಲ್ಲ ಸಾಗರಗಳೂ ದುರ್ವೃತ್ತ, ಲೋಕಕ್ಕೆ ಉಪದ್ರವಕಾರಿಗಳು; ಅನುಷ್ಠಾನನಿಷ್ಠರಿಗೆ ಅವು ನಿತ್ಯವೂ ಅಂತರಾಯವಾಗುತ್ತವೆ.
Verse 75
हुतानि यानि यज्ञेषु हवींषि विधिवद् द्विजैः । बुभुजे तानि सर्वाणि निराकृत्य दिवौकसः ॥ ७५ ॥
ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವಿಜರು ವಿಧಿವತ್ತಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿದ ಹವಿಸ್ಸುಗಳನ್ನು, ದಿವೌಕಸ ದೇವರನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿ, ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಭುಜಿಸಿದನು.
Verse 76
स्वर्गादाहृत्य सततं रम्भाद्या देवयोषितः । भजन्ति सागरास्ता वै कचग्रहबलात्कृताः ॥ ७६ ॥
ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಸದಾ ಕರೆತರುವ ರಂಭಾದಿ ದೇವಯೋಷಿತೆಯರನ್ನು, ಕಚಗ್ರಹದ ಬಲದಿಂದ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡವರಾಗಿ, ಸಾಗರಗಳು ನಿಜಕ್ಕೂ ಸಹವಾಸದಲ್ಲಿರಿಸುತ್ತವೆ.
Verse 77
पारिजातादिवृक्षाणां पुष्पाण्याहृत्य ते खलाः । भूषयन्ति स्वदेहानि मद्यपानपरायणाः ॥ ७७ ॥
ಪಾರಿಜಾತಾದಿ ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷಗಳ ಪುಷ್ಪಗಳನ್ನು ಕಿತ್ತು, ಮದ್ಯಪಾನಾಸಕ್ತರಾದ ಆ ದುಷ್ಟರು ತಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನೇ ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತಾರೆ।
Verse 78
साधुवृत्तीः समाजह्रुः सदाचाराननाशयन् । मित्रैश्च योद्धुमारब्धा बलिनोऽत्यन्तपापिनः ॥ ७८ ॥
ಅತ್ಯಂತ ಪಾಪಿಗಳೂ ಬಲಿಷ್ಠರೂ ಆದ ಅವರು ಸಜ್ಜನರ ಜೀವನೋಪಾಯವನ್ನು ಕಸಿದು, ಸದಾಚಾರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ, ಮಿತ್ರರೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಕೈ ಹಾಕಿದರು।
Verse 79
एतद् दृष्ट्वातितुःखार्ता देवा इन्द्र पुरोगमाः । विचारं परमं चक्रुरेतेषां नाशहेतवे ॥ ७९ ॥
ಇದನ್ನು ಕಂಡು ಇಂದ್ರನನ್ನು ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು ದೇವರುಗಳು ಅತಿದುಗ್ಧಾರ್ತರಾದರು; ಅವರ ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಉಪಾಯವನ್ನು ಕುರಿತು ಪರಮ ವಿಚಾರ ಮಾಡಿದರು।
Verse 80
निश्चित्य विबुधाः सर्वे पातालान्तरगोचरम् । कपिलं देवदेवेशं ययुः प्रच्छन्नरूपिणः ॥ ८० ॥
ದೇವದೇವೇಶನಾದ ಕಪಿಲನು ಪಾತಾಳದ ಒಳಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ದೇವರುಗಳು ಗುಪ್ತರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು।
Verse 81
ध्यायन्तमात्मनात्मानं परानन्दैकविग्रहम् । प्रणम्य दण्डवद् भूमौ तुष्टुवुस्त्रिदशास्ततः ॥ ८१ ॥
ತನ್ನ ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ತನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತ, ಪರಮಾನಂದಮಯ ಏಕವಿಗ್ರಹನಾಗಿ ಇರುವ ಅವನನ್ನು ಕಂಡು, ತ್ರಿದಶರು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ದಂಡವತ್ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಸ್ತುತಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದರು।
Verse 82
देवा ऊचुः । नमस्ते योगिने तुभ्यं सांख्ययोगरताय च । नररूपप्रतिच्छन्नजिष्णवे विष्णवे नमः ॥ ८२ ॥
ದೇವರು ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ಪರಮ ಯೋಗೀ, ನಿಮಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ; ಸಾಂಖ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗದಲ್ಲಿ ರತವಾಗಿರುವ ನಿಮಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ನರರೂಪದಲ್ಲಿ ಆವೃತನಾದ ಸದಾ ವಿಜಯಿಯಾದ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ.
Verse 83
नमः परेशभक्ताय लोकानुग्रहहेतवे । संसारारण्यदावाग्ने धर्मपालनसेतवे ॥ ८३ ॥
ಪರಮೇಶ್ವರನ ಭಕ್ತನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ; ಲೋಕಾನುಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರತನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಸಂಸಾರಾರಣ್ಯದ ದಾವಾಗ್ನಿಯಂತೆ ದಹಿಸುವವನೆ, ಧರ್ಮಪಾಲನೆಯ ಸೇತುವಾಗಿರುವವನೆ, ನಮಸ್ಕಾರ.
Verse 84
महते वीतरागाय तुभ्यं भूयो नमो नमः । सागरैः पीडितानस्मांस्त्रायस्व शरणागतान् ॥ ८४ ॥
ಹೇ ಮಹಾನ್ ವೀತರಾಗನೇ, ನಿಮಗೆ ಪುನಃ ಪುನಃ ನಮಸ್ಕಾರ. ಸಾಗರಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗಿ ಶರಣಾಗತರಾದ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ ಉದ್ಧರಿಸು.
Verse 85
कपिल उवाच । ये तु नाशमिहेच्छंतिं यशोबलधनायुषाम् । त एव लोकान्बाधन्ते नात्राश्चर्यं सुरोत्तमाः ॥ ८५ ॥
ಕಪಿಲನು ಹೇಳಿದನು—ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು, ಬಲ, ಧನ ಮತ್ತು ಆಯುಷ್ಯದ ನಾಶವನ್ನು ಬಯಸುವವರೇ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಕಾಡುತ್ತಾರೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯವಿಲ್ಲ, ಓ ದೇವೋತ್ತಮರೇ.
Verse 86
यस्तु बाधितुमिच्छेत जनान्निरपराधिनः । तं विद्यात्सर्वलोकेषु पापभोगरतं सुराः ॥ ८६ ॥
ಆದರೆ ನಿರಪರಾಧ ಜನರನ್ನು ಕಾಡಲು ಬಯಸುವವನನ್ನು, ಓ ದೇವರೇ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪಾಪಭೋಗದಲ್ಲಿ ರತನೆಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ.
Verse 87
कर्मणा मनसा वाचा यस्त्वन्यान्बाधते सदा । तं हन्ति दैवमेवाशु नात्र कार्या विचारणा ॥ ८७ ॥
ಕರ್ಮ, ಮನಸ್ಸು, ವಾಕ್ಯಗಳಿಂದ ಸದಾ ಪರರನ್ನು ಬಾಧಿಸುವವನನ್ನು ದೈವವೇ ಶೀಘ್ರ ದಂಡಿಸುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ವಿಚಾರ ಬೇಡ।
Verse 88
अल्पैरहोभिरेवैते नाशमेष्यन्ति सागराः । इत्युक्ते मुनिना तेन कपिलेन महात्मना । प्रणम्य तं यथान्यायं गता नाकं दिवौकसः ॥ ८८ ॥
ಮಹಾತ್ಮ ಮುನಿ ಕಪಿಲನು—“ಸ್ವಲ್ಪ ದಿನಗಳಲ್ಲೇ ಈ ಸಾಗರಗಳು ನಾಶವಾಗುವವು” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಅದನ್ನು ಕೇಳಿ ದೇವತೆಗಳು ಯಥಾವಿಧಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೊರಟರು।
Verse 89
अत्रान्तरे तु सगरो वसिष्ठाद्यैर्महर्षिभिः । आरेभे हयमेधाख्यं यज्ञं कर्त्तुमनुत्तमम् ॥ ८९ ॥
ಇದರ ನಡುವೆ ರಾಜ ಸಗರನು ವಸಿಷ್ಠಾದಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ ‘ಅಶ್ವಮೇಧ’ ಎಂಬ ಅನುತ್ತಮ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದನು।
Verse 90
तद्यज्ञे योजितं सप्तिमपहृत्य सुरेश्वरः । पाताले स्थापयामास कपिलो यत्र तिष्ठति ॥ ९० ॥
ಆ ಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ನಿಯೋಜಿತವಾದ ಕುದುರೆಯನ್ನು ಅಪಹರಿಸಿ ದೇವೇಶ್ವರ ಇಂದ್ರನು, ಕಪಿಲನು ವಾಸಿಸುವ ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು।
Verse 91
गूढविग्रहशक्रेण हृतमश्वं तु सागराः । अन्वेष्टुं बभ्रमुर्लोकान् भूरादींश्च सुविस्मिताः ॥ ९१ ॥
ಗುಪ್ತ ರೂಪ ಧರಿಸಿದ ಶಕ್ರ ಇಂದ್ರನು ಕುದುರೆಯನ್ನು ಕದ್ದೊಯ್ದಾಗ, ಸಗರನ ಪುತ್ರರು ಅತ್ಯಂತ ಆಶ್ಚರ್ಯಗೊಂಡು ಭೂಲೋಕಾದಿ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತ ಅಲೆದರು।
Verse 92
अदृष्टसप्तयस्ते च पातालं गन्तुमुद्यताः । चख्नुर्महीतलं सर्वमेकैको योजनं पृथक् ॥ ९२ ॥
ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕಾಣದ ಆ ಏಳು ಮಂದಿ ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಉದ್ಯತರಾದರು. ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ಒಂದೊಂದು ಯೋಜನ ಪ್ರಮಾಣವಾಗಿ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲ್ಮೈಯನ್ನೆಲ್ಲ ತೋಡಿದರು॥
Verse 93
मृत्तिकां खनितां ते चोदधितीरे समाकिरन् । तद्द्वारेण गताः सर्वे पातालं सगरात्मजाः ॥ ९३ ॥
ತೋಡಿದ ಮಣ್ಣನ್ನು ಅವರು ಸಮುದ್ರತೀರದಲ್ಲಿ ರಾಶಿ ಹಾಕಿದರು. ಆ ದ್ವಾರದಿಂದಲೇ ಸಗರನ ಪುತ್ರರೆಲ್ಲ ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು॥
Verse 94
विचिन्वन्ति हयं तत्र मदोन्मत्ता विचेतसः ॥ ९४ ॥
ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಕುದುರೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಗರ್ವಮದದಿಂದ ಉನ್ಮತ್ತರಾಗಿ ಮನಸ್ಸು ಮರುಳಾಗಿ, ವಿವೇಕವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು॥
Verse 95
तत्रापश्यन्महात्मानं कोटिसूर्यसमप्रभम् । कपिलं ध्याननिरतं वाजिनं च तदन्तिके ॥ ९५ ॥
ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಮಹಾತ್ಮ ಕಪಿಲನನ್ನು ಕಂಡನು—ಕೋಟಿ ಸೂರ್ಯರ ಸಮಾನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಧ್ಯಾನನಿರತನಾಗಿ; ಅವನ ಸಮೀಪದಲ್ಲೇ ಕುದುರೆಯನ್ನೂ ಕಂಡನು॥
Verse 96
ततः सर्वे तु संरब्धा मुनिं दृष्ट्वाऽतिवेगतः । हन्तुमुद्युक्तमनसो विद्र वन्तः समासदन् ॥ ९६ ॥
ಆಮೇಲೆ ಅವರು ಎಲ್ಲರೂ ಕೋಪಗೊಂಡು ಮುನಿಯನ್ನು ಕಂಡ ತಕ್ಷಣ ಅತಿವೇಗದಿಂದ ಧಾವಿಸಿದರು. ಕೊಲ್ಲುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಓಡಿಬಂದು ಅವನನ್ನು ಸುತ್ತುವರಿದರು॥
Verse 97
हन्यतां हन्यतामेष वध्यतां वध्यतामयम् । गृह्यतां गृह्यतामाशु इत्यूचुस्ते परस्परम् ॥ ९७ ॥
“ಇವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಿರಿ, ಕೊಲ್ಲಿರಿ; ಇವನನ್ನು ವಧಿಸಿರಿ, ದಂಡಿಸಿ ಸಂಹರಿಸಿರಿ; ಹಿಡಿಯಿರಿ—ತಕ್ಷಣ ಹಿಡಿಯಿರಿ!” ಎಂದು ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ಕೂಗಿದರು।
Verse 98
हृताश्वं साधुभावेन बकवद्ध्य्नातत्परम् । सन्ति चाहो खला लोके कुर्वन्त्याडम्बरं महत् ॥ ९८ ॥
ಸಾಧುಭಾವವನ್ನು ತೊಟ್ಟುಕೊಂಡು ಅವನು ಹೃತಾಶ್ವನನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸಿದನು; ಕೊಕ್ಕಿನಂತೆ ಕೇವಲ ಹೊರಗೆ ಧ್ಯಾನನಿಷ್ಠನಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದನು. ಅಯ್ಯೋ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟರು ಭಕ್ತಿಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಆಢಂಬರ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ।
Verse 99
इत्युच्चरन्तो जहसुः कपिलं ते मुनीश्वरम् । समस्तेन्द्रि यसन्दोहं नियम्यात्मानमात्मनि ॥ ९९ ॥
ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತ ಅವರು ಮುನೀಶ್ವರ ಕಪಿಲನನ್ನು ನೋಡಿ ನಕ್ಕರು. ಆಗ ಅವರು ಸಮಸ್ತ ಇಂದ್ರಿಯಸಮೂಹವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದರು।
Verse 100
आस्थितः कपिलस्तेषां तत्कर्म ज्ञातवान्नहि ॥ १०० ॥
ಕಪಿಲನು ಅವರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲೇ ಇದ್ದರೂ, ಆ ಕೃತ್ಯವನ್ನು ಅವನು ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲ (ಅಥವಾ ಅದರಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ)।
Verse 101
आसन्नमृत्यवस्ते तु विनष्टमतयो मुनिम् । पद्भिः संताडयामासुर्बाहूं च जगृहुः परे ॥ १०१ ॥
ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿ ನಾಶವಾದವರು, ಮರಣಕ್ಕೆ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದ್ದ ಆ ಮುನಿಯನ್ನು ನೋಡಿ ಕಾಲಿನಿಂದ ತುಳಿದು ಹೊಡೆಯತೊಡಗಿದರು; ಇತರರು ಅವನ ಭುಜಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದರು।
Verse 102
ततस्त्यक्तसमाधिस्तु स मुनिर्विस्मितस्तदा । उवाच भावगम्भीरं लोकोपद्र वकारिणः ॥ १०२ ॥
ಆಮೇಲೆ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಆ ಮುನಿ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ಮಿತನಾಗಿ, ಲೋಕದ ದುಃಖೋಪದ್ರವಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಭಾವಗಂಭೀರವಾದ ವಚನಗಳನ್ನು ನುಡಿದನು।
Verse 103
एश्वर्यमदमत्तानां क्षुधितानां च कामिनाम् । अहंकारविमूढानां विवेको नैव जायते ॥ १०३ ॥
ಐಶ್ವರ್ಯಮದದಿಂದ ಮತ್ತರಾದವರಲ್ಲಿ, ಕ್ಷುಧೆಯಿಂದ ಕಲುಷಿತರಾದವರಲ್ಲಿ, ಕಾಮಾಸಕ್ತರಲ್ಲಿ—ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮೋಹಿತರಾದವರಿಗೆ ವಿವೇಕವು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ।
Verse 104
निधेराधारमात्रेण मही ज्वलति सर्वदा । तदेव मानवा भुक्त्वा ज्वलन्तीति किमद्भुतम् ॥ १०४ ॥
ಅಗ್ನಿಮಯ ಗುಪ್ತನಿಧಿಯ ಆಧಾರಮಾತ್ರದಿಂದಲೇ ಭೂಮಿ ಸದಾ ಉರಿಯುತ್ತದೆ; ಅದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ಮಾನವರು ಭೋಗಿಸಿ ಉರಿದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನು?
Verse 105
किमत्र चित्रं सुजनं बाधन्ते यदि दुर्जनाः । महीरुहांश्चानुतटे पातयन्ति नदीरयाः ॥ १०५ ॥
ದುರ್ಜನರು ಸುಜನರನ್ನು ಬಾಧಿಸಿದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನು? ನದಿಯ ಪ್ರವಾಹವು ದಡದ ಬಳಿ ನಿಂತ ಮಹಾವೃಕ್ಷಗಳನ್ನೂ ಕೆಡವಿ ಬೀಳಿಸುತ್ತದೆ।
Verse 106
यत्र श्रीर्यौवनं वापि शारदा वापि तिष्ठति । तत्राश्रीर्वृद्धता नित्यं मूर्खत्वं चापि जायते ॥ १०६ ॥
ಎಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ, ಯೌವನ ಮತ್ತು ಶಾರದಾ-ವಿದ್ಯೆ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತವೋ, ಅವುಗಳ ಅಭಾವದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ದುರ್ದೈವ, ನಿತ್ಯ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮೂರ್ಖತ್ವವೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ।
Verse 107
अहो कनकमाहात्म्यमाख्यातुं केन शक्यते । नामसाम्यदहो चित्रं धत्तूरोऽपि मदप्रदः ॥ १०७ ॥
ಅಹೋ! ಕನಕದ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಯಾರು ಹೇಳಬಲ್ಲರು? ನಾಮಸಾಮ್ಯವೇ ಎಷ್ಟು ವಿಚಿತ್ರ—ಧತ್ತೂರವೂ ಮದ ನೀಡುತ್ತದೆ.
Verse 108
भवेद्यदि खलस्य श्रीः सैव लोकविनाशिनी । यथा सखाग्नेः पवनः पन्नगस्य यथा विषम् ॥ १०८ ॥
ದುಷ್ಟನಿಗೆ ಶ್ರೀ-ಸಂಪತ್ತು ಬಂದರೆ, ಅದೇ ಲೋಕವಿನಾಶಿನಿಯಾಗುತ್ತದೆ—ಗಾಳಿ ಅಗ್ನಿಯ ಸಖನಂತೆ, ವಿಷವು ಸರ್ಪದಂತೆಯೇ.
Verse 109
अहो धनमदान्धस्तु पश्यन्नपि न पश्यति । यदि पश्यत्यात्महितं स पश्यति न संशयः ॥ १०९ ॥
ಅಹೋ! ಧನಮದದಿಂದ ಅಂಧನಾದವನು ನೋಡುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮಹಿತವನ್ನು ಕಾಣುವವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ—ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.
Verse 110
इत्युक्त्वा कपिलः क्रुद्धो नेत्राभ्यां ससृजेऽनलम् । स वह्निः सागरान्सर्वान्भस्मसादकरोत्क्षणात् ॥ ११० ॥
ಇಂತೆಂದು ಹೇಳಿ ಕ್ರುದ್ಧನಾದ ಕಪಿಲನು ತನ್ನ ಎರಡೂ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ಆ ವಹ್ನಿಯು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಾಗರನ ಎಲ್ಲಾ ಪುತ್ರರನ್ನು ಭಸ್ಮಮಾಡಿತು.
Verse 111
यन्नेत्रजानलं दृष्ट्वा पातालतलवासिनः । अकालप्रलयं मत्वा च्रुकुशुः शोकलालसाः ॥ १११ ॥
ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಆ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ನೋಡಿ ಪಾತಾಳವಾಸಿಗಳು ಅಕಾಲ ಪ್ರಳಯವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಶೋಕಭೀತಿಯಿಂದ ಅಳಲಾಡಿದರು.
Verse 112
तदग्नितापिताः सर्वे दन्दशूकाश्च राक्षसाः । सागरं विविशुः शीघ्रं सतां कोपो हि दुःसहः ॥ ११२ ॥
ಆ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ದಗ್ಧರಾದ ಎಲ್ಲಾ ದಂಶಧಾರಿ ಸರ್ಪಗಳೂ ರಾಕ್ಷಸರೂ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಸಾಗರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು; ಸತ್ಪುರುಷರ ಕೋಪವು ನಿಜಕ್ಕೂ ದುಃಸಹ.
Verse 113
अथ तस्य महीपस्य समागम्याध्वरं तदा । देवदूत उवाचेदं सर्वं वृत्तं हि यक्षते ॥ ११३ ॥
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವದೂತನು ರಾಜನ ಯಜ್ಞಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬಂದು ಹೀಗೆಂದನು—“ನಡೆದಿರುವ ಎಲ್ಲ ಘಟನೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತೇನೆ.”
Verse 114
एतत्समाकर्ण्य वचः सगरःसर्ववित्प्रभुः । दैवेन शिक्षिता दुष्टा इत्युवाचातिहर्षितः ॥ ११४ ॥
ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಸರ್ವಜ್ಞನೂ ಪರಾಕ್ರಮಶಾಲಿಯೂ ಆದ ಪ್ರಭು ಸಾಗರರಾಜನು ಅತ್ಯಂತ ಹರ್ಷದಿಂದ ಹೇಳಿದನು—“ಈ ದುಷ್ಟನು ದೈವದಿಂದಲೇ ಶಿಕ್ಷಿತನಾದನು.”
Verse 115
माता वा जनको वापि भ्राता वा तनयोऽपि वा । अधर्मं कुरुते यस्तु स एव रिपुरिष्यते ॥ ११५ ॥
ತಾಯಿ ಆಗಲಿ ತಂದೆ ಆಗಲಿ, ಸಹೋದರ ಆಗಲಿ ಮಗನಾಗಲಿ—ಅಧರ್ಮ ಮಾಡುವವನೇ ಶತ್ರುವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
Verse 116
यस्त्वधर्मेषु निरतः सर्वलोकविरोधकृत् । तं रिपुं परमं विद्याच्छास्त्राणामेष निर्णयः ॥ ११६ ॥
ಅಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿ ಎಲ್ಲ ಜನರಿಗೂ ವಿರೋಧವಾಗಿ ನಡೆಯುವವನನ್ನು ಪರಮ ಶತ್ರುವೆಂದು ತಿಳಿ—ಇದೇ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ನಿರ್ಣಯ.
Verse 117
सगरः पुत्रनाशेऽपि न शुशोच मुनीश्वरः । दुर्वृत्तनिधनं यस्मात्सतामुत्साहकारणम् ॥ ११७ ॥
ಪುತ್ರನಾಶವಾದರೂ ಮುನಿಸಮಾನ ರಾಜ ಸಗರನು ಶೋಕಿಸಲಿಲ್ಲ; ದುಷ್ಟರ ವಿನಾಶವೇ ಸಜ್ಜನರಿಗೆ ಉತ್ಸಾಹವರ್ಧಕ ಕಾರಣವೆಂದು ತಿಳಿದನು.
Verse 118
यज्ञेष्वनधिकारत्वादपुत्राणामिति स्मृतेः । पौत्रं तमंशुमन्तं हि पुत्रत्वे कृतवान्प्रभुः ॥ ११८ ॥
ಸ್ಮೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅಪುತ್ರರಿಗೆ ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಭುವು ಮೊಮ್ಮಗ ಅಂಶುಮಂತನನ್ನು ಪುತ್ರನಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಿದನು.
Verse 119
असमञ्जस्सुतं तं तु सुधियं वाग्विदां वरम् । युयोज सारविद् भूयो ह्यश्वानयनकर्मणि ॥ ११९ ॥
ಅಸಮಂಜಸನ ಆ ಪುತ್ರನು—ಸುದೀ, ವಾಗ್ವಿದರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ—ಅವನನ್ನು ರಥವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಮತ್ತೆ ಅಶ್ವಾನಯನ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಯೋಜಿಸಿದನು.
Verse 120
स गतस्तद्बिलद्वारे दृष्ट्वा तं मुनिपुङ्गवम् । कपिलं तेजसां राशिं साष्टाङ्गं प्रणनाम ह ॥ १२० ॥
ಅವನು ಆ ಗುಹೆಯ ದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ತೇಜಸ್ಸಿನ ರಾಶಿಯಾದ ಮುನಿಪುಂಗವ ಕಪಿಲನನ್ನು ನೋಡಿ ಅಷ್ಟಾಂಗ ಪ್ರಣಾಮ ಮಾಡಿದನು.
Verse 121
कृताञ्जलिपुटो भूत्वा विनयेनाग्रतः स्थितः । उवाच शान्तमनसं देवदेवं सनातनम् ॥ १२१ ॥
ಅಂಜಲಿ ಹಿಡಿದು ವಿನಯದಿಂದ ಮುಂದೆ ನಿಂತು, ಶಾಂತಮನಸ್ಸಿನ ಸನಾತನ ದೇವದೇವನಿಗೆ ಅವನು ಮಾತಾಡಿದನು.
Verse 122
अंशुमानुवाच । दौःशील्यं यत्कृतं ब्रह्मन्मत्पितृव्यैः क्षमस्व तत् । परोपकारनिरताः क्षमासारा हि साधवः ॥ १२२ ॥
ಅಂಶುಮಾನನು ಹೇಳಿದನು— ಹೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ನನ್ನ ಪಿತೃವ್ಯರು ಮಾಡಿದ ದುರ್ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸು. ಸಾಧುಗಳು ಪರೋಪಕಾರದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಕ್ಷಮೆಯೇ ಅವರ ಸಾರ.
Verse 123
दुर्जनेष्वपि सत्वेषु दयां कुर्वन्ति साधवः । नहि संहरते ज्योत्स्नां चन्द्र श्चाण्डालवेश्मनः ॥ १२३ ॥
ದುರ್ಜನ ಸತ್ತ್ವಗಳ ಮೇಲೆಯೂ ಸಾಧುಗಳು ದಯೆ ತೋರುತ್ತಾರೆ; ಚಂದ್ರನು ಚಾಂಡಾಳನ ಮನೆಯ ಮೇಲೂ ತನ್ನ ಜ್ಯೋತ್ಸ್ನೆಯನ್ನು ಹಿಂಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
Verse 124
बाध्यमानोऽपि सुजनः सर्वेषां सुखकृद् भवेत् । ददाति परमां तुष्टिं भक्ष्यमाणोऽमरैः शशी ॥ १२४ ॥
ಒತ್ತಡಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದರೂ ಸುಜನನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸುಖಕರನಾಗಿರಬೇಕು; ಗ್ರಹಣದಲ್ಲಿ ಅಮರರಿಂದ ‘ಭಕ್ಷ್ಯ’ವಾಗುತ್ತಿದ್ದರೂ ಚಂದ್ರನು ಪರಮ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ.
Verse 125
दारितश्छिन्न एवापि ह्यामोदेनैव चन्दनः । सौरभं कुरुते सर्वं तथैव सुजनो जनः ॥ १२५ ॥
ಚಂದನವನ್ನು ಚೀರಿ ಕತ್ತರಿಸಿದರೂ ತನ್ನ ಸಹಜ ಸುಗಂಧದಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪರಿಮಳಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಸುಜನನು ಕಷ್ಟದಲ್ಲೂ ಎಲ್ಲರ ಹಿತವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.
Verse 126
क्षान्त्या च तपसाचारैस्तद्गुणज्ञा मुनीश्वराः । सञ्जातं शासितुं लोकांस्त्वां विदुः पुरुषोत्तम ॥ १२६ ॥
ನಿನ್ನ ಕ್ಷಮೆ, ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸದಾಚಾರದ ಅನುಶಾಸನದಿಂದ ನಿನ್ನ ಗುಣಗಳನ್ನು ತಿಳಿದ ಮುನೀಶ್ವರರು—ಹೇ ಪುರುಷೋತ್ತಮ—ನೀನು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಿ ಶಾಸಿಸಲು ಪ್ರಾದುರ್ಭವಿಸಿದ್ದೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ.
Verse 127
नमो ब्रह्मन्मुने तुभ्यं नमस्ते ब्रह्ममूर्त्तये । नमो ब्रह्मण्यशीलाय ब्रह्मध्यानपराय च ॥ १२७ ॥
ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನಿಷ್ಠ ಮುನಿಯೇ! ನಿಮಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ; ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪನೇ! ನಿಮಗೆ ಪ್ರಣಾಮ. ಬ್ರಹ್ಮಪರಾಯಣ ಶೀಲವಂತನಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತತ್ಪರನಾದ ನಿಮಗೆ ಪುನಃಪುನಃ ವಂದನೆ.
Verse 128
इति स्तुतो मुनिस्तेन प्रसन्नवदनस्तदा । वरं वरय चेत्याह प्रसन्नोऽस्मि तवानघ ॥ १२८ ॥
ಈ ರೀತಿ ಸ್ತುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮುನಿಯ ಮುಖ ಪ್ರಸನ್ನವಾಯಿತು. ಆಗ ಅವರು ಹೇಳಿದರು—“ಹೇ ಅನಘನೇ! ವರವನ್ನು ಬೇಡು; ನಾನು ನಿನ್ನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಸನ್ನನಾಗಿದ್ದೇನೆ.”
Verse 129
एवमुक्ते तु मुनिना ह्यंशुमान्प्रणिपत्य तम् । प्रापयास्मत्पितॄन्ब्राह्मं लोकमित्यभ्यभाषत ॥ १२९ ॥
ಮುನಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ ಅಂಶುಮಾನನು ಅವರಿಗೆ ಸಾಷ್ಟಾಂಗ ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡಿ—“ದಯವಿಟ್ಟು ನಮ್ಮ ಪಿತೃಗಳನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಿರಿ” ಎಂದು ವಿನಂತಿಸಿದನು.
Verse 130
ततस्तस्यातिसंतुष्टो मुनिः प्रोवाच सादरम् । गङ्गामानीय पौत्रस्ते नयिष्यति पितॄन्दिवम् ॥ १३० ॥
ನಂತರ ಮುನಿಯು ಅವನ ಮೇಲೆ ಅತ್ಯಂತ ಸಂತುಷ್ಟನಾಗಿ ಆದರದಿಂದ ಹೇಳಿದರು—“ಗಂಗೆಯನ್ನು ಕರೆತಂದು ನಿನ್ನ ಮೊಮ್ಮಗನೇ ಪಿತೃಗಳನ್ನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವನು.”
Verse 131
त्वत्पौत्रेण समानीता गङ्गा पुण्यजला नदी । कृत्वैतान्धूतपापान्वै नयिष्यति परं पदम् ॥ १३१ ॥
ನಿನ್ನ ಮೊಮ್ಮಗನು ಕರೆತರುವ ಗಂಗಾ—ಪವಿತ್ರ ಜಲದ ಈ ನದಿ—ಇವರ ಪಾಪಗಳನ್ನು ತೊಳೆದು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಇವರನ್ನು ಪರಮಪದಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವಳು.
Verse 132
प्रापयैनं हयं वत्स यतः स्यात्पूर्णमध्वरम् । पितामहान्तिकं प्राप्य साश्वं वृत्तं न्यवेदयत् ॥ १३२ ॥
ವತ್ಸ, ಈ ಯಜ್ಞಾಶ್ವವನ್ನು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸು; ಅದರಿಂದ ಅಧ್ವರ (ಯಜ್ಞ) ಪೂರ್ಣವಾಗುವುದು. ಪಿತಾಮಹ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸನ್ನಿಧಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಅಶ್ವসহ ಸಮಸ್ತ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ನಿವೇದಿಸಿದನು॥
Verse 133
सगरस्तेन पशुना तं यज्ञं ब्राह्मणैः सह । विधाय तपसा विष्णुमाराध्याप पदं हरेः ॥ १३३ ॥
ಸಗರನು ಅದೇ ಯಜ್ಞಪಶುವಿನಿಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೊಂದಿಗೆ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದನು. ನಂತರ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ ಹರಿಯ ಪರಮ ಪದವನ್ನು ಪಡೆದನು॥
Verse 134
जज्ञे ह्यंशुमतः पुत्रो दिलीप इति विश्रुतः । तस्माद्भगीरथो जातो यो गङ्गामानयद्दिवः ॥ १३४ ॥
ಅಂಶುಮತನಿಗೆ ‘ದಿಲೀಪ’ ಎಂಬ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪುತ್ರನು ಜನಿಸಿದನು. ಅವನಿಂದ ಭಗೀರಥನು ಹುಟ್ಟಿದನು; ಅವನೇ ದಿವ್ಯಲೋಕದಿಂದ ಗಂಗೆಯನ್ನು ತಂದನು॥
Verse 135
भगीरथस्य तपसा तुष्टो ब्रह्मा ददौ मुने । गङ्गां भगीरथायाथ चिन्तयामास धारणे ॥ १३५ ॥
ಓ ಮುನೇ, ಭಗೀರಥನ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಸಂತುಷ್ಟನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಅವನಿಗೆ ಗಂಗೆಯನ್ನು ದಾನಮಾಡಿದನು. ನಂತರ ಭಗೀರಥನು ಭೂಮಿ ಅವಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಧರಿಸಬಲ್ಲದು ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಿದನು॥
Verse 136
ततश्च शिवमाराध्य तद्द्वारा स्वर्णदीं भुवम् । आनीय तज्जलैः स्पृष्ट्वा पूतान्निन्ये दिवं पितॄन् ॥ १३६ ॥
ನಂತರ ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ, ಅವನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಸ್ವರ್ಣದೀ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತಂದನು. ಅದರ ಜಲದಿಂದ ಪಿತೃಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ ಅವರನ್ನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ದನು॥
Verse 137
भगीरथान्वये जातः सुदासो नाम भूपतिः । तस्य पुत्रो मित्रसहः सर्वलोकेषु विश्रुतः ॥ १३७ ॥
ಭಗೀರಥ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಸುದಾಸನೆಂಬ ರಾಜನು ಜನಿಸಿದನು. ಅವನ ಪುತ್ರ ಮಿತ್ರಸಹನು ಸರ್ವಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು.
Verse 138
वसिष्ठशापात्प्राप्तः स सौदासौ राक्षसीं तनुम् । गङ्गाबिन्दुनिषेकेण पुनर्मुक्तो नृपोऽभवत् ॥ १३८ ॥
ವಸಿಷ್ಠರ ಶಾಪದಿಂದ ಆ ಸೌದಾಸ ರಾಜನು ರಾಕ್ಷಸೀ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆದನು; ಆದರೆ ಗಂಗಾಜಲದ ಒಂದು ಬಿಂದುವಿನ ಅಭಿಷೇಕದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ರಾಜನಾದನು.
Verse 139
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे गङ्गामाहात्म्यं नाम अष्टमोऽध्यायः ॥ ८ ॥
ಇಂತೆ ಶ್ರೀ ಬೃಹನ್ನಾರದೀಯ ಪುರಾಣದ ಪೂರ್ವಭಾಗದ ಪ್ರಥಮಪಾದದಲ್ಲಿ ‘ಗಂಗಾಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ ಎಂಬ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಸಮಾಪ್ತಿಯಾಯಿತು.
It establishes a core dharma-axiom: devoted service (sevā) and association with a saint (sādhu-saṅga) can neutralize even extreme pāpa and physical danger. The narrative uses ‘poison digested in the womb’ as a theological proof-text for the purifying efficacy of holy association.
Vasiṣṭha reframes vengeance through karma and daiva: beings experience the fruits of their own actions, the body is already ‘struck down’ by demerit, while the Self is unbreakable. Therefore, renown from killing the already-doomed is empty, and kingship must be governed by discernment rather than rage.
Gaṅgā is presented as a tīrtha that washes sin and elevates pitṛs to the supreme state; however, her descent requires tapas (Bhagīratha) and cosmic regulation (Śiva bearing/containing her force), integrating devotion, austerity, and divine cooperation.
It triggers the descent-to-Pātāla motif that reveals the danger of pride and misrecognition of sanctity (Kapila in meditation). The theft also reframes sacrificial success as dependent on dharma and humility, not merely royal power.