पशुपाशपतिज्ञान-प्राप्तिः (Acquisition of Paśupati–Pāśa Knowledge)

Verse 1

सूत उवाच । तत्र पूर्वं महाभागा नैमिषारण्यवासिनः । प्रणिपत्य यथान्यायं पप्रच्छुः पवनं प्रभुम्

សូត្រ​បាន​មាន​ពាក្យ​ថា៖ បន្ទាប់មក ព្រះឥសី​អ្នកមានភាគ្យធំៗ ដែលស្នាក់នៅ​ក្នុង​ព្រៃ​នៃមិષារ​ណ្យៈ បាន​ក្រាបបង្គំ​តាមពិធីសមគួរ ជាមុនសិន ហើយ​ទើប​សួរ​ព្រះបវនៈ (វាយុ) ព្រះអម្ចាស់​ដ៏អធិបតី។

Verse 2

नैमिषीया ऊचुः । भवान् कथमनुप्राप्तो ज्ञानमीश्वरगोचरम् । कथं च शिवभावस्ते ब्रह्मणो ऽव्यक्तजन्मनः

ព្រះឥសីនៃណៃមិសារណ្យៈបានទូលថា៖ «ព្រះអង្គបានសម្រេចបានចំណេះដឹងដែលវិសាលដល់ព្រះអម្ចាស់ឯង ដោយរបៀបណា? ហើយព្រះអង្គបានទទួលសភាពជាព្រះសិវៈដូចម្តេច ទោះបីព្រះអង្គជាព្រះព្រហ្ម ដែលកំណើតមកពីអវ្យក្ត (អមនិរូប) ក៏ដោយ?»

Verse 3

वायुरुवाच । एकोनविंशतिः कल्पो विज्ञेयः श्वेतलोहितः । तस्मिन्कल्पे चतुर्वक्त्रस्स्रष्टुकामो ऽतपत्तपः

ព្រះវាយុមានព្រះបន្ទូល៖ «ចូរដឹងថា កល្បទីដប់៩ មាននាមថា ស្វេត-លោហិត។ ក្នុងកល្បនោះ ព្រះបួនមុខ (ព្រះព្រហ្ម) ប្រាថ្នាចង់បង្កើតសកលលោក បានធ្វើតបស្យា (ការតបស)។»

Verse 4

तपसा तेन तीव्रेण तुष्टस्तस्य पिता स्वयम् । दिव्यं कौमारमास्थाय रूपं रूपवतां वरः

ដោយតបស្យាដ៏ខ្លាំងនោះ ព្រះបិតារបស់គាត់ឯងបានពេញព្រះហឫទ័យ។ ព្រះអង្គជាអធិបតីលើសគេក្នុងចំណោមអ្នកមានរូប បានទទួលយករូបរាងកុមារភាពដ៏ទេវភ្លឺរលោង ហើយបង្ហាញព្រះអង្គចំពោះគាត់។

Verse 5

श्वेतो नाम मुनिर्भूत्वा दिव्यां वाचमुदीरयन् । दर्शनं प्रददौ तस्मै देवदेवो महेश्वरः

ដោយទទួលរូបជាមុនីឈ្មោះ ស្វេតា ហើយបញ្ចេញព្រះវាចាដ៏ទេវី មហាទេវ—មហេស្វរ ព្រះនៃទេវទាំងឡាយ—បានប្រទានដರ್ಶನ (ទស្សនៈផ្ទាល់) ដល់គាត់។

Verse 6

तं दृष्ट्वा पितरं ब्रह्मा ब्रह्मणो ऽधिपतिं पतिम् । प्रणम्य परमज्ञानं गायत्र्या सह लब्धवान्

ព្រះព្រហ្មា បានឃើញព្រះបិតា—ព្រះសិវៈ អម្ចាស់ និងមេដឹកនាំសូម្បីតែរបស់ព្រះព្រហ្មា—ហើយបានក្រាបបង្គំដោយក្តីគោរព ដោយហេតុនោះបានទទួលប្រាជ្ញាខ្ពស់បំផុត ព្រមទាំងគាយត្រី (មន្ត្រ)។

Verse 7

ततस्स लब्धविज्ञानो विश्वकर्मा चतुर्मुखः । असृजत्सर्वभूतानि स्थावराणि चराणि च

បន្ទាប់មក ព្រះព្រហ្មមានមុខបួន—វិශ්វកರ್ಮា—បានទទួលប្រាជ្ញាពិត ហើយបានបង្កើតសត្វលោកទាំងអស់ ទាំងអចល និងចល។

Verse 8

यतश्श्रुत्वामृतं लब्धं ब्रह्मणा परमेश्वरात् । ततस्तद्वदनादेव मया लब्धं तपोबलात्

ព្រះព្រហ្មបានទទួលអម្រឹតនៃប្រាជ្ញាអមតៈ ដោយស្តាប់ពីព្រះបរមេឥស្វរ (ព្រះសិវៈ)។ បន្ទាប់មក ខ្ញុំក៏ទទួលអម្រឹតដូចគ្នានោះ ពីមាត់ព្រះព្រហ្ម ដោយអំណាចកើតពីតបស្យា។

Verse 9

मुनय ऊचुः । किं तज्ज्ञानं त्वया लब्धं तथ्यात्तथ्यंतरं शुभम् । यत्र कृत्वा परां निष्ठां पुरुषस्सुखमृच्छति

ព្រះមុនីទាំងឡាយបាននិយាយថា៖ «ចំណេះដឹងដ៏មង្គលអ្វី ដែលអ្នកបានទទួល—ពិតត្រឹមត្រូវតាមសច្ចៈ និងលើសពីការពិតលោកិយ—ដោយចំណេះដឹងនោះ មនុស្សម្នាក់អាចបង្កើតនិស្ឋាខ្ពស់បំផុត (ក្នុងព្រះសិវៈ) ហើយឈានដល់សុខសន្តិពិតប្រាកដ?»

Verse 10

वयुरुवाच । पशुपाशपतिज्ञानं यल्लब्धं तु मया पुरा । तत्र निष्ठा परा कार्या पुरुषेण सुखार्थिना

ព្រះវាយុបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ចំណេះដឹងអំពី បសុ (ព្រលឹងដែលត្រូវចង), បាស (ចំណងពាក់ព័ន្ធ), និង បតិ (ព្រះអម្ចាស់) ដែលខ្ញុំបានទទួលតាំងពីបុរាណ—អ្នកដែលប្រាថ្នាសុខមង្គលពិត គួរតាំងនិស្ឋាខ្ពស់បំផុត និងការតាំងចិត្តមិនរអាក់រអួល ក្នុងចំណេះដឹងនោះ»។

Verse 11

अज्ञानप्रभवं दुःखं ज्ञानेनैव निवर्तते । ज्ञानं वस्तुपरिच्छेदो वस्तु च द्विविधं स्मृतम्

ទុក្ខកើតពីអវិជ្ជា ហើយត្រូវបានបំបាត់ដោយចំណេះដឹងពិតតែប៉ុណ្ណោះ។ ចំណេះដឹងគឺការបែងចែកឲ្យច្បាស់នូវសច្ចៈ; ហើយសច្ចៈត្រូវបានចងចាំក្នុងសាសនានេះថា មានពីរប្រភេទ។

Verse 12

अजडं च जडं चैव नियंतृ च तयोरपि । पशुः पाशः पतिश्चेति कथ्यते तत्त्रयं क्रमात्

អាត្មាដែលមានចិត្តដឹង (មិនមែនអចល) និងធាតុអចល ព្រមទាំងអ្នកគ្រប់គ្រងទាំងពីរ—បីយ៉ាងនេះ ត្រូវបានបង្រៀនតាមលំដាប់ថា បសុ (វិញ្ញាណជាប់ពន្ធ), បាស (ចំណង), និងបតិ (ព្រះអម្ចាស់)។

Verse 13

अक्षरं च क्षरं चैव क्षराक्षरपरं तथा । तदेतत्त्रितयं भूम्ना कथ्यते तत्त्ववेदिभिः

អក្សរ (អមរភាព) និង ក្សរ (អនិច្ច) ហើយក៏មាន «អ្វីដែលលើសទាំងអក្សរ និង ក្សរ» ផងដែរ—ត្រីភាគនេះ ក្នុងភាពធំទូលាយរបស់វា ត្រូវបានអ្នកដឹងតត្ត្វៈ ប្រកាស។

Verse 14

अक्षरं पशुरित्युक्तः क्षरं पाश उदाहृतः । क्षराक्षरपरं यत्तत्पतिरित्यभिधीयते

អក្សរ ត្រូវបានហៅថា បសុ (Paśu) ; ក្សរ ត្រូវបានប្រកាសថា បាស (Pāśa) ។ អ្វីដែលលើសទាំងក្សរ និង អក្សរ នោះ ត្រូវបានហៅថា បតិ (Pati)—ព្រះអម្ចាស់ គឺ ព្រះសិវៈ។

Verse 15

मुनय ऊचुः । किं तदक्षरमित्युक्तं किं च क्षरमुदाहृतम् । तयोश्च परमं किं वा तदेतद्ब्रूहि मारुत

ពួកមុនីបាននិយាយថា៖ «អ្វីដែលត្រូវបានប្រកាសថា អក្សរ គឺអ្វី? ហើយអ្វីដែលហៅថា ក្សរ? ហើយអ្វីជាព្រះអធិឧត្តម លើសទាំងពីរ? ឱ មារុត សូមប្រាប់យើងឲ្យច្បាស់»។

Verse 16

वायुरुवाच । प्रकृतिः क्षरमित्युक्तं पुरुषो ऽक्षर उच्यते । ताविमौ प्रेरयत्यन्यस्स परा परमेश्वरः

វាយុបាននិយាយថា៖ «ប្រក្រឹតិ ត្រូវបានប្រកាសថា ក្សរ; បុរុស ត្រូវបានហៅថា អក្សរ។ ប៉ុន្តែមាន “មួយទៀត” ដែលជំរុញ និងគ្រប់គ្រងទាំងពីរ—ព្រះអម្ចាស់ដ៏លើសលប់ ពរ​មេឝ្វរ (Parameśvara)»។

Verse 17

मुनय ऊचुः । कैषा प्रकृतिरित्युक्ता क एष पुरुषो मतः । अनयोः केन सम्बन्धः कोयं प्रेरक ईश्वरः

ព្រះមុនីទាំងឡាយបានទូលថា៖ «អ្វីទៅដែលហៅថា ប្រក្រឹតិ (Prakṛti)? ហើយនរណាត្រូវបានចាត់ទុកថា បុរស (Puruṣa)? ទំនាក់ទំនងរវាងទាំងពីរនេះ ត្រូវបានបង្កើតដោយអ្វី? ហើយព្រះអម្ចាស់ណា (Īśvara) ជាអ្នកជំរុញបណ្ដាលនេះ?»

Verse 18

वायुरुवाच । माया प्रकृतिरुद्दिष्टा पुरुषो मायया वृतः । संबन्धो मूलकर्मभ्यां शिवः प्रेरक ईश्वरः

វាយុបានមានព្រះវាចាថា៖ «មាយា ត្រូវបានប្រកាសថាជា ប្រក្រឹតិ; បុរស (ជីវាត្មា) ត្រូវបានមាយាបាំងបិត។ ការចងក្រងពាក់ព័ន្ធកើតពី កម្មមូល (mūla-karmas); ទោះយ៉ាងណា ព្រះសិវៈ ជាព្រះអម្ចាស់ជំរុញ (Īśvara) ដែលគ្រប់គ្រងជាអ្នកចលនាខាងក្នុង។»

Verse 19

मुनय ऊचुः । केयं माया समा ख्याता किंरूपो मायया वृतः । मूलं कीदृक्कुतो वास्य किं शिवत्वं कुतश्शिवः

ព្រះមុនីទាំងឡាយបានទូលថា៖ «មាយានេះដែលគេនិយាយថា មានអ្វីជាក់ស្តែង? រូបសភាពរបស់វាជាអ្វី ហើយនរណាជាអ្នកត្រូវមាយាបាំងបិត? មូលរបស់វាជាអ្វី វាមានលក្ខណៈដូចម្តេច ហើយកើតមកពីណា? ហើយ ‘សិវត្វ’ (śivatva) ជាអ្វី និងព្រះសិវៈ ត្រូវបានដឹង និងសម្រេចពីណា?»

Verse 20

वायुरुवाच । माया माहेश्वरी शक्तिश्चिद्रूपो मायया वृतः । मलश्चिच्छादको नैजो विशुद्धिश्शिवता स्वतः

វាយុបានមានព្រះវាចាថា៖ «មាយា គឺជាថាមពលមហេស្វរី (Māheśvarī śakti) របស់ព្រះអម្ចាស់។ អាត្មា មានសភាពជាចិត្តដឹងបរិសុទ្ធ (chid-rūpa) ប៉ុន្តែត្រូវមាយាបាំងបិត។ មល (mala) ជាមលិនភាពកំណើតក្នុងខ្លួន ដែលបាំងបិតចិត្តដឹង; តែភាពបរិសុទ្ធ គឺសិវតា—សភាពជាសិវៈ—ដោយស្វ័យធម្មជាតិ។»

Verse 21

मुनय ऊचुः । आवृणोति कथं माया व्यापिनं केन हेतुना । किमर्थं चावृतिः पुंसः केन वा विनिवर्तते

ព្រះមុនីទាំងឡាយបានទូលថា៖ «មាយា បាំងបិតសច្ចធាតុដែលសព្វទីសព្វកាលបានយ៉ាងដូចម្តេច ហើយដោយហេតុអ្វី? ការបាំងបិតនេះកើតឡើងសម្រាប់មនុស្ស ដើម្បីអ្វី? ហើយដោយមធ្យោបាយណា ការគ្របបាំងនោះត្រូវបានដកចេញ?»

Verse 22

वायुरुवाच । आवृतिर्व्यपिनो ऽपि स्याद्व्यापि यस्मात्कलाद्यपि । हेतुः कर्मैव भोगार्थं निवर्तेत मलक्षयात्

វាយុបានមានព្រះវាចា៖ សូម្បីតែអ្នកដែលសព្វពេញលាតសន្ធឹង ក៏អាចមានការបាំងបិទ (កំណត់) បាន ដ្បិតអំណាចគ្របដណ្តប់ ដែលចាប់ផ្តើមពី «កលា» និងអ្វីៗផ្សេងទៀត ក៏លាតសន្ធឹងដែរ។ ដើម្បីឲ្យមានបទពិសោធន៍ (ភោគ) កម្មផ្ទាល់ជាមូលហេតុ; ហើយពេលមល (ភាពកខ្វក់) ថយចុះ កម្មនោះក៏ឈប់ចងបន្តឹង។

Verse 23

मुनय ऊचुः । कलादि कथ्यते किं तत्कर्म वा किमुदाहृतम् । तत्किमादि किमन्तं वा किं फलं वा किमाश्रयम्

ពួកមុនីបានមានព្រះវាចា៖ «អ្វីទៅជាកលា និងអ្វីៗផ្សេងទៀត ដែលគេនិយាយដូច្នេះ? តើវាជាកម្មឬ? ឬគេប្រកាសថាវាជាអ្វី? តើវាមានដើមកំណើតអ្វី និងមានទីបញ្ចប់អ្វី? ផលរបស់វាជាអ្វី ហើយវាស្ថិតលើអ្វីជាអាស្រ័យ?»

Verse 24

कस्य भोगेन किं भोग्यं किं वा तद्भोगसाधनम् । मलक्षयस्य को हेतुः कीदृक्क्षीणमलः पुमान्

ដោយការភោគរបស់អ្នកណា ការរីករាយកើតមាន? តើអ្វីជាវត្ថុដែលត្រូវភោគ ហើយអ្វីជាមធ្យោបាយសម្រេចភោគនោះ? មូលហេតុនៃការបំផ្លាញមលជាអ្វី? ហើយបុរសដែលមលបានអស់ហើយ មានសភាពដូចម្តេច?

Verse 25

वायुरुवाच । कला विद्या च रागश्च कालो नियतिरेव च । कलादयस्समाख्याता यो भोक्ता पुरुषो भवेत्

វាយុបានមានព្រះវាចា៖ «កលា (សមត្ថភាពកំណត់), វិទ្យា (ចំណេះដឹងកំណត់), រាគ (ការចងភ្ជាប់), កាល (ពេលវេលា), និង និយតិ (ការចាំបាច់/ការកំណត់) — ទាំងនេះហៅរួមថា ‘កលា និងអ្វីៗផ្សេងទៀត’។ អ្នកដែលភោគវាទាំងនេះ ជាអ្នកប្រើប្រាស់ គឺពុរុស (អាត្មាបុគ្គល)»។

Verse 26

पुण्यपापात्मकं कर्म सुखदुःखफलं तु यत् । अनादिमलभोगान्तमज्ञानात्मसमाश्रयम्

កម្មដែលមានទាំងបុណ្យទាំងបាប មានផលជាសុខនិងទុក្ខ ចាប់ពីមលិនភាពដើមកំណើតមិនមានដើម ហើយបញ្ចប់ត្រឹមការរស់រវើកនៃបទពិសោធន៍ ដោយពឹងផ្អែកលើអាត្មា​ក្នុងរូបអវិជ្ជា—នោះហើយជាកម្មដែលចងព្រលឹង។

Verse 27

भोगः कर्मविनाशाय भोगमव्यक्तमुच्यते । बाह्यांतःकरणद्वारं शरीरं भोगसाधनम्

ភោគៈ (បទពិសោធន៍) មានឡើងដើម្បីឲ្យកម្មរលាយសាបសូន្យ; ដូច្នេះ ភោគៈត្រូវបានហៅថា «អវ្យក្ត» គឺលាក់លៀមនៅឫសដើម។ រាងកាយ ដែលជាច្រកទ្វារនៃអារម្មណ៍ខាងក្រៅ និងឧបករណ៍ខាងក្នុង (ចិត្ត) គឺជាវិធានសម្រាប់ទទួលភោគៈ។

Verse 28

भावातिशयलब्धेन प्रसादेन मलक्षयः । क्षीणे चात्ममले तस्मिन् पुमाञ्च्छिवसमो भवेत्

ដោយព្រះគុណ (ប្រសាទ) ដែលទទួលបានពីការលើកកម្ពស់ភក្តិដ៏ខ្លាំងក្លា មលៈ (អសុទ្ធភាព) ត្រូវបានកាត់បន្ថយរលាយ។ ហើយពេលមលៈនៃអាត្មានោះសាបសូន្យទៅ បុរសជីវៈក៏ក្លាយជាស្មើព្រះសិវៈក្នុងសភាព (សុទ្ធ និងសេរី) ទោះមិនស្មើក្នុងអធិការភាពជាព្រះអម្ចាស់ក៏ដោយ។

Verse 29

मुनय ऊचुः । कलादिपञ्चतत्त्वानां किं कर्म पृथगुच्यते । भोक्तेति पुरुषश्चेति येनात्मा व्यपदिश्यते

មុនីទាំងឡាយបានពោលថា៖ «ចំពោះតត្ត្វៈទាំងប្រាំ ដែលចាប់ផ្តើមពី កលា (Kalā) នោះ តើមុខងារពិសេសអ្វីត្រូវបានកំណត់ថាផ្សេងគ្នា? ហើយដោយហេតុអ្វី អាត្មាត្រូវបានហៅថា ‘អ្នកភោគ’ និងថា ‘បុរុષៈ (Puruṣa)’?»

Verse 30

किमात्मकं तदव्यक्तं केनाकारेण भुज्यते । किं तस्य शरणं भुक्तौ शरीरं च किमुच्यते

«អវ្យក្ត (អមើលឃើញ) នោះមានសភាពដូចម្តេច? ដោយរូបរាងអ្វីវាត្រូវបានភោគ/ទទួលបទពិសោធន៍? នៅពេលកំពុងភោគ វាមានទីពឹងអ្វី? ហើយអ្វីទៅដែលហៅថា ‘រាងកាយ’?»

Verse 31

वायुरुवाच । दिक्क्रियाव्यंजका विद्या कालो रागः प्रवर्तकः । कालो ऽवच्छेदकस्तत्र नियतिस्तु नियामिका

វាយុបានមានព្រះវាចា៖ «វិទ្យា (ចំណេះដឹងកំណត់) គឺអ្វីដែលបង្ហាញទិសទាំងឡាយ និងសមត្ថភាពក្នុងការធ្វើកិច្ចការ។ កាល (ពេលវេលា) ជាកម្លាំងជំរុញ ដោយរូបរាងនៃរាគៈ (ការចងចិត្ត/ការចាប់ភ្ជាប់)។ នៅទីនោះ កាលធ្វើหน้าที่ជាអ្នកកំណត់ព្រំដែន ហើយ និយតិ (លំដាប់សកល) ជាអ្នកគ្រប់គ្រង។»

Verse 32

अव्यक्तं कारणं यत्तत्त्रिगुणं प्रभवाप्ययम् । प्रधानं प्रकृतिश्चेति यदाहुस्तत्त्वचिंतकाः

គោលការណ៍ហេតុដើមដែលមិនបង្ហាញនោះ មានត្រីគុណ និងជាមូលហេតុនៃការកើតឡើងនិងការលាយរលំរបស់លោក; អ្នកពិចារណាតត្ត្វៈហៅវាថា «ប្រធាន» ហើយក៏ថា «ប្រក្រឹតិ» ផងដែរ។

Verse 33

कलातस्तदभिव्यक्तमनभिव्यक्तलक्षणम् । सुखदुःखविमोहात्मा भुज्यते गुणवांस्त्रिधा

ពីកលា (ការបង្ហាញកម្ររបស់ព្រះ) នោះ កើតមានអ្វីដែលបង្ហាញឡើង ខណៈដែលនៅតែមានលក្ខណៈនៃអវ្យក្ត។ ព្រលឹងដែលមានគុណទាំងឡាយ ទទួលបទពិសោធន៍បីយ៉ាង៖ សុខ ទុក្ខ និងមោហៈ។

Verse 34

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः । प्रकृतौ सूक्ष्मरूपेण तिले तैलमिव स्थिताः

សត្ត្វ រជស និងតមស—ទាំងនេះជាគុណដែលកើតពីប្រក្រឹតិ។ ពួកវាស្ថិតនៅក្នុងប្រក្រឹតិដោយរូបស្ដើង ដូចប្រេងដែលនៅក្នុងគ្រាប់ល្ង។

Verse 35

सुखं च सुखहेतुश्च समासात्सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं तद्विपर्यासात्स्तंभमोहौ तु तामसौ

សុខ និងមូលហេតុនៃសុខ ត្រូវបានចងចាំដោយសង្ខេបថា «សាត្វវិក»។ ពីអ្វីដែលផ្ទុយនឹងវា កើតឡើង «រាជស»; ចំណែកឯភាពស្ទឹងស្ទាក់ និងភាពវង្វេង គឺជាអំពើ «តាមស»។

Verse 36

सात्त्विक्यूर्ध्वगतिः प्रोक्ता तामसी स्यादधोगतिः । मध्यमा तु गतिर्या सा राजसी परिपठ्यते

ដំណើរឡើងលើ ត្រូវបានប្រកាសថា «សាត្វវិក»; ដំណើរចុះក្រោម ត្រូវបាននិយាយថា «តាមសិក»។ ហើយដំណើរដែលស្ថិតកណ្ដាល នោះត្រូវបានសូត្រថា «រាជសិក»។

Verse 37

तन्मात्रापञ्चकं चैव भूतपञ्चकमेव च । ज्ञानेंद्रियाणि पञ्चैक्यं पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च

មានតន្មាត្រា៥ និងភូតៈ៥; មានឥន្ទ្រិយៈនៃចំណេះដឹង៥ និងឥន្ទ្រិយៈនៃកម្ម៥ផងដែរ—ទាំងនេះជាវិស័យបទពិសោធន៍របស់សត្វមានកាយ ដែលត្រូវបានចងដោយបាសៈ; លើវានេះ ព្រះសិវៈ ជាបតិ គឺជាព្រះអម្ចាស់ខ្ពស់បំផុត។

Verse 38

प्रधानबुद्ध्यहंकारमनांसि च चतुष्टयम् । समासादेवमव्यक्तं सविकारमुदाहृतम्

ប្រធាន (ធម្មជាតិដើម), ពុទ្ធិ (បញ្ញា), អហំការ (អត្តាភាព), និង មនស (ចិត្ត) — ក្រុមបួននេះ បើសង្ខេបរួមគ្នា ត្រូវបានហៅថា អវ្យក្ត (អមនិហ្សិត) ដែលមានវិការភាព។

Verse 39

तत्कारणदशापन्नमव्यक्तमिति कथ्यते । व्यक्तं कार्यदशापन्नं शरीरादिघटादिवत्

អ្វីដែលបានចូលទៅក្នុងស្ថានភាពជាមូលហេតុ គេហៅថា «អវ្យក្ត» (មិនបង្ហាញ)។ អ្វីដែលបានចូលទៅក្នុងស្ថានភាពជាផល គេហៅថា «វ្យក្ត» (បង្ហាញ) ដូចជា រាងកាយ ក្អម និងអ្វីៗដទៃទៀត។

Verse 40

यथा घटादिकं कार्यं मृदादेर्नातिभिद्यते । शरीरादि तथा व्यक्तमव्यक्तान्नातिभिद्यते

ដូចជាផលដូចជា​ក្អម មិនពិតជាផ្តាច់ពីដីឥដ្ឋ និងវត្ថុដើមផ្សេងៗ (មូលហេតុវត្ថុធាតុ) ទេ; ដូច្នេះដែរ អ្វីដែលបង្ហាញ—ចាប់ពីរាងកាយ—ក៏មិនពិតជាផ្តាច់ពីអវ្យក្ត (មិនបង្ហាញ) ទេ។

Verse 41

तस्मादव्यक्तमेवैक्यकारणं करणानि च । शरीरं च तदाधारं तद्भोग्यं चापि नेतरत्

ហេតុនេះ អវ្យក្តតែមួយគត់ជាមូលហេតុនៃឯកភាព; ហើយអង្គប្រដាប់អារម្មណ៍ រាងកាយដែលជាគ្រឹះរបស់វា និងវត្ថុសម្រាប់បទពិសោធន៍ផងដែរ សុទ្ធតែអាស្រ័យលើអង្គនោះ—មិនមានអ្វីក្រៅពីវាទេ។

Verse 42

मुनय ऊचुः । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेकस्य कस्यचित् । आत्मशब्दाभिधेयस्य वस्तुतो ऽपि कुतः स्थितिः

ព្រះមុនីទាំងឡាយបាននិយាយថា៖ «បើមានអង្គធាតុណាមួយដែលពិតប្រាកដថាខុសពីបញ្ញា អង្គប្រសាទ និងរាងកាយ តើមូលដ្ឋានពិតណាដែលអាចគាំទ្រការមានស្ថិតិរបស់អ្វីដែលហៅថា ‘អាត្មាន’ បាន?»

Verse 43

वायुरुवाच । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेको विभोर्ध्रुवम् । अस्त्येव कश्चिदात्मेति हेतुस्तत्र सुदुर्गमः

ព្រះវាយុបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ការខុសប្លែកដាច់ខាតរបស់ព្រះអម្ចាស់ពីបញ្ញា អង្គប្រសាទ និងរាងកាយ នោះពិតជាមិនប្រែប្រួល។ ប៉ុន្តែហេតុផលល្អិតល្អន់ដែលធ្វើឲ្យដឹងថា ‘មានអាត្មានខាងក្នុងពិតប្រាកដ’ នោះពិបាកយល់យ៉ាងខ្លាំង»។

Verse 44

बुद्धीन्द्रियशरीराणां नात्मता सद्भिरिष्यते । स्मृतेरनियतज्ञानादयावद्देहवेदनात्

បណ្ឌិតទាំងឡាយមិនទទួលយក បញ្ញា អង្គញាណ និងរាងកាយ ថាជា «អាត្មា» ទេ; ព្រោះស្មৃতিជាដើម មានចំណេះដឹងមិនថេរ ហើយបទពិសោធន៍នៃរាងកាយ កំណត់ត្រឹមតែពេលដែលរាងកាយត្រូវបានដឹង។

Verse 45

अतः स्मर्तानुभूतानामशेषज्ञेयगोचरः । अन्तर्यामीति वेदेषु वेदांतेषु च गीयते

ដូច្នេះ សម្រាប់អ្នកដែលរំលឹកព្រះអង្គ និងបានដឹងដោយបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ ព្រះអង្គក្លាយជាវិស័យនៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលអាចដឹងបាន—ជាសាក្សីក្នុងចិត្ត ដែលស្ថិតនៅខាងក្នុង។ ហេតុនេះ ក្នុងវេដ និងវេដាន្ត ព្រះអង្គត្រូវបានសរសើរថា «អន្តర్యាមិន» ព្រះម្ចាស់ស្ថិតក្នុង។

Verse 46

सर्वं तत्र स सर्वत्र व्याप्य तिष्ठति शाश्वतः । तथापि क्वापि केनापि व्यक्तमेष न दृश्यते

នៅទីនោះ ព្រះអង្គជាសព្វវត្ថុទាំងមូល; ព្រះអង្គស្ថិតជានិច្ច ដោយពេញលេញពាសពេញគ្រប់ទីកន្លែង។ ទោះយ៉ាងណា មិនមាននរណាម្នាក់ មើលឃើញព្រះអង្គ នៅទីណាមួយ ដូចជារូបរាងបង្ហាញខាងក្រៅឡើយ។

Verse 47

नैवायं चक्षुषा ग्राह्यो नापरैरिन्द्रियैरपि । मनसैव प्रदीप्तेन महानात्मावसीयते १

ព្រះអាត្មាធំដ៏អធិឋាន (ព្រះអម្ចាស់) មិនអាចចាប់យកដោយភ្នែកទេ ហើយក៏មិនអាចដោយអង្គញាណផ្សេងៗដែរ។ ព្រះអង្គត្រូវបានដឹងច្បាស់តែដោយចិត្តដែលត្រូវបានបំភ្លឺ—ភ្លឺរលោងដោយវិន័យខាងក្នុង និងភក្តីភាព។

Verse 48

न च स्त्री न पुमानेष नैव चापि नपुंसकः । नैवोर्ध्वं नापि तिर्यक्नाधस्तान्न कुतश्चन

ព្រះអង្គមិនមែនស្ត្រី មិនមែនបុរស ហើយក៏មិនមែនភេទកណ្ដាលដែរ។ ព្រះអង្គមិននៅលើ មិននៅផ្ដេក មិននៅក្រោម—ហើយក៏មិនអាចរកឃើញពីទិសណាមួយឡើយ។

Verse 49

अशरीरं शरीरेषु चलेषु स्थाणुमव्ययम् । सदा पश्यति तं धीरो नरः प्रत्यवमर्शनात्

ដោយការពិចារណាខាងក្នុង អ្នកប្រាជ្ញដ៏មាំមួន តែងឃើញព្រះសិវៈជានិច្ច—ព្រះអម្ចាស់គ្មានរាងកាយ ស្ថិតក្នុងសត្វមានរាងកាយទាំងឡាយ ជាស្ថិរភាពមិនរអិលក្នុងអ្វីៗដែលចលនា និងជាព្រះអមតៈមិនរលាយ។

Verse 50

किमत्र बहुनोक्तेन पुरुषो देहतः पृथक् । अपृथग्ये तु पश्यंति ह्यसम्यक्तेषु दर्शनम्

តើត្រូវនិយាយច្រើនអ្វីទៀត? ពុរុសៈ—វិញ្ញាណដឹងខ្លួន—ខុសពីរាងកាយ។ តែអ្នកដែលមើលមិនឃើញភាពខុសគ្នា នោះទស្សនៈរបស់ពួកគេរអិលរំខាន មិនត្រឹមត្រូវ ហើយនៅតែជាប់ក្នុងការយល់ខុស។

Verse 51

यच्छरीरमिदं प्रोक्तं पुरुषस्य ततः परम् । अशुद्धमवशं दुःखमध्रुवं न च विद्यते

រាងកាយនេះ ដែលគេនិយាយថាជារបស់ពុរុសៈ តាមពិតវិញ គឺជាអ្វីមួយផ្សេងពីអាត្មា។ វាមិនបរិសុទ្ធ ស្ថិតក្រោមអំណាចចំណង ជាទីស្នាក់នៃទុក្ខ និងមិនថេរ—គ្មានស្ថិរភាពសោះ។

Verse 52

विपदां वीजभूतेन पुरुषस्तेन संयुतः । सुखी दुःखी च मूढश्च भवति स्वेन कर्मणा

ពុរុសៈដែលភ្ជាប់ជាមួយគ្រាប់ពូជនោះ—ដែលក្លាយជាមូលហេតុនៃវិបត្តិទាំងឡាយ—ដោយកម្មរបស់ខ្លួនឯង ក៏ក្លាយជាមានសុខ មានទុក្ខ និងមានភាពមូឃៈវង្វេង។

Verse 53

अद्भिराप्लवितं क्षेत्रं जनयत्यंकुरं यथा । आज्ञानात्प्लावितं कर्म देहं जनयते तथा

ដូចវាលស្រែដែលលិចទឹក បង្កើតពន្លកឡើងយ៉ាងណា កម្មដែលលិចក្នុងអវិជ្ជា ក៏បង្កើតរាងកាយ (ការកើតជាថ្មី) យ៉ាងនោះដែរ។

Verse 54

अत्यंतमसुखावासास्स्मृताश्चैकांतमृत्यवः । अनागता अतीताश्च तनवो ऽस्य सहस्रशः

គេរំលឹកថា ពួកគេរស់នៅក្នុងទុក្ខវេទនាខ្លាំង និងមានមរណភាពជៀសមិនរួច។ រូបកាយរាប់ពាន់រាប់ម៉ឺនរបស់គាត់ មានទាំងអនាគត និងអតីត។

Verse 55

आगत्यागत्य शीर्णेषु शरीरेषु शरीरिणः । अत्यंतवसतिः क्वापि न केनापि च लभ्यते

វិញ្ញាណមានកាយ មកទៅមកវិញជាញឹកញាប់ ក្នុងរូបកាយដែលចាស់ទ្រុឌទ្រោម។ គ្មានទីណាដែលមានលំនៅអចិន្ត្រៃយ៍ពិតប្រាកដ សម្រាប់អ្នកណាម្នាក់ឡើយ លុះត្រាតែស្រឡាញ់ព្រះសិវៈបរមេශ්វរ ព្រះបតិ អ្នកដោះស្រាយពីពាស។

Verse 56

छादितश्च वियुक्तश्च शरीरैरेषु लक्ष्यते । चंद्रबिंबवदाकाशे तरलैरभ्रसंचयैः

ក្នុងសត្វមានកាយទាំងនេះ អាត្មា ត្រូវបានឃើញដូចជាត្រូវគ្របបាំង ហើយដូចជាបែកចេញដោយសាររូបកាយ—ដូចព្រះចន្ទនៅលើមេឃ ដែលពេលខ្លះត្រូវពពករអិលៗគ្របបាំង ពេលខ្លះវិញបង្ហាញច្បាស់។

Verse 57

अनेकदेहभेदेन भिन्ना वृत्तिरिहात्मनः । अष्टापदपरिक्षेपे ह्यक्षमुद्रेव लक्ष्यते

នៅទីនេះ កិច្ចប្រតិបត្តិរបស់អាត្មា ហាក់បីដូចជាបែកបាក់ ដោយសារភាពខុសគ្នានៃរាងកាយជាច្រើន។ ដូចជាក្នុងការបោះល្បែងលើក្តារប្រាំបីជ្រុង សញ្ញាគ្រាប់ឆ្កាងតែមួយ ត្រូវបានឃើញបង្ហាញជាច្រើនរបៀប។

Verse 58

नैवास्य भविता कश्चिन्नासौ भवति कस्यचित् । पथि संगम एवायं दारैः पुत्रैश्च बंधुभिः

មិនមាននរណាម្នាក់ ជាកម្មសិទ្ធិពិតរបស់គាត់ទេ ហើយគាត់ក៏មិនជាកម្មសិទ្ធិពិតរបស់នរណាម្នាក់ដែរ។ ជាមួយភរិយា កូនៗ និងសាច់ញាតិ នេះគ្រាន់តែជាការជួបគ្នាតាមផ្លូវ—ការរួមដំណើរបណ្តោះអាសន្នក្នុងសំសារ។

Verse 59

यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ । समेत्य च व्यपेयातां तद्वद्भूतसमागमः

ដូចឈើមួយដុំ និងឈើមួយដុំទៀត អណ្ដែតមកជួបគ្នាលើមហាសមុទ្រ ហើយជួបហើយក៏បែកចេញវិញ—ការជួបប្រទះរបស់សត្វមានកាយក៏ដូច្នោះដែរ ជាការរួមគ្នាបណ្ដោះអាសន្ន ក្រោមចំណងកម្ម មិនមែនសហភាពអស់កល្បជានិច្ច។

Verse 60

स पश्यति शरीरं तच्छरीरं तन्न पश्यति । तौ पश्यति परः कश्चित्तावुभौ तं न पश्यतः

គាត់ឃើញរាងកាយ ប៉ុន្តែរាងកាយនោះមិនឃើញគាត់ទេ។ ទោះយ៉ាងណា មានអង្គខ្ពស់ជាងមួយទៀត ឃើញទាំងពីរ—ខណៈដែលទាំងពីរ គឺអ្នកដឹង និងរាងកាយដែលត្រូវដឹង មិនឃើញអង្គនោះ (ព្រះទស្សនិកជាន់ខ្ពស់) ទេ។

Verse 61

ब्रह्माद्याः स्थावरांतश्च पशवः परिकीर्तिताः । पशूनामेव सर्वेषां प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्

ចាប់ពីព្រះព្រហ្មា តទៅដល់សត្វអចល (ស្ថាវរ) ទាំងអស់ ត្រូវបានប្រកាសថាជា «បសុ» គឺព្រលឹងដែលត្រូវចំណង។ នេះត្រូវបាននិយាយជាគំរូសម្រាប់បសុទាំងអស់—បង្ហាញថា សត្វមានកាយទាំងមូល ពីខ្ពស់បំផុតដល់ទាបបំផុត នៅតែជាប់ចំណង លុះត្រាតែទទួលព្រះគុណដោះលែងពីបតិ (ព្រះសិវៈ)។

Verse 62

स एष बध्यते पाशैः सुखदुःखाशनः पशुः । लीलासाधनभूतो य ईश्वरस्येति सूरयः

ជីវៈនេះ—បសុ (paśu) ដែលត្រូវចង—ត្រូវបានចងដោយ បាសៈ (pāśa) ហើយត្រូវឲ្យសាកល្បង ដូចជាការញ៉ាំ នូវសុខ និងទុក្ខ។ អ្នកប្រាជ្ញប្រកាសថា ជីវៈបែបនេះ ក្លាយជាឧបករណ៍ សម្រាប់ លីឡា (līlā) ដ៏ទេវភាព របស់ ព្រះអីស្វរ (Īśvara)។

Verse 63

अज्ञो जंतुरनीशो ऽयमात्मनस्सुखदुःखयोः । ईश्वरप्रेरितो गच्छेत्स्वर्गं वा श्वभ्रमेव वा

សត្វមានរាងកាយនេះ ជាអ្នកល្ងង់ មិនមែនជាម្ចាស់លើ សុខ និងទុក្ខ របស់ខ្លួនទេ។ ដោយការជំរុញរបស់ ព្រះអីស្វរ (Īśvara) វាទៅ—ឬទៅសួគ៌ ឬទៅស្ថានភាពទុក្ខវេទនា ដូចជារណ្តៅមួយ។

Verse 64

सूत उवाच । इत्याकर्ण्यानिलवचो मुनयः प्रीतमानसाः । प्रोचुः प्रणम्य तं वायुं शैवागमविचक्षणम्

សូត្រាបាននិយាយ៖ ព្រះមុនីទាំងឡាយបានស្តាប់ពាក្យរបស់វាយុហើយ ចិត្តរីករាយ។ ពួកគេបានក្រាបបង្គំវាយុ អ្នកជំនាញអាគមសៃវៈ ហើយបន្ទាប់មកបាននិយាយ។