
សូត្រាប្រាប់អំពីនារ៉ដៈសួរដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ទៅសានន្ទនៈ បន្ទាប់ពីការបង្រៀនអាត្មានៅមៃថិលា។ នារ៉ដៈសួររបៀបជៀសវាងទុក្ខបីប្រភេទ។ សានន្ទនៈឆ្លើយថា ជីវិតមានរាងកាយតែងតែមានទុក្ខបីប្រភេទចាប់ពីក្នុងផ្ទៃម្តាយដល់ចាស់ជរា ហើយថ្នាំព្យាបាលខ្ពស់បំផុតគឺសម្រេចបានភគវាន—សុខសាន្តបរិសុទ្ធលើសការរំខាន។ គាត់បង្ហាញមធ្យោបាយដោយចំណេះដឹង និងអនុវត្ត; ចំណេះដឹងមានពីរប្រភេទ៖ śabda-brahman ពីអាគម និង para-brahman ពីវិវេក តាមគំរូវិទ្យាខ្ពស់/ទាបនៃអថរវណស្រុតិ។ ជំពូកនេះកំណត់ន័យ “ភគវាន” ថាជាព្រះអធិរាជអចិន្ត្រៃយ៍; “ភគ” ជាគុណសម្បត្តិ៦ (អធិបតេយ្យ កម្លាំង កេរ្តិ៍ឈ្មោះ សម្បត្តិ ចំណេះដឹង វៃរាគ្យ) ហើយបញ្ជាក់ថាពាក្យនេះសមរម្យសម្រាប់វាសុទេវៈ។ យោគត្រូវបានប្រកាសថាជាអ្នកបំផ្លាញក្លេសតែមួយគត់ ហើយបើករឿងកេសិធ្វជៈ–ខាណ្ឌិក្យ (ជនកៈ) ដែលជម្លោះរាជ្យក្លាយជាវេទិកាសម្រាប់ប្រាយច្ឆិត្ត គ្រូទក្ខិណា និងការបង្រៀនអវិទ្យាថា “ខ្ញុំ” និង “របស់ខ្ញុំ” លើអនាត្មា នាំទៅរកយោគ និងចំណេះដឹងអាត្មា។
Verse 1
सूत उवाच । तच्छृत्वा नारदो विप्रा मैथिलाध्यात्ममुत्तमम् । पुनः पप्रच्छ तं प्रीत्या सनंदनमुदारधीः ॥ १ ॥
សូត្រាបាននិយាយ៖ ឱ ព្រះព្រាហ្មណ៍ទាំងឡាយ ក្រោយស្តាប់ធម៌អធ្យាត្មៈដ៏ឧត្តមរបស់មិថិលា នារ៉ដៈ ដែលមានចិត្តទូលាយ និងរីករាយ បានសួរសានន្ទនៈម្តងទៀតដោយសេចក្តីស្រឡាញ់។
Verse 2
नारद उवाच । आध्यात्मिकादित्रिविधं तापं नानुभवेद्यथा । प्रब्रूहि तन्मुने मह्यं प्रपन्नाय दयानिधे ॥ २ ॥
នារ៉ដៈបាននិយាយ៖ ឱ មុនី សូមប្រាប់ខ្ញុំថា តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីមិនទទួលរងទុក្ខបីប្រភេទ ចាប់ពីទុក្ខខាងក្នុង (អធ្យាត្មិក)។ ឱ អ្នកជាគំនរព្រះមេត្តា ខ្ញុំបានសុំជ្រកកោននៅក្នុងលោកហើយ។
Verse 3
सनंदन उवाच । तदस्य त्रिविधं दुःखमिह जातस्य पंडित । गर्भे जन्मजराद्येषुस्थानेषु प्रभविष्यतः ॥ ३ ॥
សានន្ទនៈបានមានព្រះវាចា៖ «ឱ បណ្ឌិត! សម្រាប់សត្វមានកាយដែលកើតនៅទីនេះ ទុក្ខមានបីប្រភេទ; វាប្រព្រឹត្តឡើងក្នុងគភ៌ និងក្នុងស្ថានភាពនៃកំណើត ចាស់ជរា និងអ្វីៗដូច្នោះ»។
Verse 4
निरस्तातिशयाह्लादसुखभावैकलक्षणा । भेषजं भगवत्प्राप्तिरैका चात्यंतिकी मता ॥ ४ ॥
ដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាឱសថដ៏អស់កល្បជានិច្ច មានតែមួយគត់គឺ ការឈានដល់ព្រះភគវាន—ព្រះអង្គដែលសភាពរបស់ព្រះអង្គជាសុខានុភាពតែមួយ ដ៏លើសលប់ មិនរងការលើសហួស ឬការរំខានឡើយ។
Verse 5
तस्मात्तत्प्राप्तये यत्नः कर्तव्यः पंडितैर्नरैः । तत्प्राप्तिहेतुज्ञानं च कर्म चोक्तं महामुने ॥ ५ ॥
ដូច្នេះ បុរសបណ្ឌិតទាំងឡាយត្រូវខិតខំប្រឹងប្រែង ដើម្បីឈានដល់ «នោះ» (គោលដៅដ៏លើសលប់)។ ហើយឱ មហាមុនី! ទាំងចំណេះដឹងអំពីហេតុដែលនាំទៅកាន់ការឈានដល់វា និងកិច្ចអនុវត្តធម៌ (កម្ម) ដែលសមរម្យ ក៏បានបង្រៀនរួចហើយ។
Verse 6
आगमोत्थं विवेकाञ्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते । शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्मविवेकजम् ॥ ६ ॥
ចំណេះដឹងត្រូវបាននិយាយថាមានពីរប្រភេទ៖ ចំណេះដឹងដែលកើតពីអាគម (ប្រពៃណីគម្ពីរ) និងចំណេះដឹងដែលកើតពីវិវេក (ការប្រាជ្ញាចែកចេញ)។ ព្រះព្រហ្មក្នុងរូបសំឡេង (សព្ទ-ព្រហ្ម) មានសារធាតុជាអាគម; ចំណែកព្រះព្រហ្មដ៏លើសលប់ (បរ-ព្រហ្ម) កើតពីការយល់ឃើញដោយវិវេក។
Verse 7
मनुरप्याह वेदार्थं स्मृत्वायं मुनिसत्तमः । तदेतच्छ्रूयतामत्र सुबोधं गदतो मम ॥ ७ ॥
មុនីដ៏ប្រសើរបំផុតនេះ គឺមនុផងដែរ បានរំលឹកន័យសារសំខាន់នៃវេទ ហើយបាននិយាយ។ ដូច្នេះ សូមស្តាប់នៅទីនេះ នូវសេចក្តីបង្រៀនដដែលនេះ ដែលខ្ញុំនឹងពន្យល់ឲ្យងាយយល់ ខណៈខ្ញុំកំពុងប្រកាស។
Verse 8
द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये शब्दब्रह्म परं च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ८ ॥
ព្រះព្រហ្មមានពីរយ៉ាងគួរឲ្យដឹង៖ ព្រះព្រហ្មជាសំឡេងបរិសុទ្ធ (śabda-brahman) និងព្រះព្រហ្មអធិបតី (para-brahman)។ អ្នកដែលជំនាញពេញលេញក្នុងព្រះព្រហ្មជាសំឡេង នឹងឈានដល់ព្រះព្រហ្មអធិបតី។
Verse 9
द्वे विद्ये वेदितव्ये चेत्याह चाथर्वणी श्रुतिः । परमा त्वक्षरप्राप्तिर्ऋग्वेदादिमया परा ॥ ९ ॥
ស្រុតិអថರ್ವណៈប្រកាសថា វិជ្ជាមានពីរយ៉ាងគួរឲ្យដឹង។ វិជ្ជាអធិបតីគឺវិជ្ជាដែលនាំឲ្យឈានដល់អក្សរ (Akṣara) អមតៈ; វិជ្ជាផ្សេងទៀតគឺរីគ្វេទ និងវេទទាំងអស់។
Verse 10
यत्तदव्यक्तमजरमनीहमजमव्ययम् । अनिर्देश्यमरूपं च पाणिपादादिसंयुतम् ॥ १० ॥
ព្រះអធិបតីនោះ មិនបង្ហាញខ្លួន ឥតចាស់ ឥតបំណង ឥតកំណើត និងមិនរលាយ។ មិនអាចពិពណ៌នា និងឥតរូបរាង ប៉ុន្តែ (ក្នុងន័យលើសលោក) មានដៃ ជើង និងអង្គធាតុដទៃទៀត។
Verse 11
विभुं सर्वगतं नित्यं भूतयोनिमकारणम् । व्याप्यं व्याप्तं यतः सर्वं तं वै पश्यंति सूरयः ॥ ११ ॥
ព្រះអម្ចាស់អធិបតីនោះ មានអานุភាពធំទូលាយ សព្វទី ស្ថិតស្ថេរ ជានិច្ច ជាគ្រាប់ពូជ-មាតានៃសត្វទាំងអស់ ហើយឥតមានហេតុវត្ថុ (វត្ថុធាតុ) ណាមួយបង្កើតទ្រង់។ ព្រះបណ្ឌិតទាំងឡាយឃើញទ្រង់ ព្រោះពីទ្រង់ទាំងអស់ត្រូវបានគ្របដណ្តប់ និងពាសពេញ។
Verse 12
तद्ब्रह्म तत्परं धाम तद्ध्येयं मोक्षकांक्षिभिः । श्रुतिवाक्योदितं सूक्ष्मं तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ १२ ॥
នោះហើយជាព្រះព្រហ្ម; នោះហើយជាឋានដ៏អធិបតី។ អ្នកប្រាថ្នាមោក្ខគួរតែសមាធិលើនោះ។ វាល្អិតល្អន់ ត្រូវបានប្រកាសដោយពាក្យស្រុតិ—នោះជាបទដ៏ខ្ពស់បំផុតរបស់ព្រះវិṣṇុ។
Verse 13
तदेव भगवद्वाच्यं स्वरूपं परमात्मनः । वाचको भगवच्छब्दस्तस्योद्दिष्टोऽक्षयात्मनः ॥ १३ ॥
សភាពដ៏សារសំខាន់នៃពរមាត្មា នោះហើយដែលពាក្យ «ភគវាន» សម្គាល់; ហើយពាក្យ «ភគវាន» គឺជាពាក្យសម្គាល់ដែលបានកំណត់ជាពិសេសសម្រាប់អាត្មាអមតៈមិនរលាយនោះ។
Verse 14
एवं निगदितार्थस्य यत्तत्वं तस्य तत्त्वतः । ज्ञायते येन तज्ज्ञानं परमन्यत्त्रयीमयम् ॥ १४ ॥
ដូច្នេះ ចំណេះដឹងណាដែលធ្វើឲ្យយល់ដឹងសារសំខាន់ពិតប្រាកដនៃអត្ថន័យដែលបានពោល ដោយត្រឹមត្រូវតាមសភាពពិត—ចូរដឹងថា ចំណេះដឹងនោះជាចំណេះដឹងអធិឧត្តម ខុសពីត្រឹមតែត្រីវេដ។
Verse 15
अशब्दगोचरस्यापि तस्य वै ब्रह्मणो द्विजा । पूजायां भगवच्छब्दः क्रियते ह्यौपचारिकः ॥ १५ ॥
ឱ ពួកទ្វិជៈ ទោះបីជាព្រះព្រហ្មនោះលើសពីដែនកំណត់នៃពាក្យក៏ដោយ ក្នុងពិធីបូជា ក៏ប្រើពាក្យ «ភគវាន» ត្រឹមតែជាការហៅតាមប្រពៃណី និងជារូបិយន័យប៉ុណ្ណោះ។
Verse 16
शुद्धे महाविभूत्याख्ये परे ब्रह्मणि वर्त्तते । भगवन्भगवच्छब्दः सर्वकारणकारणे ॥ १६ ॥
ពាក្យ «ភគវាន» ត្រូវបានប្រើសំដៅលើព្រះព្រហ្មន៍អធិឧត្តម ដ៏បរិសុទ្ធ មានមហាវិភូតិ (សិរីរុងរឿងទេវភាព) ហើយស្ថិតជាមូលហេតុនៃមូលហេតុទាំងអស់។
Verse 17
ज्ञेयं ज्ञातेति तथा भकारोऽर्थद्वयात्मकः । तेनागमपिता स्रष्टा गकारोऽयं तथा मुने ॥ १६ ॥
អក្សរ «bha» មានន័យពីរយ៉ាង គឺ «អ្វីដែលគួរដឹង» និង «អ្នកដឹង»។ ដូច្នេះ អក្សរ «ga» ត្រូវយល់ថា ជាបិតានៃអាគមទាំងឡាយ និងជាព្រះសೃષ્ટាផងដែរ ឱ មុនី។
Verse 18
ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः । ज्ञानवैराग्ययोश्चैव षण्णां भग इतीरणा ॥ १७ ॥
អធិរាជ្យពេញលេញ កម្លាំងវីរភាព កិត្តិយស សិរីសម្បត្តិ ហើយទាំងចំណេះដឹង និងវៃរាគ្យៈ—ទាំងប្រាំមួយនេះ ត្រូវបានប្រកាសថា ជាអត្ថន័យនៃពាក្យ «ភគ» (សម្បត្តិទេវភាព)។
Verse 19
वसंति तत्र भूतानि भूतात्मन्यखिलात्मनि । सर्वभूतेष्वशेषेषु वकारार्थस्ततोऽव्ययः ॥ १८ ॥
សត្វលោកទាំងអស់ ស្ថិតនៅទីនោះ—ក្នុងអាត្មានៃសត្វទាំងឡាយ គឺអាត្មាសកលដែលស្របពេញ។ ព្រោះព្រះអង្គស្ថិតនៅក្នុងសត្វទាំងអស់ ដោយមិនខ្វះអ្វីទេ ដូច្នេះអត្ថន័យនៃព្យាង្គ «វ» គឺ «អវ្យយ» អមតៈមិនប្រែប្រួល។
Verse 20
एवमेव महाशब्दो भगवानिति सत्तम । परमब्रह्मभूतस्य वासुदेवस्य नान्यगः ॥ १९ ॥
ដូច្នេះហើយ ឱ អ្នកប្រកបដោយធម៌ដ៏ប្រសើរ ពាក្យដ៏អធិកអធម «ភគវាន» នោះ មិនសំដៅលើអ្នកណាផ្សេងទេ លើកលែងតែ «វាសុទេវ» ដែលមានសភាពជាព្រះព្រហ្មបរម។
Verse 21
तत्र पूज्यपदार्थोक्तिः परिभाषासमन्वितः । शब्दोऽयं नोपचारेण चान्यत्र ह्युपचारतः ॥ २० ॥
នៅក្នុងបរិបទនោះ ការប្រាប់នោះសំដៅលើវត្ថុគួរគោរព ហើយភ្ជាប់ជាមួយនឹងច្បាប់កំណត់និយម (បរិភាសា)។ ពាក្យនេះ មិនត្រូវយកជាអត្ថន័យបន្ថែមឬប្រៀបធៀបនៅទីនោះទេ; តែកន្លែងផ្សេង វាត្រូវប្រើតែដោយអត្ថន័យប្រៀបធៀបប៉ុណ្ណោះ។
Verse 22
उत्पत्तिं प्रलयं चैव भूतानामागतिं गतिम् । वेत्ति विद्यामविद्यां च स वाच्यो भगवानिति ॥ २१ ॥
ព្រះអង្គដែលដឹងអំពីកំណើត និងការលាយបាត់នៃសត្វទាំងឡាយ ការមក និងការទៅរបស់ពួកវា ហើយដឹងទាំងវិទ្យា និងអវិទ្យា—ព្រះអង្គនោះ គួរត្រូវហៅថា «ភគវាន»។
Verse 23
ज्ञानशक्तिबलैश्वर्यवीर्यतेजांस्यशेषतः । भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर्गुणादिभिः ॥ २२ ॥
ចំណេះដឹងដ៏ពេញលេញ អំណាច កម្លាំង អធិបតេយ្យភាព វីរភាព និងពន្លឺរុងរឿង—ទាំងអស់ដោយគ្មានសល់—ជាអត្ថន័យដែលពាក្យ «ភគវាន» សំដៅ; ហើយវាមានតែពេលគុណទាំងនេះសុទ្ធសាធ ពុំមានលក្ខណៈគួរត្រូវបន្ទោស និងអ្វីៗដូច្នោះ។
Verse 24
सर्वाणि तत्र भूतानि वसंति परमात्मनि । भूतेषु वसनादेव वासुदेवस्ततः स्मृतः ॥ २३ ॥
សត្វមានជីវិតទាំងអស់ស្ថិតនៅក្នុងព្រះអាត្មាអតិបរមា (បរមាត្មា)។ ហើយដោយព្រះអង្គស្ថិតនៅក្នុងសត្វទាំងអស់ ដូច្នេះព្រះអង្គត្រូវបានរំលឹកថា «វាសុទេវ»។
Verse 25
खांडिक्यं जनकं प्राह पृष्टः केशिध्वजः पुरा । नामव्याख्यामनंतस्य वासुदेवस्य तत्त्वतः ॥ २४ ॥
កាលពីមុន ពេលត្រូវសួរ កេសិធ្វជៈបានប្រាប់ខាន់ឌិក្យៈ ជនកៈ ដោយបកស្រាយតាមសច្ចៈ អត្ថន័យនៃព្រះនាមរបស់ អនន្ត—គឺ «វាសុទេវ»។
Verse 26
भूतेषु वसते सोंऽतर्वसंत्यत्र च तानि यत् । धाता विधाता जगतां वासुदेवस्ततः प्रभुः ॥ २५ ॥
ព្រះអង្គស្ថិតនៅក្នុងសត្វទាំងអស់ ហើយសត្វទាំងអស់ក៏ស្ថិតនៅក្នុងព្រះអង្គ។ ដូច្នេះ «វាសុទេវ» ជាព្រះអម្ចាស់—ជាអ្នកទ្រទ្រង់ និងជាអ្នកកំណត់របៀបនៃលោកទាំងឡាយ។
Verse 27
स सर्वभूतप्रकृतिं विकारं गुणादिदोषांश्च मुने व्यतीतः । अतीतसर्वावरणोऽखिलात्मा तेनास्तृतं यद्भुवनांतरालम् ॥ २६ ॥
ឱ មុនី, ព្រះអង្គលើសលប់ពីធម្មជាតិរបស់សត្វទាំងអស់ និងការប្រែប្រួលរបស់វា ព្រមទាំងកំហុសដែលចាប់ផ្តើមពីគុណាទាំងឡាយ។ លើសពីស្រទាប់បាំងទាំងអស់ ជាអាត្មានៃសកលលោក; ដោយព្រះអង្គនេះហើយ ដែលពាសពេញទំហំព្រះវសានរវាងលោកទាំងឡាយទាំងមូល។
Verse 28
समस्तकल्याणगुणं गुणात्मको हित्वातिदुःखावृतभूतसर्गः । इच्छागृहीताभिमतोरुदेहः संसाधिताशेषजगद्धितोऽसौ ॥ २७ ॥
ព្រះអង្គជាសារសំខាន់នៃគុណកល្យាណទាំងអស់ ជាព្រះម្ចាស់នៃគុណៈ។ ទោះសត្វលោកមានរាងកាយត្រូវគ្របដណ្តប់ដោយទុក្ខដ៏ខ្លាំង ក៏ព្រះអង្គដោយព្រះឆន្ទៈ ទទួលយករូបធំតាមព្រះបំណង ហើយបំពេញសុខសាន្តប្រយោជន៍ដល់សកលលោកទាំងមូល។
Verse 29
तेजोबलैश्वर्यमहावबोधं स्ववीर्यशक्त्यादुगुणैकराशिः । परः पराणां सकला न यत्र क्लेशादयः संति परावरेशे ॥ २८ ॥
នៅក្នុងព្រះអង្គ មានពន្លឺដ៏រុងរឿង កម្លាំង អធិបតេយ្យ និងការយល់ដឹងដ៏អស្ចារ្យ ប្រមូលជាឃ្លាំងគុណតែមួយ ដូចជាវីរភាព និងអំណាចរបស់ព្រះអង្គ។ ព្រះអង្គជាព្រះលើសលប់លើសព្រះលើសលប់ទាំងអស់; ក្នុងព្រះម្ចាស់នៃលើ និងក្រោមនោះ មិនមានទុក្ខក្លេសជាដើមឡើយ។
Verse 30
स ईश्वरो व्यष्टिसमष्टिरूपोऽव्यक्तस्वरूपः प्रकटस्वरूपः । सर्वेश्वरः सर्वनिसर्गवेत्ता समस्तशक्तिः परमेश्वराख्यः ॥ २९ ॥
ព្រះអង្គជាព្រះម្ចាស់ មានរូបទាំងជាបុគ្គល (វ្យស្ដិ) និងជាសកល (សមស្ដិ)។ សភាពពិតរបស់ព្រះអង្គមិនបង្ហាញ ប៉ុន្តែព្រះអង្គក៏បង្ហាញជារូបបញ្ចេញផងដែរ។ ព្រះអង្គជាព្រះម្ចាស់នៃទាំងអស់ ជាអ្នកដឹងច្បាស់លំដាប់សೃષ્ટិទាំងមូល មានអំណាចទាំងអស់ ហើយត្រូវបានហៅថា «បរមេស្វរ» ព្រះម្ចាស់ដ៏អធិក។
Verse 31
स ज्ञायते येन तदस्तदोषं शुद्धं परं निर्मलमेव रूपम् । संदृश्यते चाप्यवगम्यते च तज्ज्ञानमतोऽन्यदुक्तम् ॥ ३० ॥
អ្វីដែលធ្វើឲ្យស្គាល់បរមសត្ថៈ ដែលគ្មានកំហុសទាំងអស់ សុទ្ធ បរម និងបរិសុទ្ធឥតមេរោគក្នុងសភាព—ហើយអ្វីដែលធ្វើឲ្យដូចជាបានឃើញដោយផ្ទាល់ និងយល់ដឹងពិតប្រាកដ—អ្វីនោះតែប៉ុណ្ណោះហៅថា «ចំណេះដឹង»; អ្វីផ្សេងទៀត ត្រូវបាននិយាយថា មិនមែនចំណេះដឹងទេ។
Verse 32
स्वाध्यायसंयमाभ्यां स दृश्यते पुरुषोत्तमः । तत्प्राप्तिकारणं ब्रह्म तवेतत्प्रतिपद्यते ॥ ३१ ॥
ដោយស្វាធ្យាយ (ការសិក្សាព្រះគម្ពីរដោយខ្លួនឯង) និងសំយម (ការគ្រប់គ្រងខ្លួន) បុរសោត្តម ព្រះបុគ្គលដ៏អធិក ត្រូវបានឃើញពិតប្រាកដ។ ប្រាហ្មន៍ ដែលជាមូលហេតុនៃការទទួលបានព្រះអង្គ—នេះហើយ អ្នកអើយ ត្រូវយល់ដឹង និងសម្រេចឲ្យបានត្រឹមត្រូវ។
Verse 33
स्वाध्यायाद्योगमासीत योगात्स्वाध्यायमामनेत् । स्वाध्याययोगसंपत्त्या परमात्मा प्रकाशते ॥ ३२ ॥
ដោយស្វាធ្យាយ (ការសិក្សាព្រះវចនៈដោយខ្លួនឯង) គួរចូលទៅក្នុងយោគៈ ហើយដោយយោគៈ គួរត្រឡប់មកស្វាធ្យាយវិញ។ ដោយសមិទ្ធផលនៃស្វាធ្យាយ និងយោគៈរួមគ្នា ព្រះអាត្មាអតិបរមា ប្រាកដបង្ហាញ។
Verse 34
तदीक्षणाय स्वाध्यायश्चक्षुर्योगस्तथापरम् । न मांसचक्षुषा द्रष्टुं ब्रह्मभूतः स शक्यते ॥ ३३ ॥
ដើម្បីឃើញព្រះតត្ត្វៈនោះ «ភ្នែក» គឺស្វាធ្យាយ និងវិន័យយោគៈដ៏ខ្ពស់ផងដែរ។ អ្នកដែលបានក្លាយជាព្រះព្រហ្ម (Brahman) មិនអាចឃើញដោយភ្នែកសាច់ឈាមបានទេ។
Verse 35
नारद उवाच । भगवंस्तमहं योगं ज्ञातुमिच्छामि तं वद । ज्ञाते यन्नाखिलाधारं पश्येयं परमेश्वरम् ॥ ३४ ॥
នារទៈបានពោលថា៖ «ឱ ព្រះអង្គដ៏ពរ! សូមប្រាប់ខ្ញុំអំពីយោគៈនោះ ដែលខ្ញុំប្រាថ្នាចង់ដឹង។ ដោយដឹងវា សូមឲ្យខ្ញុំបានឃើញព្រះអម្ចាស់អតិបរមា ជាទីពឹងទ្រទ្រង់សកលលោកទាំងមូល»។
Verse 36
सनंदन उवाच । केशिध्वजो यथा प्राह खांडिक्याय महात्मने । जनकाय पुरा योगं तथाहं कथयामि ते ॥ ३५ ॥
សនន្ទនៈបានពោលថា៖ ដូចដែលកេសិធ្វជៈបានបង្រៀនយោគៈកាលពីមុន ដល់ខាណ្ឌិក្យៈអ្នកមានចិត្តធំ—ហើយដល់ព្រះបាទជនកៈ—ដូច្នោះដែរ ខ្ញុំនឹងពន្យល់យោគៈនោះដល់អ្នក។
Verse 37
नारद उवाच । खांङिक्यः कोऽभवद्बह्यन्को वा केशिध्वजोऽभवत् । कथं तयोश्च संवादो योगसंबन्धवानभूत् ॥ ३६ ॥
នារទៈបានពោលថា៖ «ខាណ្ឌិក្យៈជានរណា? ហើយកេសិធ្វជៈជានរណា? តើការសន្ទនារវាងពួកគេទាំងពីរ ដែលពាក់ព័ន្ធនឹងយោគៈ បានកើតឡើងដូចម្តេច?»
Verse 38
सनंदन उवाच । धर्मध्वजो वै जनक तस्य पुशेऽमितध्वजः । कृतध्वजोऽस्य भ्राताभूत्सदाध्यात्मरतिर्नृपः ॥ ३७ ॥
សានន្ទនៈបានមានព្រះវាចា៖ មានបុព្វបុរសមួយឈ្មោះ ធម្មធ្វជៈ។ ពីគាត់កើត អមិតធ្វជៈ។ ប្អូនប្រុសរបស់គាត់គឺ ក្រឹតធ្វជៈ ជាព្រះរាជាដែលស្រឡាញ់ជានិច្ចចំពោះវិជ្ជាអាត្មា។
Verse 39
कृतध्वजस्य पुत्रोऽभूद्धन्यः केशिध्वजो द्विजः । पुत्रोऽमितव्वजस्यापि खांडिक्यजनकाभिधः ॥ ३८ ॥
ក្រឹតធ្វជៈមានកូនប្រុសឈ្មោះ កេសិធ្វជៈ ជាព្រះទ្វិជៈ ដែលល្បីថា «ធន្យៈ»។ ចំណែក អមិតវ្វជៈក៏មានកូនប្រុសឈ្មោះ ខាន់ឌិក្យៈ ដែលហៅថា ជនកៈផងដែរ។
Verse 40
कर्ममार्गे हि खांडिक्यः स्वराज्यादवरोपितः । पुरोधसा मंत्रिभिश्च समवेतोऽल्पसाधनः ॥ ३८ ॥
ខាន់ឌិក្យៈ ពិតជាត្រូវបានដកចេញពីអធិបតេយ្យរបស់ខ្លួន ហើយបានចូលទៅលើមាគ៌ាកម្ម (ពិធីកិច្ច)។ ជាមួយព្រះបុរោហិត និងមន្ត្រីទាំងឡាយ គាត់ធ្វើដំណើរទៅដោយសម្ភារៈតិចតួច។
Verse 41
राज्यान्निराकृतः सोऽथ दुर्गारण्यचरोऽभवत् । इयाज सोऽपि सुबहून यज्ञाञ्ज्ञानव्यपाश्रयः ॥ ३९ ॥
ត្រូវបានបណ្តេញចេញពីរាជ្យ គាត់បានទៅរស់នៅក្នុងព្រៃដ៏លំបាកចូលដល់។ នៅទីនោះផងដែរ ដោយពឹងផ្អែកលើវិជ្ជាខាងវិញ្ញាណ គាត់បានធ្វើយញ្ញជាច្រើន។
Verse 42
ब्रह्मविद्यामधिष्टाय तर्तुं मृत्युमपि स्वयम् । एकदा वर्तमानस्य यागे योगविदां वर ॥ ४० ॥
ដោយឈរជាប់លើព្រះវិជ្ជាប្រាហ្មណ៍ (ព្រះព្រហ្មវិទ្យា) គាត់អាចឆ្លងកាត់សេចក្តីស្លាប់បាន ទោះដោយខ្លួនឯងក៏ដោយ។ ម្តងមួយ ខណៈពេលយញ្ញកំពុងប្រព្រឹត្តទៅ ឱ អ្នកប្រសើរបំផុតក្នុងចំណោមអ្នកដឹងយោគៈ—ហេតុនោះបានកើតឡើង។
Verse 43
तस्य धेनुं जघानोग्रः शार्दूलो विजने वने । ततो राजा हतां ज्ञात्वा धेनुं व्याघ्रेण चर्त्विजः ॥ ४१ ॥
នៅក្នុងព្រៃស្ងាត់ឯកោ សត្វខ្លាដ៏កាចសាហាវបានសម្លាប់គោរបស់គាត់។ ព្រះរាជា និងព្រះបូជាចារ្យ ពេលដឹងថាគោត្រូវខ្លាសម្លាប់ ក៏ព្រួយបារម្ភយ៉ាងខ្លាំង។
Verse 44
प्रायश्चित्तं स पप्रच्छ किमत्रेति विधीयताम् । ते चोचुर्नवयंविद्मः कशेरुः पृच्छ्यतामिति ॥ ४२ ॥
គាត់បានសួរអំពីព្រាយស្ចិត្ត (ការសម្អាតបាប) ថា «នៅទីនេះគួរតែងតាំងអ្វី?» ពួកគេឆ្លើយថា «យើងមិនដឹងទេ—សូមទៅសួរ កសេរុ»។
Verse 45
कशेरुरपि तेनोक्तस्तथेति प्राह नारद । शुनकं पृच्छ राजेन्द्र वेद स वेत्स्यति ॥ ४३ ॥
កសេរុ ក៏ត្រូវគាត់សួរដែរ ហើយបានឆ្លើយថា «ដូច្នោះហើយ» ឱ នារ៉ដា។ «ឱ ព្រះមហាក្សត្រល្អឥតខ្ចោះ សូមទៅសួរ សុនកៈ—គាត់ដឹងវេដៈ ហើយនឹងពន្យល់ឲ្យ»។
Verse 46
स गत्वा तमपृच्छञ्च सोऽप्याह नृपतिं मुने । न कशेरुर्नचैवाहं न चान्यः सांप्रतं भुवि ॥ ४४ ॥
ព្រះរាជា បានទៅរកគាត់ ហើយសួរពីរឿងនោះ។ គាត់ក៏ឆ្លើយថា «ឱ មុនី នៅពេលនេះលើផែនដី មិនមានទាំងកសេរុ មិនមានទាំងខ្ញុំ ហើយក៏មិនមានអ្នកដទៃទៀតដូច្នោះឡើយ»។
Verse 47
वेत्त्येक एव त्वच्छत्रुः खांडिक्यो यो जितस्त्वया । स चाह तं व्रजाम्येष प्रष्टुमात्मरिपुं मुने ॥ ४५ ॥
មានតែម្នាក់ប៉ុណ្ណោះដែលដឹងអំពីសត្រូវរបស់អ្នក គឺ ខណ្ឌិក្យៈ ដែលអ្នកបានឈ្នះ។ គាត់បាននិយាយថា «ខ្ញុំនឹងទៅរកគាត់ឥឡូវនេះ ដើម្បីសួរអំពីសត្រូវក្នុងខ្លួន (អាត្មរីពុ) ឱ មុនី»។
Verse 48
प्राप्त एव मया यज्ञे यदि मां स हनिष्यति । प्रायश्चित्तं स चेत्पृष्टो वदिष्यति रिपुर्मम ॥ ४६ ॥
បើគាត់មកដល់ពិធីយញ្ញៈ ហើយពិតជាសម្លាប់ខ្ញុំ នោះ—បើគេសួរ—សត្រូវរបស់ខ្ញុំឯង នឹងនិយាយអំពីព្រាយច្ឆិត្ត (ការសម្អាតបាប)។
Verse 49
ततश्चाविकलो योगो मुनिश्रेष्ट भविष्यति । इत्युक्त्वा रथमारुह्य कृष्णाजिनधरो नृपः ॥ ४७ ॥
«បន្ទាប់មក ឱ មុនីដ៏ប្រសើរ យោគៈរបស់អ្នក នឹងគ្មានឧបសគ្គ ហើយពេញលេញ»។ និយាយដូច្នេះហើយ ព្រះរាជា—ពាក់ស្បែកក្តាន់ខ្មៅ—ឡើងលើរថ។
Verse 50
वनं जगाम यत्रास्ते खांडिक्यः स महीपतिः । तमायांतं समालोक्य खांजडिक्यो रिपुमात्मनः ॥ ४८ ॥
គាត់ទៅកាន់ព្រៃ ដែលព្រះមហាក្សត្រ ខាណ្ឌិក្យៈ កំពុងស្នាក់នៅ។ ឃើញគាត់កំពុងមកជិត ខាំជឌិក្យៈ—សត្រូវរបស់ខ្លួន—បានមើលមក។
Verse 51
प्रोवाच क्रोधताम्राक्षः समारोपितकार्मुकः । खांडिक्य उवाच । कृष्णाजिनत्वक्कवचभावेनास्मान्हनिष्यसि ॥ ४९ ॥
ភ្នែកក្រហមដោយកំហឹង ធ្នូត្រូវបានត្រៀមរួច គាត់បាននិយាយ។ ខាណ្ឌិក្យៈ បាននិយាយថា៖ «អ្នកនឹងសម្លាប់ពួកយើង ព្រោះអ្នកពាក់ស្បែកក្តាន់ខ្មៅ ដូចជាអាវការពារ»។
Verse 52
कृष्णाजिनधरे वेत्सि न मयि प्रहरिष्यति । मृगानां वद पृष्टेषु मूढ कृष्णाजिनं न किम् ॥ ५० ॥
អ្នកគិតថា «ព្រោះខ្ញុំពាក់ស្បែកក្តាន់ខ្មៅ គាត់នឹងមិនវាយខ្ញុំទេ»។ តែប្រាប់ខ្ញុំ មនុស្សល្ងង់—លើខ្នងក្តាន់ មិនមានស្បែកក្តាន់ខ្មៅដែរឬ?
Verse 53
येषां मत्वा वृथा चोग्राः प्रहिताः शितसायकाः । स त्वामहं हनिष्यामि न मे जीवन्विमोक्ष्यसे ॥ ५१ ॥
ដោយគិតថាព្រួញដ៏មុតស្រួច និងកាចសាហាវរបស់ខ្ញុំត្រូវបានបាញ់ទៅលើអ្នកដទៃដោយឥតប្រយោជន៍ ឥឡូវនេះខ្ញុំនឹងសម្លាប់អ្នក អ្នកនឹងមិនអាចគេចខ្លួនពីខ្ញុំទាំងរស់ឡើយ។
Verse 54
आतताय्यसि दुर्बुद्धे मम राज्यहरो रिपुः । केशिध्वज उवाच । खांडिक्य संशयं प्रष्टुं भवंतमहमागतः ॥ ५२ ॥
«អ្នកគឺជាអ្នកឈ្លានពានដ៏ឃោរឃៅ ជាមនុស្សដែលមានចិត្តអាក្រក់ ជាសត្រូវដែលបានលួចយកនគររបស់ខ្ញុំ!» Keśidhvaja បានពោលថា៖ «ឱ Khāṇḍikya ខ្ញុំបានមកជួបអ្នកដើម្បីសាកសួរអំពីចម្ងល់មួយ»។
Verse 55
न त्वां हंतुं विचार्यतैत्कोपं बाणं च मुंच वा । ततः स मंत्रिभिः सार्द्धमेकांते सपुरोहितः ॥ ५३ ॥
ដោយពិចារណា គាត់បានសម្រេចចិត្តមិនសម្លាប់គាត់ឡើយ គាត់បានទុកកំហឹងមួយឡែក ហើយមិនបានបាញ់ព្រួញចេញទៅទេ។ បន្ទាប់មក អមដំណើរដោយរដ្ឋមន្ត្រី និងបូជាចារ្យគ្រួសាររបស់គាត់ គាត់បានដកខ្លួនទៅកាន់កន្លែងស្ងាត់មួយ។
Verse 56
मंत्रयामास खांडिक्यः सर्वैरेव महामतिः । तमूर्मंत्रिणो वध्यो रिपुरेष वशंगतः ॥ ५४ ॥
Khāṇḍikya ដែលជាអ្នកមានគំនិតដ៏អស្ចារ្យ បានពិគ្រោះជាមួយពួកគេទាំងអស់គ្នា។ ពួកមន្ត្រីបាននិយាយថា «សត្រូវនេះបានធ្លាក់ក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់យើងហើយ គាត់គួរតែត្រូវបានប្រហារជីវិត»។
Verse 57
हतेऽत्र पृथिवी सर्वा तव वश्या भविष्यति । खांडिक्यश्चाह तान्सर्वानेवमेव न संशयः ॥ ५५ ॥
«នៅពេលដែលគេត្រូវបានសម្លាប់ ផែនដីទាំងមូលនៅទីនេះនឹងស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់អ្នក»។ Khāṇḍikya ក៏បាននិយាយទៅកាន់ពួកគេទាំងអស់គ្នាថា «វានឹងដូច្នោះមែន គ្មានការសង្ស័យទេ»។
Verse 58
हते तु पृथिवी सर्वा मम वश्या भविष्यति । परलोकजयस्तस्य पृथिवी सकला मम ॥ ५६ ॥
ប៉ុន្តែពេលគេត្រូវបានសម្លាប់ នោះផែនដីទាំងមូលនឹងស្ថិតក្រោមអំណាចរបស់ខ្ញុំ។ សម្រាប់អ្នកដែលឈ្នះលោកក្រោយ ផែនដីទាំងស្រុងគឺជារបស់ខ្ញុំ។
Verse 59
न हन्मि चेल्लोकजयो मम वयत्वस्सुंधरा । परलोकजयोऽनंतः स्वल्पकालो महीजयः ॥ ५७ ॥
បើខ្ញុំមិនសម្លាប់សត្រូវ នោះការឈ្នះលោកនេះសម្រាប់ខ្ញុំគ្រាន់តែជាការតុបតែងវ័យក្មេង ដែលរលាយឆាប់។ ការឈ្នះលោកក្រោយគ្មានទីបញ្ចប់ ខណៈជ័យជម្នះលើផែនដីមានតែរយៈពេលខ្លី។
Verse 60
तस्मान्नैनं हनिष्येऽहं यत्पृच्छति वदामि तत् । ततस्तमभ्युपेत्याह खांडिक्यो जनको रिपुम् ॥ ५८ ॥
ដូច្នេះ ខ្ញុំនឹងមិនសម្លាប់គាត់ទេ; អ្វីដែលគាត់សួរ ខ្ញុំនឹងប្រាប់តាមនោះ។ ដោយសម្រេចចិត្តដូច្នេះ ខាណ្ឌិក្យ បានចូលទៅជិតសត្រូវរបស់គាត់ ព្រះបាទជនក ហើយនិយាយទៅកាន់គាត់។
Verse 61
प्रष्टव्यं यत्त्वया सर्वं तत्पृच्छ त्वं वदाम्यहम् । ततः प्राह यथावृत्तं होमधेनुवधं मुने ॥ ५९ ॥
«អ្វីដែលអ្នកចង់សួរ សួរទាំងអស់ចុះ; ខ្ញុំនឹងប្រាប់»។ បន្ទាប់មក ឱ មុនី, គាត់បានរៀបរាប់តាមពិតដូចដែលបានកើតឡើង អំពីរឿងសម្លាប់គោបូជាហោមធេនុ។
Verse 62
ततश्च तं स पप्रच्छ प्रायश्चित्तं हि तद्रूतम् । स चाचष्ट यथान्यायं मुने केशिध्वजाय तत् ॥ ६० ॥
បន្ទាប់មក គាត់បានសួរគាត់អំពីព្រះយស្ចិត្ត (prāyaścitta) ដែលត្រឹមត្រូវសម្រាប់ករណីនោះ។ ហើយគាត់បានពន្យល់តាមច្បាប់ធម៌ ដល់មុនី កេសិធ្វជៈ។
Verse 63
प्रायश्चित्तमशेषं हि यद्वै तत्र विधीयते । विदितार्थः स तेनैवमनुज्ञातो महात्मना ॥ ६१ ॥
ពិតប្រាកដណាស់ ព្រះវិធីបានកំណត់ «ប្រាយច្ឆិត្ត» ការសម្អាតបាបឲ្យពេញលេញនៅទីនោះ។ គាត់បានយល់ន័យរួច ហើយត្រូវបានមហាត្មា អនុញ្ញាតដូច្នេះ។
Verse 64
यागभूमिमुपागत्य चक्रे सर्वां क्रियां क्रमत् । क्रमेण विधिवद्यागं नीत्वा सोऽवभृथाप्लुतः ॥ ६२ ॥
ពេលទៅដល់ទីធ្វើយាគៈ គាត់បានអនុវត្តពិធីទាំងអស់តាមលំដាប់។ ហើយដឹកនាំយាគៈជាបន្តបន្ទាប់តាមវិធីវិន័យរួច គាត់បានចុះងូត «អវភ្រឹថ» ជាពិធីបញ្ចប់។
Verse 65
कृतकृत्यस्ततो भूत्वा चिंतयामास पार्थिवः । पूजिता ऋत्विजः सर्वे सदस्या मानिता मया ॥ ६३ ॥
បន្ទាប់មក ព្រះរាជា មានអារម្មណ៍ថាកិច្ចការរបស់ខ្លួនបានសម្រេចរួច ក៏ចាប់ផ្តើមគិតថា៖ «ព្រះបូជាចារ្យទាំងអស់បានទទួលការគោរពបូជាពីខ្ញុំ ហើយសមាជិកសភាអ្នកប្រាជ្ញក៏បានទទួលកិត្តិយសដោយខ្ញុំដែរ»។
Verse 66
तथैवार्थिजनोऽप्यर्थोजितोऽभिमतैर्मया । यथाहं मर्त्यलोकस्य मया सर्वं विचष्टितम् ॥ ६४ ॥
ដូចគ្នានេះដែរ អ្នកស្វែងរកទ្រព្យសម្បត្តិ ក៏ត្រូវបានខ្ញុំឈ្នះចិត្ត ដោយផ្តល់អ្វីដែលគាត់ប្រាថ្នា។ ព្រោះខ្ញុំបានសង្កេត និងយល់ដឹងអំពីអ្វីៗទាំងអស់ក្នុងលោកមនុស្ស។
Verse 67
अनिष्पन्नक्रियं चेतस्तथा न मम किं यथा । इत्थं तु चिंतयन्नेव सम्मार स महीपतिः ॥ ६५ ॥
«ចិត្តរបស់ខ្ញុំ មិនអាចបំពេញសេចក្តីសម្រេចណាមួយបានទេ; វាមិនស្ថិតក្រោមអំណាចខ្ញុំសោះ»។ គិតបែបនេះម្តងហើយម្តងទៀត ព្រះមហាក្សត្រ នោះបានធ្លាក់ចូលក្នុងភាពវង្វេង និងសោកស្តាយ។
Verse 68
खांडिक्याय न दत्तेति मया वैगुरुदक्षिणा । स जगाम ततो भूयो रथमारुह्य पार्थिवः ॥ ६६ ॥
«ខ្ញុំមិនបានប្រគេនគ្រូទក្ខិណាដល់ ខាណ្ឌិក្យ» ដោយគិតដូច្នេះ ព្រះមហាក្សត្រនោះក៏ចេញដំណើរឡើងវិញ ហើយឡើងរថម្តងទៀត។
Verse 69
स्वायंभुवः स्थितो यत्र खांडिक्योऽरण्यदुर्गमम् । खांडिक्योऽपि पुनर्द्दष्ट्वा तमायान्तं धृतायुधः ॥ ६७ ॥
នៅក្នុងព្រៃដ៏លំបាកនោះ ដែល ស្វាយಂಭូវៈ ស្នាក់នៅ មាន ខាណ្ឌិក្យ ក៏នៅទីនោះដែរ។ ខាណ្ឌិក្យ កាន់អាវុធក្នុងដៃ ឃើញព្រះអង្គកំពុងមកជិតម្តងទៀត ក៏ត្រៀមខ្លួន។
Verse 70
तस्थौ हंतुं कृतमतिस्ममाह स पुनर्नृपः । अहं तु नापकाराय प्राप्तः खांडिक्य मा क्रुधः ॥ ६८ ॥
គាត់ឈរត្រៀមវាយ ដោយចិត្តសម្រេចនឹងសម្លាប់។ តែព្រះមហាក្សត្របាននិយាយម្តងទៀតថា៖ «ឱ ខាណ្ឌិក្យ កុំខឹងឡើយ; ខ្ញុំមកមិនមែនដើម្បីបង្កអន្តរាយដល់អ្នកទេ»។
Verse 71
गुरोर्निष्कृतिदानाय मामवेहि सेमागतम् । निष्पादितो मया यागः सम्यक् त्वदुपदेशतः ॥ ६९ ॥
សូមដឹងថា ខ្ញុំមកទីនេះ ដើម្បីប្រគេនការសងគុណដល់គ្រូ (នিষ્કૃતિ)។ ពិធីយាគៈបានបញ្ចប់ដោយត្រឹមត្រូវ ដូចតាមព្រះបន្ទូលណែនាំរបស់អ្នក។
Verse 72
सोऽहं ते दातुमिच्छामि वृणीष्व गुरुदक्षिणाम् । इत्युक्तो मंत्रयामास स भूयो मंत्रिभिः सह ॥ ७० ॥
ដូច្នេះ ខ្ញុំប្រាថ្នាចង់ប្រគេនអំណោយដល់អ្នក; សូមជ្រើសរើសគ្រូទក្ខិណា។ ពេលបានឮដូច្នេះ គាត់ក៏ពិភាក្សាម្តងទៀត ជាមួយមន្ត្រីរបស់គាត់។
Verse 73
गुरोर्निष्कृतिकामोऽय किमयं प्रार्थ्यतां मया । तमूचुर्मंत्रिणो राज्यमशेषं याच्यतामयम् ॥ ७१ ॥
«បុរសនេះប្រាថ្នាចង់បានការប្រាយស្ដាយ (ការលះបាប) ចំពោះគ្រូ; ដូច្នេះ ខ្ញុំគួរសុំអ្វីពីគាត់?» មន្ត្រីទាំងឡាយទូលថា៖ «សូមទាមទារអាណាចក្រទាំងមូលពីគាត់»។
Verse 74
कृताभिः प्रार्थ्यते राज्यमनायासितसैनिकैः । प्राहस्य तानाह नृपः स खांडिक्यो महापतिः ॥ ७२ ॥
ព្រះរាជ្យត្រូវបានក្រុមក្រឹតាសូមទាន—កងទ័ពរបស់ពួកគេមិនបាននឿយហត់ដោយសង្គ្រាម—ហើយស្តេចខាណ្ឌិក្យ មហាបតិ បានសើច ហើយមានព្រះបន្ទូលទៅកាន់ពួកគេ។
Verse 75
स्वल्पकालं महीराज्यं मादृशैः प्रार्थ्यते कथम् । एतमेतद्भंवतोऽत्र स्वार्थ साधनमंत्रिणः ॥ ७३ ॥
«អំណាចរាជ្យលើផែនដី ដែលមានអាយុកាលខ្លី តើមនុស្សដូចយើងអាចប្រាថ្នាសុំបានដូចម្តេច? នេះហើយជាការដែលអ្នកទាំងឡាយ—មន្ត្រីដែលស្វែងរកប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន—កំពុងព្យាយាមសម្រេចនៅទីនេះ»។
Verse 76
परमार्थः कथं कोऽत्र यूयं नात्र विचक्षणाः । इत्युक्त्वा समुपेत्यैंनं स तु केशिध्वजं नृपम् ॥ ७४ ॥
«នៅទីនេះ តើមានបរមត្ថ (សច្ចៈខ្ពស់បំផុត) ដូចម្តេចបាន? អ្នកទាំងឡាយមិនមានការយល់ឃើញច្បាស់ក្នុងរឿងនេះទេ»។ និយាយដូច្នេះហើយ គាត់បានចូលទៅជិតស្តេចកេសិធ្វជ។
Verse 77
उवाच किमवश्यं त्वं दास्यसि गुरुदक्षिणाम् । बाढमित्येव तेनोक्तः खांडिक्यस्तमथाब्रवीत् ॥ ७५ ॥
គាត់ទូលថា៖ «អ្នកនឹងប្រគេនគ្រូទក្ខិណា (ថ្លៃគ្រូ) ជាអ្វី ដោយពិតប្រាកដ?» ពេលគាត់ឆ្លើយថា «ពិតជាយ៉ាងនោះ» ខាណ្ឌិក្យក៏មានព្រះបន្ទូលទៅកាន់គាត់។
Verse 78
भवानध्यात्मविज्ञानपरमार्थविचक्षणः । यदि चेद्दीयते मह्यं भवता गुरुनिष्क्रयः ॥ ७६ ॥
ព្រះអង្គជាអ្នកឈ្លាសវៃក្នុងវិជ្ជាអធ្យាត្ម និងសច្ចៈបរម។ ប្រសិនបើព្រះអង្គព្រម សូមប្រទានដល់ខ្ញុំ “គ្រូនិស្ក្រ័យ” គឺមធ្យោបាយរំដោះតាមព្រះគ្រូ ដើម្បីឲ្យសិស្សបានសេរី។
Verse 79
तत्क्लेशप्रशमायालं यत्कर्म तदुदीरय । केशिध्वज उवाच । न प्रार्थितं त्वया कस्मान्मम राज्यमकंटकम् ॥ ७७ ॥
«សូមបង្រៀនខ្ញុំអំពីការអនុវត្តណាដែលគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីសម្រួលទុក្ខវេទនានេះ»។ កេសិធ្វជៈបាននិយាយថា៖ «ហេតុអ្វីបានជាអ្នកមិនសុំអាណាចក្ររបស់ខ្ញុំ ដែលគ្មានមួល (គ្មានបញ្ហា និងការប្រឆាំង)?»
Verse 80
राज्यलाभाः द्धि नास्त्यन्यत्क्षत्रियाणामतिप्रियम् । खांडिक्य उवाच । केशिध्वज निबोध त्वं मया न प्रार्थितं यतः ॥ ७८ ॥
ព្រោះសម្រាប់ក្សត្រីយៈ គ្មានអ្វីជាទីស្រឡាញ់លើសការទទួលបានអាណាចក្រ។ ខាន់ឌិក្យៈបាននិយាយថា៖ «កេសិធ្វជៈ សូមយល់—អ្វីដែលខ្ញុំស្វែងរក មិនមែនបានសុំព្រះអង្គដោយហេតុនោះទេ (មិនមែនសម្រាប់អធិបតេយ្យ)»។
Verse 81
राज्यमेतदशेषेण यन्न गृघ्रंति पंडिताः । क्षत्रियाणामयं धर्मो यत्प्रजापरिपालनम् ॥ ७९ ॥
អ្នកប្រាជ្ញមិនលោភលន់អធិបតេយ្យទាំងមូល ដើម្បីវាផ្ទាល់ទេ។ ធម៌ពិតរបស់ក្សត្រីយៈគឺនេះ៖ ការការពារ និងគ្រប់គ្រងប្រជាជនឲ្យត្រឹមត្រូវ។
Verse 82
वधश्च धर्मयुद्धेन स्वराज्यपरिपंथिनाम् । यत्राशक्तस्य मे दोषो नैवास्त्यपकृते त्वया ॥ ८० ॥
ហើយការសម្លាប់ក្នុងសង្គ្រាមធម៌ ចំពោះអ្នកដែលរារាំងអាណាចក្រដែលសមស្របរបស់ខ្លួន—ក្នុងរឿងនោះ មិនមានកំហុសលើខ្ញុំទេ ដែលខ្សោយអសមត្ថ ព្រោះអំពើអាក្រក់បានកើតឡើងដោយព្រះអង្គ។
Verse 83
बंधायैव भवत्येषा ह्यविद्या चाक्रमोज्झिता । जन्मोपभोगलिप्सार्थमियं राज्यस्पृहा मम ॥ ८१ ॥
នេះជាហេតុនាំទៅកាន់ពន្ធនៈ—អវិជ្ជាដែលមិនបានបោះបង់ចោល។ ដើម្បីបំពេញក្តីលោភចង់កំណើតឡើងវិញ និងសុខសម្បទាលោកិយ ក្តីប្រាថ្នាចង់បានរាជ្យនេះបានកើតឡើងក្នុងខ្ញុំ។
Verse 84
अन्येषां दोपजानेव धर्ममेवानुरुध्यते । न याच्ञा क्षत्रबंधूनां धर्मायैतत्सतां मतम् ॥ ८२ ॥
សម្រាប់អ្នកដទៃ ធម៌ត្រូវបានអនុវត្តដូចជាផលចំណេញបន្ទាប់បន្សំតែប៉ុណ្ណោះ។ តែសម្រាប់ក្សត្រពិត ការសុំទានមិនត្រូវបានចាត់ទុកថាជាវិធីរក្សាធម៌ឡើយ—នេះជាទស្សនៈរបស់អ្នកសុចរិត។
Verse 85
अतो न याचित राज्यमविद्यांतर्गतं तव । राज्यं गृध्नंति विद्वांसो ममत्वाकृष्टचेतसः ॥ ८३ ॥
ដូច្នេះ ខ្ញុំមិនបានសុំអ្នកអំពីរាជ្យទេ ព្រោះអធិបតេយ្យស្ថិតនៅក្នុងដែនអវិជ្ជា (avidyā)។ អ្នកដែលគេហៅថា “ប្រាជ្ញា” ប៉ុន្តែចិត្តត្រូវបានទាញដោយមមតា និងការកាន់កាប់ ទើបលោភចង់បាននគរ។
Verse 86
अहंमानमह्य पानमदमत्ता न मादृशाः । केशिध्वज उवाच । अहं च विद्यया मृत्युं तर्तुकामः करोमि वै ॥ ८४ ॥
ខ្ញុំស្រវឹងដោយអហങ്കារ និងមោទនភាពនៃការផឹក; គ្មានអ្នកណាដូចខ្ញុំទេ។ កេសិធ្វជៈបាននិយាយថា៖ «ខ្ញុំវិញ ដោយវិជ្ជាពិត ខិតខំឆ្លងកាត់មរណៈជាក់ជាមិនខាន»។
Verse 87
राज्यं यज्ञांश्च विविधान्भोगे पुण्यक्षयं तथा । तदिदं ते मनो दिष्ट्या विवेकैश्चर्यतां गतम् ॥ ८५ ॥
រាជ្យ និងយជ្ញាប្រភេទនានា ព្រមទាំងសុខសម្បទាលោកិយ ក៏នាំឲ្យបុណ្យសុចរិតសាបសូន្យផងដែរ។ ដូច្នេះ អ្នកពិតជាមានពរ—ចិត្តអ្នក ដោយវិវេក បានបែរទៅរកផ្លូវប្រព្រឹត្តត្រឹមត្រូវ និងការរឹតត្បិតដោយប្រាជ្ញា។
Verse 88
श्रूयतां चाप्यविद्यायाः स्वरूपं कुलनंदन । अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या ह्यस्वे स्वविषया मतिः ॥ ८६ ॥
សូមស្តាប់ផង នូវសភាពពិតនៃអវិជ្ជា ឱ កូនចៅជាទីរីករាយនៃវង្សៈ៖ គឺការយល់ថា “ខ្ញុំ” នៅក្នុងអ្វីដែលមិនមែនអាត្មា និងការជឿថា “របស់ខ្ញុំ” ចំពោះអ្វីដែលមិនមែនជារបស់ខ្លួន។
Verse 89
अविद्यातरुसंन्भूतं बीजमेतद्द्विधा स्थितम् । पंचभूतात्मके देहे देही मोहतमोवृत्तः ॥ ८७ ॥
គ្រាប់ពូជនេះ កើតពីដើមឈើនៃអវិជ្ជា មានសភាពពីរយ៉ាង។ ក្នុងរាងកាយដែលបង្កប់ដោយធាតុប្រាំ ព្រលឹងនៅក្នុងរាងកាយ ត្រូវដឹកនាំដោយមោហៈ និងភាពងងឹត (តមស)។
Verse 90
अहमेतदितीत्युञ्चैः कुरुते कुमतिर्मतिम् । आकाशवाय्वग्रिजलपृथिवीभिः पृथक् स्थिते ॥ ८८ ॥
ទោះអាត្មាពិតប្រាកដ បែកខ្លួនចេញពីអាកាស ខ្យល់ ភ្លើង ទឹក និងដី ក៏បញ្ញាខុសឆ្គងនៅតែប្រកាសខ្លាំងថា «ខ្ញុំគឺនេះ (រាងកាយ)»។
Verse 91
आत्मन्यात्ममयं भावं कः करोति कलेवरे । कलेवरोपभोग्यं हि गृहक्षेत्रादिकं च यत् ॥ ८९ ॥
តើនរណាអាចបង្កើតការយល់ដឹងដែលមានសភាពអាត្មា នៅក្នុងរាងកាយបាន? ព្រោះអ្វីៗដែលរាងកាយរីករាយប្រើប្រាស់—ផ្ទះ ដី និងអ្វីៗដទៃ—គ្រាន់តែជារបស់សម្រាប់បទពិសោធន៍របស់រាងកាយប៉ុណ្ណោះ។
Verse 92
अदेहे ह्यात्मनि प्राज्ञो ममेदमिति मन्यते । इत्थं च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पादितेषु च ॥ ९० ॥
ទោះអាត្មាគ្មានរាងកាយ ក៏មនុស្សដែលច្រឡំការពិត នៅតែគិតថា «នេះជារបស់ខ្ញុំ»។ ដូចគ្នានេះដែរ គាត់ពង្រីកអារម្មណ៍ «របស់ខ្ញុំ» ទៅលើកូន ចៅ និងសាច់ញាតិដែលកើតចេញពីរាងកាយនោះផង។
Verse 93
करोति पंडितः स्वाम्यमनात्मनि कलेवरे । सर्वदेहोपभोगाय कुरुते कर्म मानवः ॥ ९१ ॥
បណ្ឌិតក្លែងក្លាយអះអាងថា «ខ្លួនខ្ញុំ» លើរាងកាយដែលមិនមែនអាត្មា; ហើយដើម្បីរីករាយតាមរយៈរាងកាយទាំងមូល មនុស្សក៏ប្រព្រឹត្តកម្ម។
Verse 94
देहं चान्यद्यदा पुंसस्सदा बंधाय तत्परम् । मृण्मयं हि यथा गेहं लिप्यते वै मृदंभसा ॥ ९२ ॥
ពេលបុរសយករាងកាយជាអ្វីផ្សេង ហើយចាត់ថា «ខ្ញុំ» ឬ «របស់ខ្ញុំ» ទស្សនៈនោះក្លាយជាការប្តេជ្ញាទៅកាន់ចំណង។ ដូចផ្ទះដីត្រូវលាបឡើងវិញដោយភក់និងទឹក ការចាប់ខ្លួនជារាងកាយក៏បន្ថែមមលិនបង្កចំណងម្តងហើយម្តងទៀត។
Verse 95
पार्थिवोऽयं तथा देहो मृदंभोलेपनस्थितिः । पंचभोगात्मकैर्भोगैः पंचभोगात्मकं वपुः ॥ ९३ ॥
រាងកាយនេះមានធាតុដី; វាត្រូវបានគាំទ្រដោយដី ទឹក និងការលាបប៉ះ។ ដោយការរីករាយដែលកើតពីវត្ថុអារម្មណ៍ប្រាំ រាងកាយនេះក៏ក្លាយជារូបកាយដែលបង្កប់ដោយការរីករាយប្រាំនោះផង។
Verse 96
आप्यायते यदि ततः पुंसो गर्वोऽत्र किंकृतः । अनेकजन्मसाहस्त्रं ससारपदवीं व्रजन् ॥ ९४ ॥
ទោះបុរសម្នាក់បានសម្បូរបែបក៏ដោយ តើមានហេតុអ្វីត្រូវអួតអាង? ព្រោះគាត់បានដើរតាមផ្លូវសំសារៈឆ្លងកាត់កំណើតរាប់ពាន់។
Verse 97
मोहश्रमं प्रयातोऽसौ वासनारेणुगुंठितः । प्रक्षाल्यते यदा सौम्य रेणुर्ज्ञानोष्णवारिणा ॥ ९५ ॥
ដោយភាពមោហៈ អាត្មានោះនឿយហត់ ហើយត្រូវធូលីនៃវាសនា (vāsanā) គ្របដណ្តប់។ ប៉ុន្តែ ឱ អ្នកសុភាពរាបសា ពេលធូលីនោះត្រូវលាងចេញដោយទឹកក្តៅនៃចំណេះដឹងវិញ្ញាណ ភាពច្បាស់លាស់ក៏កើតឡើង។
Verse 98
तदा संसारपांथस्य याति मोहश्रमः शमम् । मोहश्रमे शमं याते स्वच्छांतःकरणः पुमान् ॥ ९६ ॥
បន្ទាប់មក នៅលើផ្លូវនៃសង្សារៈ ការនឿយហត់ដែលកើតពីមោហៈ ក៏ស្ងប់សម្រាក។ ពេលមោហៈដ៏នឿយហត់នោះត្រូវបានបន្ធូរ ចិត្ត–បេះដូង (អន្តៈករណៈ) របស់មនុស្សក៏ស្អាតបរិសុទ្ធ។
Verse 99
अनन्यातिशयाधारः परं निर्वाणमृच्छति । निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयोऽमलः ॥ ९७ ॥
អ្នកដែលមានទីពឹងមិនមែនអ្វីផ្សេងក្រៅពីព្រះអធិបតីដ៏លើសលប់ នឹងឈានដល់និរវាណដ៏ខ្ពស់បំផុត។ អាត្មានេះឯងមានសភាពជានិរវាណ—បរិសុទ្ធ ឥតមល និងពោរពេញដោយចំណេះដឹង–ចេតនា។
Verse 100
दुःखाज्ञानमया धर्माः प्रकृतेस्ते तुनात्मनः । जलस्य नाग्निना संगः स्थालीसंगात्तथापि हि ॥ ९८ ॥
លក្ខណៈ និងស្ថានភាពដែលបង្កប់ដោយទុក្ខ និងអវិជ្ជា គឺជារបស់ប្រក្រឹតិ មិនមែនរបស់អាត្មាទេ។ ដូចទឹកមិនមានការប៉ះពាល់ពិតជាមួយភ្លើងឡើយ ការហាក់ដូចជាសម្ព័ន្ធគ្នា គ្រាន់តែដោយសារនៅក្នុងភាជន៍តែមួយ—អាត្មាក៏ហាក់ដូចភ្ជាប់នឹងលក្ខណៈទាំងនោះដូច្នោះដែរ។
Verse 101
शब्दोद्रेकादिकान्धर्मान्करोति हि यथा बुधः । तथात्मा प्रकृतेः संगादहंमानादिदूषितः ॥ ९९ ॥
ដូចជាបណ្ឌិតម្នាក់ អាចបង្កើត ឬយកអាកប្បកិរិយាដូចជាការនិយាយខ្លាំងឡើងជាដើម ដូច្នោះដែរ អាត្មា ដោយសារការភ្ជាប់ជាមួយប្រក្រឹតិ ក៏ត្រូវបានបំពុលដោយអហង្គារៈ មានៈ និងកំហុសផ្សេងៗ។
Verse 102
भजते प्राकृतान्धर्मान्न्यस्तस्तंभो हि सोऽव्ययः । तदेतत्कथितं बीजमविद्याया मया तव ॥ १०० ॥
ទោះបានបោះចោលសសរគាំទ្រ ក៏ដោយ អ្នកមិនរលាយ (អវ្យយៈ) នោះនៅតែយកលក្ខណៈធម្មជាតិ–លោកិយមកអនុវត្ត។ នេះហើយដែលខ្ញុំបានពន្យល់ដល់អ្នកថា ជាគ្រាប់ពូជនៃអវិជ្ជា។
Verse 103
क्लेशानां च क्षयकरं योगादन्यन्न विद्यते ॥ १०१ ॥
គ្មានអ្វីក្រៅពីយោគៈទេ ដែលអាចបំផ្លាញក្លេសៈទាំងឡាយឲ្យអស់សព្វ។
The chapter asserts a paribhāṣā (defining rule) that “Bhagavān” is the signifier for the Imperishable Supreme Self, and then identifies that Supreme as Vāsudeva—who indwells all beings and in whom all beings abide—thereby treating the usage as primary in that context rather than merely figurative.
The text presents a disciplined reciprocity: from svādhyāya one enters Yoga, and from Yoga one returns to svādhyāya; through their accomplished union the Supreme Self becomes manifest. Yoga is singled out as the destroyer of kleśas, while viveka yields para-brahman realization.
It dramatizes the shift from external conflict and ritual concerns (cow killed during yajña, prāyaścitta, avabhṛtha) to the ‘inner enemy’ (avidyā). The guru-dakṣiṇā request becomes a request for liberating instruction, framing Yoga and Self-knowledge as superior to transient sovereignty and merit-exhausting enjoyments.