Adhyaya 45
Purva BhagaSecond QuarterAdhyaya 4587 Verses

Janaka’s Quest for Liberation; Pañcaśikha’s Sāṅkhya on Renunciation, Elements, Guṇas, and the Deathless State

សូត្រាប្រាប់ថា នារ​ទៈ បន្ទាប់ពីស្តាប់ធម៌ដោះលែងរបស់ សនន្ទនៈ ក៏សួរបន្ថែមអំពីអធ្យាត្មវិទ្យា។ សនន្ទនៈនាំរឿងបុរាណ៖ ព្រះបាទជនកៈ នៃមិថិលា ទោះមានគ្រូជាច្រើន និងពិធីបន្ទាប់ស្លាប់ ក៏នៅតែចង់ដឹងសច្ចៈអាត្មា។ ឥសីសាំងខ្យៈ បញ្ចសិខៈ ពូជកបិលៈ មកបង្រៀនការលះបង់ជាបន្តបន្ទាប់ និងមុខល្អបំផុតជាមោក្ខៈតាមសាំងខ្យៈ។ គាត់វិភាគមូលដ្ឋានចំណេះដឹង បដិសេធទស្សនៈវត្ថុនិយម និងសង្ស័យអំពីអាត្មា-កំណើតឡើងវិញ។ ពេលជនកៈសង្ស័យថាចំណេះដឹងអសារ ប្រសិនបើស្មារតីផុតនៅពេលស្លាប់ បញ្ចសិខៈពន្យល់អំពីសមាសធាតុកាយ៖ ធាតុ៥ អង្គចិត្ត-អង្គញាណ-អង្គកម្ម បុទ្ធិ និងគុណ៣ ដល់ស្ថានភាពអមរភាពគ្មានសញ្ញា គ្មានទុក្ខ។ ជនកៈតាំងចិត្តមាំ ហើយពោលពេលទីក្រុងឆេះថា «អ្វីៗរបស់ខ្ញុំ មិនឆេះទេ»។

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच । सनंदनवचः श्रुत्वा मोक्षधर्माश्रितं द्विजाः । पुनः पप्रच्छ तत्त्वज्ञो नारदोऽध्यात्मसत्कथाम् ॥ १ ॥

សូត្រាបាននិយាយ៖ ឱ ព្រះសង្ឃទ្វិជៈទាំងឡាយ! ក្រោយបានស្តាប់ព្រះវាចារបស់សនន្ទនៈ ដែលស្ថិតលើធម៌នាំទៅមុខ្សៈ នារ៉ដៈ អ្នកដឹងតត្ត្វៈ បានសួរឡើងម្ដងទៀតអំពីកថាអធ្យាត្មដ៏ប្រសើរ។

Verse 2

नारद उवाच । श्रुतं मया महाभाग मोक्षशास्त्रं त्वयोदितम् । न च मे जायते तृप्तिर्भूयोभूयोऽपि श्रृण्वतः ॥ २ ॥

នារ៉ដៈបាននិយាយ៖ ឱ មហាភាគ! ខ្ញុំបានស្តាប់មុខ្សៈសាស្ត្រ ដែលលោកបានបង្ហាញហើយ; ប៉ុន្តែ ទោះស្តាប់ម្ដងហើយម្ដងទៀត ក៏មិនមានការឆ្អែតចិត្តកើតឡើងក្នុងខ្ញុំឡើយ។

Verse 3

यथा संमुच्यते जंतुरविद्याबंधनान्मुने । तथा कथय सर्वज्ञ मोक्षधर्मं सदाश्रितम् ॥ ३ ॥

ឱ មុនី! សូមពន្យល់ថា សត្វជីវៈត្រូវបានដោះលែងពីចំណងអវិទ្យា ដូចម្តេច។ ឱ អ្នកដឹងគ្រប់យ៉ាង! សូមបង្រៀនមុខ្សៈធម៌ ដែលអាចពឹងពាក់បានជានិច្ច។

Verse 4

सनंदन उवाच । अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । यथा मोक्षमनुप्राप्तो जनको मिथिलाधिपः ॥ ४ ॥

សនន្ទនៈបាននិយាយ៖ នៅទីនេះផងដែរ ខ្ញុំនឹងលើកយករឿងបុរាណមួយមកជាឧទាហរណ៍—ថា ព្រះជនកៈ អធិការនៃមិថិលា បានទទួលមុខ្សៈដូចម្តេច។

Verse 5

जनको जनदेवस्तु मिथिलाया अधीश्वरः । और्ध्वदेहिकधर्माणामासीद्युक्तो विचिंतने ॥ ५ ॥

ជនកៈ ដែលគេហៅថា ជនទេវៈ ព្រះអធិរាជនៃមិថិលា បានជ្រាលជ្រៅក្នុងការពិចារណាអំពីធម៌ និងពិធីបន្ទាប់ពីមរណៈ (ពិធីបុណ្យសព និងពិធីក្រោយសព)។

Verse 6

तस्य श्मशान माचार्या वसति सततं गृहे । दर्शयंतः पृथग्धर्मान्नानापाषंजवादिनः ॥ ६ ॥

នៅក្នុងព្រះរាជវាំងរបស់ទ្រង់ គ្រូបង្រៀននៃវិថីឈ្មោលស្មសាន (ទីបូជាសព) ស្នាក់នៅជានិច្ច ហើយអ្នកវែកញែកតាមនិកាយនានា—ម្នាក់ៗបង្ហាញ “ធម៌” ផ្សេងៗ—ក៏នាំមកបង្ហាញទស្សនៈខុសគ្នាជាបន្តបន្ទាប់។

Verse 7

स तेषां प्रेत्यभावे च प्रेत्य जातौ विनिश्चये । आदमस्थः स भूयिष्टमात्मतत्त्वेन तुष्यति ॥ ७ ॥

ហើយទ្រង់បានវិនិច្ឆ័យអំពីស្ថានភាពរបស់ពួកគេក្រោយមរណៈ និងអំពីការកើតឡើងវិញ; ទ្រង់ឈរជាប់ក្នុងអាត្មា ហើយពេញចិត្តជាងគេដោយសច្ចៈនៃអាត្មតត្តវៈ។

Verse 8

तत्र पंचशिखो नाम कापिलेयो महामुनिः । परिधावन्महीं कृत्स्नां जगाम मिथिलामथ ॥ ८ ॥

នៅទីនោះ មានមហាមុនីមួយអង្គឈ្មោះ បញ្ចសិខៈ ជាសិស្សតាមកបិលៈ; បន្ទាប់ពីដើរល្បាតពេញផែនដីទាំងមូល ទ្រង់ក៏បានទៅដល់មិថិលា។

Verse 9

सर्वसंन्यासधर्माणः तत्त्वज्ञानविनिश्चये । सुपर्यवसितार्थश्च निर्द्वंद्वो नष्टसंशयः ॥ ९ ॥

ទ្រង់បំពេញគ្រប់វិន័យនៃសន្យាសព្វ (ការលះបង់ទាំងស្រុង); ទ្រង់ឈរជាប់ក្នុងចំណេះដឹងសម្រេចអំពីតត្តវៈ; គោលបំណងទ្រង់បានសម្រេចពេញលេញ; ទ្រង់លើសពីគូប្រឆាំងទាំងឡាយ ហើយសង្ស័យទាំងអស់ត្រូវបានបំផ្លាញ។

Verse 10

ऋषीणामाहुरेकं यं कामादवसितं नृषु । शाश्वतं सुखमत्यंतमन्विच्छन्स सुदुर्लभम् ॥ १० ॥

ព្រះឥសីទាំងឡាយប្រកាសថា មានគោលដៅឯកមួយ ដែលក្នុងមនុស្ស ត្រូវបានសម្រេចក្រោយពេលពិនិត្យ និងលះបង់កាមៈ។ អ្នកស្វែងរកសុខអនន្ត និងអស់កល្បនោះ ឃើញថា ពិបាករកបានយ៉ាងខ្លាំង។

Verse 11

यमाहुः कपिलं सांख्याः परमर्षि प्रजापतिम् । स मन्ये तेन रूपेण विख्यापयति हि स्वयम् ॥ ११ ॥

អ្នកប្រាជ្ញសាំងខ្យៈហៅព្រះកបិលៈថា ជាព្រះឥសីអធិរាជ និងជាប្រាជាបតិ។ ខ្ញុំជឿថា ព្រះអង្គបង្ហាញព្រះអង្គឯង ដោយរូបនោះផ្ទាល់។

Verse 12

आसुरेः प्रथमं शिष्यं यमाहुश्चिरजीविनम् । पंचस्रोतसि यः सत्रमास्ते वर्षसहस्रकम् ॥ १२ ॥

គេហៅព្រះអង្គថា ជាសិស្សដំបូងរបស់អាសុរិ និងមានអាយុយូរណាស់—ព្រះអង្គដែលអង្គុយធ្វើសត្រៈ (ពិធីយញ្ញៈជាបន្ត) នៅបញ្ចស្រូតសៈ អស់ពាន់ឆ្នាំ។

Verse 13

पंचस्रोतसमागम्य कापिलं मंडलं महत् । पुरुषावस्थमव्यंक्तं परमार्थं न्यवेदयत् ॥ १३ ॥

ព្រះអង្គបានទៅដល់កន្លែងប្រសព្វនៃស្ទឹងប្រាំ ហើយបានបង្ហាញ “មណ្ឌលកបិលៈ” ដ៏ធំ—វិស័យសាំងខ្យៈ—ដោយប្រកាសអវិយក្ត (អមើលឃើញ) ជាស្ថានភាពនៃបុរសៈ និងជាព្រះសច្ចៈខ្ពស់បំផុត (បរមಾರ್ಥ)។

Verse 14

इष्टिमंत्रेण संयुक्तो भूयश्च तपसासुरिः । क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्व्यक्तिं विबुधे देहदर्शनः ॥ १४ ॥

ដោយបានភ្ជាប់ជាមួយមន្តអិષ્ટិ និងបានបន្ថែមកម្លាំងដោយតបៈ អាសុរិឥសីបានយល់ច្បាស់អំពីការបែងចែករវាង ក្សេត្រ (វាល) និង ក្សេត្រជ្ញ (អ្នកដឹងវាល) តាមរយៈការយល់ឃើញផ្ទាល់អំពីសភាពនៃរាងកាយ។

Verse 15

यत्तदेकाक्षरं ब्रह्म नानारूपं प्रदृश्यते । आसुरिर्मंडले तस्मिन्प्रतिपेदे तमव्ययम् ॥ १५ ॥

ព្រះព្រហ្មនោះ—ជាអក្សរតែមួយ អមតៈ មិនប្រែប្រួល—តែត្រូវបានឃើញថាមានរូបរាងជាច្រើន។ ក្នុងមណ្ឌលនោះឯង ឥសី អាសុរិ បានដឹងច្បាស់នូវសច្ចៈអវ្យយៈ។

Verse 16

तस्य पंचशिखः शिष्यो मानुष्या पयसा भृतः । ब्राह्मणी कपिली नाम काचिदासीत्कुटुम्बिनी ॥ १६ ॥

ព្រះអង្គមានសិស្សម្នាក់ឈ្មោះ បញ្ចសិខៈ ដែលត្រូវបានចិញ្ចឹមដោយទឹកដោះមនុស្ស។ ហើយមានស្ត្រីព្រាហ្មណីម្នាក់ ជាគ្រួសារកាន់ផ្ទះ ឈ្មោះ កបិលី។

Verse 17

तस्यः पुत्रत्वमागत्य स्रियाः स पिबति स्तनौ । ततश्च कापिलेयत्वं लेभे बुद्धिं च नैष्टिकीम् ॥ १७ ॥

ដោយបានទទួលស្គាល់ថាជាកូនរបស់នាង គាត់បានបៅទ្រូងរបស់ ស្រី (លក្ខ្មី)។ បន្ទាប់មក គាត់បានទទួលសភាពជា កាពិលេយៈ និងទទួលបានប្រាជ្ញាធម៌ដ៏មាំមួន មិនរអិលរអួល។

Verse 18

एतन्मे भगवानाह कापिलेयस्य संभवम् । तस्य तत्कापिलेयत्वं सर्ववित्त्वमनुत्तमम् ॥ १८ ॥

នេះហើយជាព្រះបន្ទូលដែលព្រះមានព្រះភាគបានប្រាប់ខ្ញុំ អំពីកំណើតរបស់ កាពិលេយៈ។ ពីនោះបានកើតសភាពកាពិលេយៈរបស់គាត់ និងចំណេះដឹងគ្រប់យ៉ាងដ៏លើសលប់។

Verse 19

सामात्यो जनको ज्ञात्वा धर्मज्ञो ज्ञानिनं मुने । उपेत्य शतमाचार्यान्मोहयामास हेतुभिः ॥ १९ ॥

ឱ មុនី! ព្រះបាទ ជនកៈ ព្រមទាំងមន្ត្រី បានស្គាល់ថា អ្នកប្រាជ្ញជាអ្នកដឹងធម៌។ ព្រះអង្គបានចូលទៅជួបគ្រូមួយរយនាក់ ហើយដោយហេតុផលនិងវាគ្មិន បានធ្វើឲ្យពួកគេភាន់ច្រឡំ។

Verse 20

जनकस्त्वभिसंरक्तः कापि लेयानुदर्शनम् । उत्सृज्य शतमाचार्याम्पृष्टतोऽनुजगाम तम् ॥ २० ॥

ប៉ុន្តែព្រះបាទជនកៈ ដែលចិត្តជាប់ពាក់យ៉ាងជ្រាលជ្រៅត្រឹមតែការមើលឃើញនារីអាថ៌កំបាំងនោះ បានបោះបង់សូម្បីតែគ្រូមួយរយ ហើយដើរតាមគាត់ពីខាងក្រោយ។

Verse 21

तस्मै परमकल्याणं प्रणताय च धर्मतः । अब्रवीत्परमं मोक्षं यत्तत्सांख्यं विधीयते ॥ २१ ॥

ដល់គាត់—អ្នកបានកោតគោរពក្បាលចុះតាមធម៌—គាត់បានប្រាប់អំពីសេចក្តីមង្គលដ៏លើសលប់ គឺមោក្សៈដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ ដែលត្រូវបានបង្រៀនក្នុងសាំងខ្យៈ។

Verse 22

जातिनिर्वेदमुक्त्वा स कर्मनिर्वेदमब्रवीत् । कर्मनिर्वेदमुक्त्वा च सर्वनिर्वेदमब्रवीत् ॥ २२ ॥

ក្រោយពេលនិយាយអំពីការមិនជាប់ចិត្តចំពោះអត្តសញ្ញាណជាតិវណ្ណៈ គាត់បាននិយាយអំពីការមិនជាប់ចិត្តចំពោះកម្ម។ ហើយក្រោយពេលនិយាយអំពីការមិនជាប់ចិត្តចំពោះកម្ម គាត់បាននិយាយអំពីការមិនជាប់ចិត្តទាំងស្រុងចំពោះអ្វីៗទាំងអស់។

Verse 23

यदर्थं धर्मसंसर्गः कर्मणां च फलोदयः । तमनाश्वासिकं मोहं विनाशि चलमध्रुवम् ॥ २३ ॥

អ្វីដែលមនុស្សភ្ជាប់ខ្លួនជាមួយ ‘ធម៌’ ហើយស្វែងរកការកើតឡើងនៃផលកម្ម ដោយគិតថានឹងបានវា—ចូរដឹងថា នោះជាមោហៈ៖ មិនផ្តល់ការធានាពិតប្រាកដ ងាយវិនាស ប្រែប្រួល និងមិនថេរ។

Verse 24

दृश्यमाने विनाशे च प्रत्यक्षे लोकसाक्षिके । आगमात्परमस्तीति ब्रुवन्नपि पराजितः ॥ २४ ॥

នៅពេលការវិនាសត្រូវបានឃើញច្បាស់—ដោយផ្ទាល់ និងពិភពលោកជាសាក្សី—អ្នកណាដែលនៅតែប្រកែកថា «ព្រះអធិបតីដ៏លើសលប់មាន តែដោយអំណាចអាគមៈ (គម្ពីរ) ប៉ុណ្ណោះ» នោះក្នុងវាទវិវាទ គេត្រូវបានចាត់ថា ចាញ់។

Verse 25

अनात्मा ह्यात्मनो मृत्युः क्लेशो मृत्युर्जरामयः । आत्मानं मन्यते मोहात्तदसम्यक् परं मतम् ॥ २५ ॥

សម្រាប់អាត្មា «អនាត្មា» ជាមរណៈពិតប្រាកដ; ទុក្ខក្លេសជាមរណៈ ហើយចាស់ជរា និងជំងឺក៏ជាមរណៈដែរ។ ដោយមោហៈ មនុស្សយល់ច្រឡំយកអនាត្មាជាអាត្មា—នេះជាទស្សនៈខុសខាតដ៏ខ្ពស់បំផុត។

Verse 26

अथ चेदेवमप्यस्ति यल्लोके नोपपद्यते । अजरोऽयममृत्युश्च राजासौ मन्यते यथा ॥ २६ ॥

ទោះបី有人និយាយថា «បែបនេះហើយ» ក៏ដោយ វាក៏មិនសមហេតុផលក្នុងលោកទេ—ដូចព្រះរាជាដែលគិតថា «ខ្ញុំមិនចាស់ មិនស្លាប់» ដូច្នោះ។

Verse 27

अस्ति नास्तीति चाप्येतत्तस्मिन्नसितलक्षणे । किमधिष्टाय तद् ब्रूयाल्लोकयात्राविनिश्चयम् ॥ २७ ॥

ក្នុងតត្តវៈនោះ ដែលសញ្ញាលក្ខណៈមិនច្បាស់លាស់ មនុស្សក៏និយាយថា «មាន» និង «មិនមាន» ផងដែរ។ ដូច្នេះ តើអាស្រ័យលើអ្វី ទើបអាចប្រកាសដោយប្រាកដអំពីច្បាប់នៃការប្រព្រឹត្តក្នុងលោក និងដំណើរជីវិត?

Verse 28

प्रत्यक्षं ह्येतयोर्मूलं कृतांत ह्येतयोरपि । प्रत्यक्षो ह्यागमो भिन्नः कृतांतो वा न किंचन ॥ २८ ॥

ការយល់ឃើញដោយផ្ទាល់ (ប្រត្យក្ស) ជាមូលដ្ឋាននៃទាំងពីរនេះ ហើយ «ក្រឹតាន្ត» (សេចក្តីសន្និដ្ឋានដាច់ខាត) ក៏ជារបស់ទាំងពីរនេះដែរ។ ព្រោះអាគម (អាគមៈ/គម្ពីរ) ខុសពីការយល់ឃើញដោយផ្ទាល់; ហើយក្រៅពីសេចក្តីសន្និដ្ឋានដាច់ខាត មិនមានអ្វីត្រូវបានបង្កើតឲ្យតាំងមូលឡើយ។

Verse 29

यत्र तत्रानुमानेऽस्मिन्कृतं भावयतेऽपि च । अन्योजीवः शरीरस्य नास्तिकानां मते स्थितः ॥ २९ ॥

ក្នុងការអនុមាន (ការអះអាងតាមហេតុផល) បែបនេះបែបនោះ ពួកគេអាចស្រមៃបង្កើតទស្សនៈមួយផងដែរ; ប៉ុន្តែតាមមតិនាស្តិក (អ្នកបដិសេធ) មិនមានជីវៈដាច់ដោយឡែកពីរាងកាយឡើយ។

Verse 30

रेतोवटकणीकायां घृतपाकाधिवासनम् । जातिस्मृतिरयस्कांतः सूर्यकांतोंऽबुभक्षणम् ॥ ३० ॥

នៅពេលយកគ្រាប់តូច (កណិកា) ដែលបង្កើតពីទឹកសេមិន (រេតស) និងវាតៈ ហើយលាបឲ្យជ្រាបក្នុងការចម្អិនជាមួយឃី (ghṛta-pāka) នោះកើតមានស្មារតីចងចាំជាតិមុន (ជាតិ-ស្ម្រឹតិ)។ ដូចគ្នានេះ ការប្រើថ្មទាញដែក (អយស្កាន្ត) និងថ្មព្រះអាទិត្យ (សូរ្យកាន្ត) ត្រូវបានភ្ជាប់នឹង «ការញ៉ាំទឹក» គឺរស់ដោយទឹកតែប៉ុណ្ណោះ។

Verse 31

प्रेतभूतप्रियश्चैव देवता ह्युपयाचनम् । मृतकर्मनिवत्तिं च प्रमाणमिति निश्चयः ॥ ३१ ॥

នេះជាសេចក្តីសម្រេចថា សញ្ញាដែលបញ្ជាក់មានដូចនេះ៖ ទេវតាដែលរីករាយជាមួយព្រេត និងភូត, ការសុំទានបូជាដោយទេវតានោះ, និងការលើកទឹកចិត្តពិធីកម្មសម្រាប់អ្នកស្លាប់—ទាំងនេះត្រូវបានចាត់ទុកជាភស្តុតាង។

Verse 32

नन्वेते हेतवः संति ये केचिन्मूर्तिसस्थिताः । अमूतस्य हि मूर्तेन सामान्यं नोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

ពិតណាស់ មានហេតុខ្លះៗដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងរូបធាតុ។ ប៉ុន្តែសម្រាប់អ្វីដែលគ្មានរូប (អមូត) នោះ មិនអាចរកឃើញភាពស្រដៀងរួមជាមួយអ្វីដែលមានរូប (មូត) បានឡើយ។

Verse 33

अविद्या कर्म तृष्णा च केचिदाहुः पुनर्भवम् । तस्मिन्नष्टे च दग्धे च चित्ते मरणधर्मिणि ॥ ३३ ॥

អ្នកខ្លះនិយាយថា អវិជ្ជា កម្ម និងតណ្ហា ជាហេតុនៃការកើតឡើងវិញ។ ប៉ុន្តែពេលចិត្តដែលមានធម្មជាតិស្លាប់នោះ ត្រូវបានបំផ្លាញ និងដុតឲ្យអស់ទៅហើយ ការកើតឡើងវិញក៏មិនកើតមានទៀតឡើយ។

Verse 34

अन्योऽस्माज्जायते मोहस्तमाहुः सत्त्वसंक्षयम् । यदा सरूपतश्चान्यो जातितः श्रुततोऽर्थतः ॥ ३४ ॥

ពីការយល់ច្រឡំនេះ កើតមានមោហៈមួយទៀត; នោះហៅថា ការធ្លាក់ចុះនៃសត្តវៈ (ភាពច្បាស់លាស់ និងកម្លាំងក្នុងចិត្ត)។ វាកើតឡើងពេលមនុស្សយកអ្វីមួយថា «ផ្សេង»—ផ្សេងដោយរូបរាង, ផ្សេងដោយជាតិ, ផ្សេងដោយអ្វីដែលបានឮ, និងផ្សេងដោយន័យ។

Verse 35

कथमस्मिन्स इत्येव संबंधः स्यादसंहितः । एवं सति च का प्रीहिर्ज्ञानविद्यातपोबलैः ॥ ३५ ॥

តើអាចមានសម្ពន្ធដ៏សមរម្យនៅទីនេះដូចម្តេច—គំនិតថា «គាត់ស្ថិតនៅក្នុងនេះ»? ហើយបើជាយ៉ាងនោះ តើសេចក្តីពេញចិត្តពិតប្រាកដអ្វីអាចកើតពីចំណេះដឹង ការសិក្សា តបស្យា ឬសូម្បីតែអំណាច?

Verse 36

यदस्याचरितं कर्म सामान्यात्प्रतिपद्यते । अपि त्वयमिहैवान्यैः प्राकृतैर्दुःखितो भवेत् ॥ ३६ ॥

អំពើណាមួយរបស់គាត់ ដែលគេគ្រាន់តែសន្និដ្ឋានពីភាពស្រដៀងខាងក្រៅ—សូម្បីតែអ្នកផ្ទាល់ នៅក្នុងលោកនេះឯង ក៏អាចត្រូវមនុស្សធម្មតាផ្សេងៗធ្វើឲ្យទុក្ខបានដែរ។

Verse 37

सुखितो दुःखितो वापि दृश्यादृश्यविनिर्णयः । यथा हि मुशलैर्हन्युः शरीरं तत्पुनर्भवेत् ॥ ३७ ॥

មនុស្សនឹងសុខ ឬទុក្ខ ការវិនិច្ឆ័យរវាងអ្វីដែលឃើញ និងអ្វីដែលមិនឃើញគឺដូច្នេះ៖ ទោះបីរាងកាយត្រូវគេវាយបំផ្លាញដោយដំបងក៏ដោយ រាងកាយនោះវិញក៏កើតឡើងម្ដងទៀតតាមការកំណើតឡើងវិញ។

Verse 38

वृथा ज्ञानं यदन्यञ्च येनैतन्नोपलभ्यते । ऋमसंवत्सरौ तिष्यः शीतोष्णोऽथ प्रियाप्रिये ॥ ३८ ॥

ចំណេះដឹងផ្សេងៗទាំងអស់គឺឥតប្រយោជន៍—មិនថាអ្វីក៏ដោយ—បើដោយវាមិនអាចដឹងច្បាស់ «នេះ» (សច្ចៈដ៏អធិឧត្តម)។ ព្រោះដូច្នោះ មនុស្សនៅតែជាប់ក្នុងគូប្រឆាំង៖ រដូវនិងឆ្នាំ តារា ទិṣ្យៈ ត្រជាក់និងក្តៅ និងអ្វីដែលពេញចិត្តនិងមិនពេញចិត្ត។

Verse 39

यथा तातानि पश्यति तादृशः सत्त्वसंक्षयः । जरयाभिपरीतस्य मृत्युना च विनाशितम् ॥ ३९ ॥

ដូចដែលមនុស្សឃើញបិតាបុព្វបុរសរបស់ខ្លួនចាកចេញទៅ ដូច្នោះដែរ កម្លាំងជីវិតរបស់ខ្លួនក៏ថយចុះ; រាងកាយដែលត្រូវចាស់ជរាបង្វិលបំផ្លាញ ទីបំផុតត្រូវមរណភាពបំផ្លាញចោល។

Verse 40

दुर्बलं दुर्बलं पूर्वं गृहस्येव विनश्यति । इन्द्रियाणि मनो वायुः शोणितं मांसमस्थि च ॥ ४० ॥

ដូចផ្ទះមួយ ផ្នែកដែលខ្សោយរលំមុន; ដូច្នេះក្នុងកាយ អ្វីដែលទន់ខ្សោយនឹងវិនាសមុន គឺអង្គញាណទាំងឡាយ ចិត្ត ព្យួរខ្យល់ជីវិត ឈាម សាច់ និងឆ្អឹងផងដែរ។

Verse 41

आनुपूर्व्या विनश्यंति स्वं धातुमुपयाति च । लोकयात्राविधातश्च दानधर्मफलागमे ॥ ४१ ॥

វាវិនាសតាមលំដាប់ ហើយត្រឡប់ទៅកាន់ធាតុដើមរបស់ខ្លួន; ហើយព្រះអធិបតីនៃដំណើរលោក បង្កើតផលដែលកើតពីទាន និងធម៌សុចរិត។

Verse 42

तदर्थं वेदंशब्दाश्च व्यवहाराश्च लौकिकाः । इति सम्यङ् मनस्येते बहवः संति हेतवः ॥ ४२ ॥

ដោយហេតុនោះ ពាក្យនៃវេទ និងទម្លាប់ប្រើប្រាស់ក្នុងលោក ក៏មានសម្រាប់គោលបំណងនោះដែរ; ដូច្នេះ បើគិតពិចារណាឲ្យត្រឹមត្រូវ នឹងឃើញហេតុផលជាច្រើន។

Verse 43

ऐत दस्तीति नास्तीति न कश्चित्प्रतिदृश्यते । तेषां विमृशतामेव तत्सम्यगभिधावताम् ॥ ४३ ॥

មិនឃើញមាននរណាម្នាក់ពិតប្រាកដ ដែលអាចហៅថា «មាន» ឬ «មិនមាន» បានឡើយ។ តែសម្រាប់អ្នកដែលពិចារណាជ្រាលជ្រៅ និងនិយាយអំពីវាឲ្យត្រឹមត្រូវ ប្រាកដភាពនោះទើបត្រូវយល់ដឹងយ៉ាងសមរម្យ។

Verse 44

क्वचिन्निवसते बुद्धिस्तत्र जीर्यति वृक्षवत् । एवंतुर्थैरनर्थैश्च दुःखिताः सर्वजंतवः ॥ ४४ ॥

កន្លែងណាដែលបញ្ញាចិត្តទៅស្នាក់នៅ និងធ្វើជាផ្ទះ នៅទីនោះវាចាស់ស្រក់ដូចដើមឈើ។ ដូច្នេះ ដោយទាំង «បាន» និង «ខាត» សត្វលោកទាំងអស់តែងរងទុក្ខសោក។

Verse 45

आगमैरपकृष्यंते हस्तिपैर्हस्तिनो यथा ॥ ४५ ॥

ដូចដំរីត្រូវអ្នកបង្ហាត់ដំរីនាំឲ្យចេញទៅ យ៉ាងនោះដែរ មនុស្សត្រូវអាគមៈ (បទបញ្ញត្តិសាស្ត្រ) ទាញនាំ និងណែនាំ។

Verse 46

अर्थास्तथा हंति सुखावहांश्च लिहत एते बहवोपशुष्काः । महत्तरं दुःखमभिप्रपन्ना हित्वामिषं मृत्युवशं प्रयांति ॥ ४६ ॥

វត្ថុលោកិយក៏បំផ្លាញសូម្បីអ្វីដែលហាក់នាំសុខផងដែរ។ មនុស្សជាច្រើនលិទ្ធវាឡើងវិញឡើងវិញ រហូតស្ងួតស្រក់; ធ្លាក់ចូលទុក្ខធំជាងមុន ហើយបោះបង់អន្ទាក់នោះ ទៅស្ថិតក្រោមអំណាចមរណៈ។

Verse 47

विनाशिनो ह्यध्रुवजीविनः किं किं बंधुभिर्मत्रपरिग्रहैश्च । विहाय यो गच्छति सर्वमेव क्षणेन गत्वा न निवर्तते च ॥ ४७ ॥

សម្រាប់សត្វមានជីវិតមិនថេរ និងរលាយបាត់ តើសាច់ញាតិមានប្រយោជន៍អ្វី? តើទ្រព្យសម្បត្តិ និងការកាន់កាប់មានប្រយោជន៍អ្វី? អ្នកណាចាកចេញ បោះទុកអស់ទាំងអ្វីៗ នោះទៅក្នុងមួយខណៈ ហើយទៅហើយមិនត្រឡប់មកវិញ។

Verse 48

भूव्योमतोयानलवायवोऽपि सदा शरीरं प्रतिपालयंति । इतीदमालक्ष्य रतिः कुतो भवेद्विनाशिनाप्यस्य न शम विद्यते ॥ ४८ ॥

ដី អាកាស ទឹក ភ្លើង និងខ្យល់ផង ក៏ថែរក្សារូបកាយនេះជានិច្ច។ ឃើញដូចនេះ តើការចងចិត្តលើវា នឹងសមរម្យពីណា? ទោះវារលាយបាត់ក៏ដោយ ក៏មិនមានសេចក្តីស្ងប់ស្ងាត់ (ការគ្រប់គ្រងចិត្ត) ចំពោះវាទេ។

Verse 49

इदमनुपधिवाक्यमच्छलं परमनिरामयमात्मसाक्षिकम् । नरपतिरभिवीक्ष्य विस्मितः पुनरनुयोक्तुमिदं प्रचक्रमे ॥ ४९ ॥

ព្រះរាជាបានឃើញពាក្យនេះ—គ្មានលក្ខខណ្ឌលាក់លៀម មិនមានការលួចលាក់ បរិសុទ្ធឥតរោគា និងអាត្មាជាសាក្សី—ក៏ភ្ញាក់ផ្អើល ហើយចាប់ផ្តើមសួរព្រះឥសីម្ដងទៀត។

Verse 50

जनक उवाच । भगवन्यदि न प्रेत्य संज्ञा भवति कस्यचित् । एवं सति किमज्ञानं ज्ञानं वा किं करिष्यति ॥ ५० ॥

ព្រះបាទជនកមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ ព្រះអង្គដ៏បរិសុទ្ធ ប្រសិនបើក្រោយស្លាប់ មិនមានអ្នកណារក្សាស្មារតីដឹងខ្លួនទេ នោះអវិជ្ជា ឬវិជ្ជា នឹងអាចធ្វើអ្វីបាន? តើមានភាពខុសគ្នាអ្វី?»

Verse 51

सर्वमुच्छेदनिष्टस्यात्पश्य चैतद्द्विजोत्तम । अप्रमत्तः प्रमत्तो वा किं विशेषं करिष्यति ॥ ५१ ॥

សូមមើលនេះ ឱ ព្រះទ្វិជោត្តម៖ ប្រសិនបើគេត្រូវបានកំណត់ឲ្យបាត់បង់ទាំងស្រុង នោះការប្រុងប្រយ័ត្ន ឬការធ្វេសប្រហែស នឹងធ្វើឲ្យមានភាពខុសគ្នាអ្វីបាន?

Verse 52

असंसर्गो हि भूतेषु संसर्गो वा विनाशिषु । कस्मै क्रियत कल्पेत निश्चयः कोऽत्र तत्त्वतः ॥ ५२ ॥

ពិតប្រាកដណាស់ មិនមានការភ្ជាប់ពិតជាមួយសត្វលោកទេ—ឬបើមាន ក៏គ្រាន់តែភ្ជាប់ជាមួយអ្វីដែលរលាយបាត់។ ដូច្នេះ តើគួរធ្វើ ឬគួររៀបចំអ្វីសម្រាប់អ្នកណា? តើមានការប្រាកដចិត្តអ្វីនៅទីនេះ តាមសច្ចៈ?

Verse 53

सनंदन उवाच । तमसा हि मतिच्छत्रं विभ्रांतमिव चातुरम् । पुनः प्रशमयन्वाक्यैः कविः पंचशिखोऽब्रवीत् ॥ ५३ ॥

សនន្ទនមានព្រះបន្ទូលថា៖ ពេលដែលឆ័ត្រនៃបញ្ញាត្រូវអន្ធការដោយអវិជ្ជា សូម្បីអ្នកឆ្លាតក៏ហាក់ដូចជាវង្វេង។ បន្ទាប់មក ឥសីបញ្ចសិខា បានលួងលោមគាត់វិញដោយពាក្យសម្រួល ហើយបាននិយាយ។

Verse 54

पंचशिख उवाच । उच्छेदनिष्टा नेहास्ति भावनिष्टा न विद्यते । अयं ह्यपि समाहारः शरीरेंद्रियचेतसाम् ॥ ५४ ॥

បញ្ចសិខាមានព្រះបន្ទូលថា៖ «នៅទីនេះ មិនមានការបញ្ចប់ដោយការបំផ្លាញទាំងស្រុងទេ ហើយក៏មិនមានការបញ្ចប់ដោយការអះអាងតែប៉ុណ្ណោះដែរ។ ព្រោះនេះផងដែរ គ្រាន់តែជាការប្រមូលផ្តុំរួមគ្នានៃរាងកាយ អង្គញាណ និងចិត្តប៉ុណ្ណោះ»

Verse 55

वर्तते पृथगन्योन्यमप्युपाश्रित्य कर्मसु । धातवः पंचधा तोयं खे वायुर्ज्योतिषो धरा ॥ ५५ ॥

ទោះបីខុសគ្នាទៅវិញទៅមក ក៏ធាតុប្រាំដំណើរការក្នុងកិច្ចរបស់ខ្លួន ដោយពឹងផ្អែកគ្នាទៅវិញទៅមក៖ ទឹក អាកាស ខ្យល់ ភ្លើង(ពន្លឺ) និងដី។

Verse 56

तेषु भावेन तिष्टंति वियुज्यंते स्वभावतः । आकाशं वायुरूष्मा च स्नेहो यश्चापि पार्थिवः ॥ ५६ ॥

នៅក្នុងសត្វ/រាងកាយទាំងនោះ ធាតុទាំងនេះស្ថិតតាមសភាពរបស់ខ្លួន; ប៉ុន្តែដោយធម្មជាតិរបស់វា វាក៏បែកចេញផងដែរ។ ដូច្នេះ អាកាស ខ្យល់ កម្ដៅ សំណើម និងភាពរឹងដូចដី បង្ហាញ និងរលាយតាមគុណសម្បត្តិដើម។

Verse 57

एष पञ्चसमाहारः शरीरमपि नैकधा । ज्ञानमूष्मा च वायुश्च त्रिविधः कायसंग्रहः ॥ ५७ ॥

នេះជាការប្រមូលផ្តុំធាតុប្រាំ ដែលហៅថា «រាងកាយ» មិនមែនជាច្រើនដោយខ្លួនវាទេ។ ក្រុមរបស់អ្នកមានរាងកាយមានបីប្រភេទ៖ ចំណេះដឹង/ការយល់ដឹង កម្ដៅ និងខ្យល់ជីវិត។

Verse 58

इंद्रियाणींद्रियार्थाश्च स्वभावश्चेतनामनः । प्राणापानौ विकारश्च धातवश्चात्र निःसृताः ॥ ५८ ॥

ពីប្រភពនេះ បានកើតមានអង្គប្រសាទ និងវត្ថុដែលអង្គប្រសាទទទួល, សភាពដើម, ចិត្តដឹង និងមន, ព្រលឹងខ្យល់ជីវិត ប្រាណ និងអបាន, ការប្រែប្រួល និងធាតុរាងកាយ (ធាតុ dhātu) ទាំងឡាយ។

Verse 59

श्रवणं स्पर्शनं जिह्वा दृष्टिर्नासा तथैव च । इंद्रियाणीति पंचैते चित्तपूर्वंगमा गुणाः ॥ ५९ ॥

ការស្តាប់ ការប៉ះពាល់ អណ្តាត ការមើលឃើញ និងច្រមុះ—ទាំងប្រាំនេះហៅថា អង្គប្រសាទ; ហើយគុណសម្បត្តិទាំងនេះដំណើរការ ដោយចិត្តដឹកនាំមុន។

Verse 60

तत्र विज्ञानसंयुक्ता त्रिविधा चेतना ध्रुवा । सुखदुःखेति यामाहुरनदुःखासुखेति च ॥ ६० ॥

នៅទីនោះ ចេតនា​ដែលភ្ជាប់ជាមួយវិជ្ជាវិវេក មិនអាចបំបែកបាន គឺមានបីប្រភេទ និងថេរជានិច្ច៖ គេហៅថា សុខ ទុក្ខ ហើយក៏មានស្ថានភាពមិនទុក្ខមិនសុខផងដែរ។

Verse 61

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च मूर्त्यर्थमेव ते त्रयः । एते ह्यामरणात्पंच सद्गुणा ज्ञानसिद्धये ॥ ६१ ॥

សំឡេង ការប៉ះ និងរូបរាង—បីយ៉ាងនេះ មានតួនាទីតែបង្កើតន័យនៃវត្ថុមានរាងកាយប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែពីគោលការណ៍ “អមរណៈ” កើតមានគុណធម៌ដ៏ប្រសើរ៥ សម្រាប់សម្រេចចំណេះដឹងពិត។

Verse 62

तेषु कर्मणि सिद्धिश्च सर्वतत्त्वार्थनिश्चयः । तमाहुः परमं शुद्धिं बुद्धिरित्यव्ययं महत् ॥ ६२ ॥

ក្នុងធម៌អនុវត្តទាំងនោះ ការសម្រេចក្នុងកិច្ចការនិងការបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់នូវអត្ថន័យនៃគោលការណ៍ទាំងអស់ ត្រូវបានទទួល។ អង្គនោះគេហៅថា ភាពបរិសុទ្ធខ្ពស់បំផុត—ពុទ្ធិ (បញ្ញាវិវេក) ដ៏ធំ និងមិនរលាយ។

Verse 63

इमं गुणसमाहारमात्मभावेन पश्यतः । असम्यग्दर्शनैर्दुःखमनंतं नोपशाम्यति ॥ ६३ ॥

អ្នកដែលមើលឃើញសមាសភាពនៃគុណទាំងនេះដោយអារម្មណ៍ “ខ្ញុំ” និង “របស់ខ្ញុំ” ទុក្ខអនន្តមិនអាចស្ងប់បានទេ ព្រោះទស្សនៈបែបនោះមិនមែនជាការយល់ឃើញត្រឹមត្រូវ។

Verse 64

अनात्मेति च यदृष्टं तेनाहं न ममेत्यपि । वर्तते किमधिष्टानात्प्रसक्ता दुःखसंततिः ॥ ६४ ॥

ទោះបីបានដឹងថា “នេះមិនមែនជាអាត្មា” ហើយទោះបីគិតថា “មិនមែនខ្ញុំ មិនមែនរបស់ខ្ញុំ” ក៏ដោយ តើដោយអាស្រ័យលើមូលដ្ឋានអ្វី ទុក្ខជាបន្តបន្ទាប់នៅតែបន្តទៅ?

Verse 65

तत्र सम्यग्जनो नाम त्यागशास्त्रमनुत्तमम् । श्रृणुयात्तच्च मोक्षाय भाष्यमाणं भविष्यति ॥ ६५ ॥

នៅទីនោះ អ្នកដែលហៅថា សម្យគ្ជនៈ គួរស្តាប់ធម្មសាស្ត្រនៃការលះបង់ដ៏អតុល្យ; ហើយធម៌នោះ ពេលបានពន្យល់ នឹងក្លាយជាមធ្យោបាយទៅកាន់មោក្ខៈ។

Verse 66

त्याग एव हि सर्वेषामुक्तानामपि कर्मणाम् । नित्यं मिथ्याविनीतानां क्लेशो दुःखावहो तमः ॥ ६६ ॥

ពិតប្រាកដណាស់ ការលះបង់តែមួយគត់ គឺជាសារសំខាន់នៃកិច្ចការទាំងអស់ដែលបានបង្រៀន។ សម្រាប់អ្នកដែលតែងតែត្រូវបណ្តុះបណ្តាលក្នុងភាពមិនពិត នឹងកើតមានក្លេស—ភាពងងឹតដែលនាំមកទុក្ខ។

Verse 67

द्रव्यत्यागे तु कर्माणि भोगत्यागे व्रतानि च । सुखत्यागा तपो योगं सर्वत्यागे समापना ॥ ६७ ॥

ក្នុងការលះបង់ទ្រព្យសម្បត្តិ គួរធ្វើកិច្ចការតាមធម៌; ក្នុងការលះបង់ការរីករាយអារម្មណ៍ គួររក្សាវ្រតៈ។ ពីការលះបង់សុខស្រួល កើតមានតបៈ និងយោគៈ; ហើយក្នុងការលះបង់ទាំងអស់ មានការសម្រេចពេញលេញ។

Verse 68

तस्य मार्गोऽयमद्वैधः सर्वत्यागस्य दर्शितः । विप्रहाणाय दुःखस्य दुर्गतिर्हि तथा भवेत् ॥ ६८ ॥

នេះជាមាគ៌ារបស់គាត់—មិនមានភាពពីរភាគ (អទ្វៃធ) —ដែលបានបង្ហាញថាជាការលះបង់ទាំងស្រុងនៃការចងភ្ជាប់ទាំងអស់។ ដោយមាគ៌ានេះ ទុក្ខត្រូវបានបោះចោលទាំងស្រុង; បើមិនដូច្នោះទេ មនុស្សនឹងធ្លាក់ចូលផ្លូវអាក្រក់។

Verse 69

पंच ज्ञानेंद्रियाण्युक्त्वा मनः षष्टानि चेतसि । बसषष्टानि वक्ष्यामि पंच कर्मेद्रियाणि तु ॥ ६९ ॥

បន្ទាប់ពីបាននិយាយអំពីអង្គប្រសាទនៃចំណេះដឹងទាំងប្រាំ និងចិត្តជាអង្គទីប្រាំមួយនៅក្នុងចេតនា ខ្ញុំនឹងពណ៌នាអំពីអង្គប្រសាទនៃសកម្មភាពទាំងប្រាំផងដែរ។

Verse 70

हस्तौ कर्मेद्रियं ज्ञेयमथ पादौ गतींद्रियम् । प्रजनान दयोमेढ्रो विसर्गो पायुरिंद्रियम् ॥ ७० ॥

ចូរដឹងថា ដៃទាំងពីរ ជាអង្គធាតុនៃកម្ម (karmendriya) ហើយជើងទាំងពីរ ជាអង្គធាតុនៃការធ្វើដំណើរ។ សម្រាប់ការបង្កកំណើត អង្គបន្តពូជជាឧបករណ៍; សម្រាប់ការបញ្ចេញ អង្គរន្ធគូថ ជាអង្គធាតុនៃកម្ម។

Verse 71

वाक्च शब्दविशेषार्थमिति पंचान्वितं विदुः । एवमेकादशेतानि बुद्ध्या त्ववसृजन्मनः ॥ ७१ ॥

វាចា ត្រូវបានដឹងថា មានប្រាំប្រភេទ—សំឡេង ការបញ្ចេញសំឡេងជាក់លាក់ និងអត្ថន័យ (រួមទាំងផ្នែកផ្សេងៗ)។ ដូច្នេះដែរ ចូរឲ្យចិត្ត ប្រើបញ្ញា ដកថយចេញពីអង្គធាតុទាំងដប់មួយនេះ។

Verse 72

कर्णो शब्दश्च चित्तं च त्रयः श्रवणसंग्रहे । तथा स्पर्शे तथा रूपे तथैव रसगंधयोः ॥ ७२ ॥

ត្រចៀក សំឡេង និងចិត្ត—បីយ៉ាងនេះរួមគ្នា ជាការស្តាប់។ ដូចគ្នានេះដែរ សម្រាប់ការប៉ះ និងរូប; ហើយដូចគ្នា សម្រាប់រស និងក្លិនផងដែរ។

Verse 73

एवं पंच त्रिका ह्येते गुणस्तदुपलब्धये । येनायं त्रिविधो भावः पर्यायात्समुपस्थितः ॥ ७३ ॥

ដូច្នេះ គុណៈទាំងនេះ ត្រូវបានរៀបចំជាប្រាំត្រីក (បីបី) ដើម្បីឲ្យយល់ដឹងអំពីសច្ចៈនោះ។ ដោយលំដាប់នៃបែបបទរបស់វា សភាពបីប្រភេទនៃភាវៈនេះ ក៏បង្ហាញចេញ។

Verse 74

सात्त्विको राजसश्चापि तामसश्चापि ते त्रयः । त्रिविधा वेदाना येषु प्रसृता सर्वसाधिनी ॥ ७४ ॥

បីយ៉ាងនោះ មានបីប្រភេទ—សាត្វវិក (sāttvika) រាជស (rājasa) និងតាមស (tāmasa)។ ក្នុងទាំងនេះ ការបង្រៀនវេដៈ ក៏ពង្រីកជាបីបែប ដើម្បីជាមធ្យោបាយសម្រេចគ្រប់យ៉ាង សម្រាប់សត្វមានកាយ។

Verse 75

प्रहर्षः प्रीतिरानंदः सुखं संशान्तचित्तता । अकुतश्चित्कुतश्चिद्वा चित्ततः सात्त्विको गुणः ॥ ७५ ॥

ភាពរំភើបដោយអំណរ ក្តីស្រឡាញ់ពេញចិត្ត អានន្ទៈក្នុងចិត្ត សុខ និងចិត្តស្ងប់ស្ងាត់ជ្រាលជ្រៅ—កើតឡើងដោយគ្មានហេតុខាងក្រៅ ឬដោយហេតុណាមួយក៏ដោយ—ទាំងនេះជាគុណសត្តវៈនៅក្នុងចិត្តតាមធម្មជាតិ។

Verse 76

अतुष्टिः परितापश्च शोको लोभस्तथाऽक्षमा । लिंगानि रजसस्तानि दृश्यंते हेत्वहेतुतः ॥ ७६ ॥

ការមិនពេញចិត្ត ការក្តៅក្រហាយក្នុងចិត្ត ទុក្ខសោក លោភ និងការមិនអត់ធ្មត់—ទាំងនេះជាសញ្ញានៃរាជសៈ; គេឃើញថាកើតឡើងម្តងមានហេតុ ម្តងគ្មានហេតុ។

Verse 77

अविवेकस्तथा मोहः प्रमादः स्वप्नतंद्रिता । कथंचिदपि वर्तंते विविधास्तामसा गुणाः ॥ ७७ ॥

ការខ្វះការវិនិច្ឆ័យត្រឹមត្រូវ ភាពមមាញឹក/មោហៈ ការធ្វេសប្រហែស និងភាពងងុយដេកដែលលង់ចូលសុបិន—ទាំងនេះ និងទំនោរតាមសៈផ្សេងៗជាច្រើន ក៏នៅតែបន្តមាននៅក្នុងចិត្ត។

Verse 78

इमां च यो वेद विमोक्षबुद्धिमात्मानमन्विच्छति चाप्रमत्तः । न लिप्यते कर्मपलैरनिष्टैः पत्रं विषस्येव जलेन सिक्तम् ॥ ७८ ॥

អ្នកណាដែលដឹងច្បាស់នូវបញ្ញាដែលនាំទៅសេចក្តីរួចផុតនេះ ហើយស្វែងរកអាត្មា​ដោយការប្រុងប្រយ័ត្នមិនធ្វេសប្រហែស នោះមិនត្រូវបានលាបប្រឡាក់ដោយផលកម្មអាក្រក់ឡើយ—ដូចស្លឹករុក្ខពុលដែលត្រូវទឹកស្រោច ក៏មិនជាប់ប្រឡាក់ដោយទឹកនោះដែរ។

Verse 79

दृढैर्हि पाशैर्विविधैर्विमुक्तः प्रजानिमित्तैरपि दैवतैश्च । यदा ह्यसौ दुःखसौख्ये जहाति मुक्तस्तदाऽग्र्यां गतिमेत्यलिंगः ॥ ७९ ॥

ពេលមនុស្សម្នាក់រួចផុតពីចំណងរឹងមាំជាច្រើនប្រភេទ—ទាំងចំណងដែលកើតពីកូនចៅ និងចំណងដែលពាក់ព័ន្ធនឹងទេវតាអធិបតី—ហើយពេលនោះគាត់បោះបង់ទាំងទុក្ខទាំងសុខ នោះគាត់បានរួចផុត; ហើយដោយគ្មានសញ្ញារូបកាយ គាត់ឈានដល់ស្ថានភាពខ្ពស់បំផុត។

Verse 80

श्रुतिप्रमाणगममंगलैश्च शेति जरामृत्युभयादतीतः । क्षीणे च पुण्ये विगते च पापे तनोर्निमित्ते च फले विनष्टे ॥ ८० ॥

ដោយសម្រាកលើអំណាចដ៏មង្គលនៃព្រះវេដៈ និងគោលធម៌សាស្ត្រដែលបានបញ្ជាក់ គាត់លើសផុតពីភ័យចាស់ជរា និងមរណៈ។ ពេលបុណ្យសុចរិតស្រាលអស់ បាបក៏រលាយបាត់ ហើយមូលហេតុនៃកាយ និងផលរបស់វាបាត់បង់ គាត់ស្ថិតនៅលើសលក្ខខណ្ឌទាំងអស់។

Verse 81

अलेपमाकाशमलिंगमेवमास्थाय पश्यंति महत्यशक्ता । यथोर्णनाभिः परिवर्तमानस्तंतुक्षये तिष्टति यात्यमानः ॥ ८१ ॥

សូម្បីតែអ្នកមានសមត្ថភាពធំ ក៏អាចឃើញ «នោះ» បានតែដោយអាស្រ័យលើធាតុដូចអាកាស ដែលគ្មានសញ្ញា និងមិនជាប់កខ្វក់។ ដូចសត្វពីងពាង វិលទៅមកពេលបញ្ចេញខ្សែរបស់វា ហើយពេលខ្សែអស់ វាក៏ឈប់—ទោះដូចជាកំពុងចលនា។

Verse 82

तथा विमुक्तः प्रजहाति दुःखं विध्वंसते लोष्टमिवादिमृच्छन् । यथा रुरुः शृंगमथो पुराणं हित्वा त्वचं वाप्युरगो यथा च ॥ ८२ ॥

ដូច្នេះដែរ អ្នកបានរួចផុត បោះបង់ទុក្ខ ហើយបំបែកវាចោល—ដូចដុំដីត្រូវជាន់បាក់។ ដូចសត្វរុរុ បោះចោលស្នែងចាស់ ឬដូចពស់ បោះស្បែកចាស់ដែលពាក់ព័ន្ធ។

Verse 83

विहाय गच्छन्ननवेक्षघमाणस्तथा विमुक्तो विजहाति दुःखम् । मत्स्यं यथा वाप्युदके पतंतमुत्सृज्य पक्षी निपतत्सशक्तः ॥ ८३ ॥

ដូច្នេះដែរ អ្នកបានរួចផុត ដើរចាកទៅដោយមិនបែរមើលក្រោយ ហើយបោះបង់ទុក្ខ។ ដូចបក្សីដែលទម្លាក់ត្រីចូលទឹកស្រះ ហើយបន្ទាប់មកហោះចុះវិញដោយកម្លាំងពេញលេញ ព្រោះបានស្រាលបន្ទុក។

Verse 84

तथा ह्यसौ दुःखसौख्ये विहाय मुक्तः परार्द्ध्या गतिमेत्यलिंगः ॥ ८४ ॥

ដូច្នេះហើយ អ្នកបានរួចផុត បោះបង់ទាំងទុក្ខទាំងសុខ ហើយដោយគ្មានសញ្ញា និងគ្មានការចងភ្ជាប់ ទទួលបានស្ថានភាពដ៏អធិឋាន និងលើសលប់បំផុត។

Verse 85

इदममृतपदं निशम्य राजा स्वयमिहपंचशिखेन भाष्यमाणम् । निखिलमभिसमीक्ष्य निश्चितार्थः परमसुखी विजहार वीतशोकः ॥ ८५ ॥

ព្រះរាជា​បានស្តាប់ «ស្ថានភាពអមតៈ» ដែលបញ្ចសិខា​ពន្យល់​ដោយខ្លួនឯង​នៅទីនេះ ហើយពិនិត្យគ្រប់មុខទាំងអស់ ដល់បានន័យច្បាស់លាស់; ដោយគ្មានទុក្ខសោក ទ្រង់រស់នៅក្នុងសុខដ៏លើសលប់។

Verse 86

अपि च भवति मैथिलेन गीतं नगरमुपाहितमग्निनाभिवीक्ष्य । न खलु मम हि दह्यतेऽत्र किंचित्स्वयमिदमाह किल स्म भूमिपालः ॥ ८६ ॥

ម្យ៉ាងទៀត មានបទចម្រៀងអំពីព្រះមហាក្សត្រមិថិលា៖ ពេលទ្រង់ឃើញទីក្រុងរបស់ទ្រង់ត្រូវភ្លើងឆេះ ទ្រង់បានមានព្រះបន្ទូលថា «ពិតប្រាកដណាស់ នៅទីនេះគ្មានអ្វីជារបស់ខ្ញុំកំពុងឆេះឡើយ»។

Verse 87

इमं हि यः पठति विमोक्षनिश्चयं महामुने सततमवेक्षते तथा । उपद्रवाननुभवते ह्यदुः खितः प्रमुच्यते कपिलमिवैत्य मैथिलः ॥ ८७ ॥

ឱ មហាមុនី អ្នកណាអាន «ការប្រាកដនៃការរំដោះ» នេះ ហើយសមាធិគិតពិចារណាជានិច្ច នោះមិនជួបទុក្ខវេទនា; ដោយគ្មានសោកសៅ គេត្រូវបានដោះលែង ដូចព្រះមហាក្សត្រមិថិលា​ដែលបានទៅដល់កបិលៈ។

Frequently Asked Questions

It dramatizes non-attachment (asakti) and the dissolution of “I/mine” (ahaṅkāra/mamatā) after discernment of the aggregate body-mind as non-Self, showing liberation as inward independence even amid external catastrophe.

It proceeds by analytic enumeration and discrimination: elements and constituents, organs and their operations, guṇas and mental marks, and the kṣetra/kṣetrajña-style distinction, culminating in release through correct knowledge and complete renunciation.

It acknowledges āgama as distinct from perception while insisting that a settled conclusion (kṛtānta/siddhānta) is required for establishment; mere scriptural assertion without coherent grounding in what is seen and reasoned is treated as debate-weak.