Adhyaya 38
ShraddhaAncestorsRites20 Shlokas

Adhyaya 38: Dattatreya on Non-Identification (Mamata) and the Path to Liberation

ममतात्यागोपदेशः (Mamatā-tyāgopadeśaḥ)

Shraddha Rites

ក្នុងអធ្យាយនេះ ព្រះដត្តាត្រេយ្យ ប្រៀនប្រដៅអំពីការលះបង់ «មមតា» ឬការចាប់យកថា «នេះជារបស់ខ្ញុំ» និងការមិនសម្គាល់ខ្លួនជាមួយរាងកាយ ទ្រព្យសម្បត្តិ និងទំនាក់ទំនង។ ដោយការយល់ដឹងអាត្មា និងការអនុវត្តវៃរាគ្យា សមាធិ និងការប្រាជ្ញា មនុស្សអាចឆ្លងកាត់ទុក្ខ និងឈានទៅមុខសេរីភាព (មោក្ខ)។

Divine Beings

Dattātreya

Celestial Realms

ब्रह्मवन (Brahmavana, the ‘forest of Brahman’—a metaphorical liberated state)

Key Content Points

Attachment as the generator of suffering: Jaḍa states that duḥkha arises from asamyagdarśana and from buddhi’s repeated clinging to objects, producing sorrow again and again.Mamatā as root-cause and its antidote: Dattātreya declares “mameti” to be the mūla of duḥkha and “na mameti” the ground of nirvṛti; the insight is likened to cotton blown away, weakening possessive cognition.Allegory of ego-growth: The ‘aham’ sprout becomes the ‘mama’ tree with worldly branches (home, land, family) and karmic flowers (puṇya/apuṇya) yielding the great fruit of sukha-duḥkha.Soteriological method: The mamatā-tree is cut by vidyā as an axe, sharpened by satsaṅga; those who reach the cool ‘brahma-forest’ attain prajñā and lasting tranquility.Ontological discrimination (viveka): The speakers deny identification with gross body, tanmātras, or inner instrument, and distinguish kṣetrajña from the guṇa-aggregate, using analogies of creatures sharing one medium yet remaining distinct.Alarka’s request: Having gained pradhāna–cit-śakti viveka, he asks how to achieve mental steadiness, freedom from prakṛti-bondage, nirguṇatā, and brahmaṇaikatva through yoga.

Focus Keywords

Markandeya Purana Adhyaya 38Dattatreya teaching Markandeya Puranamamatā root of sufferingna mameti nirvṛtikṣetrajña and guṇasSankhya viveka in PuranaAlarka Dattatreya dialoguesatsaṅga and liberation

Shlokas in Adhyaya 38

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पितापुत्रसंवादे आत्मविवेको नाम सप्तत्रिंशोऽध्यायः । अष्टत्रिंशोऽध्यायः । जड उवाच । दत्तात्रेयं ततो विप्रं प्रणिपत्य स पार्थिवः । प्रत्युवाच महात्मानं प्रश्रयावनतो वचः ॥

ដូច្នេះ ក្នុង «ស្រី មារកណ្ឌេយ បុរាណ» ក្នុងសន្ទនារវាងឪពុក និងកូន បញ្ចប់ជំពូកដែលហៅថា «អាត្មវិវេក» (ការវិនិច្ឆ័យអាត្មា)។ ឥឡូវនេះ ចាប់ផ្តើមជំពូកទី៣៨។ ជាឌៈ បាននិយាយថា៖ បន្ទាប់មក ព្រះមហាក្សត្រ នោះបានកោតគោរពក្បាលចុះចំពោះព្រះព្រាហ្មណ៍ ដត្តាត្រេយៈ ហើយបានឆ្លើយតបចំពោះមហាត្មា ដោយពាក្យសុភាពរាបសារ និងគោរពបូជា។

Verse 2

सम्यक्प्रपश्यतो ब्रह्मन् मम दुःखं न किञ्चन । असम्यग्दर्शिनो मग्नाः सर्वदैवासुखार्णवे ॥

ឱ ព្រះព្រាហ្មណ៍ សម្រាប់អ្នកដែលឃើញត្រឹមត្រូវ មិនមានទុក្ខសោកសោះ។ អ្នកដែលឃើញខុស តែងតែជ្រមុជក្នុងមហាសមុទ្រនៃអសុខ។

Verse 3

यस्मिन् यस्मिन्ममासक्ता बुद्धिः पुंसः प्रजायते । ततस्ततः समादाय दुःखान्येव प्रयच्छति ॥

ក្នុងវត្ថុណាមួយ ដែលចិត្តមនុស្សភ្ជាប់ជាប់ដោយអារម្មណ៍ថា «របស់ខ្ញុំ» ពីប្រភពនោះឯង វាប្រមូល និងនាំមកតែទុក្ខសោកប៉ុណ្ណោះ។

Verse 4

मार्जारभक्षिते दुःखं यादृशं गृहकुक्कुटे । न तादृङ्ममताशून्ये कलविङ्केऽथ मूषिके ॥

ទុក្ខសោកដែលកើតឡើង ពេលមាន់របស់ម្ចាស់ផ្ទះត្រូវឆ្មាស៊ី មិនកើតឡើងដូចគ្នា ចំពោះចាប ឬកណ្ដុរ ទេ ព្រោះគ្មានអារម្មណ៍ថា «របស់ខ្ញុំ» ចំពោះពួកវា។

Verse 5

सोऽहं न दुःखी न सुखी यतोऽहं प्रकृतेः परः । यो भूताभिभवो भूतैः सुखदुःखात्मकॊ हि सः ॥

ដូច្នេះ ខ្ញុំមិនទុក្ខសោកក៏មិនសប្បាយទេ ព្រោះខ្ញុំលើសពីប្រក្រឹតិ (ធម្មជាតិវត្ថុ)។ អ្នកណាដែលត្រូវសភាព និងអង្គភាពទាំងឡាយគ្រប់គ្រង នោះពិតជាបង្កប់ដោយសុខ និងទុក្ខ។

Verse 6

दत्तात्रेय उवाच । एवमेतन्नरव्याघ्र यथैतद्व्याहृतं त्वया । ममेति मूलं दुःखस्य न ममेति च निर्वृतेः ॥

ទត្តាត្រេយៈបានមានព្រះវាចា៖ ដូច្នេះហើយ ឱ វីរបុរសដូចខ្លាខាងមនុស្ស! ដូចដែលអ្នកបាននិយាយពិតប្រាកដ។ «របស់ខ្ញុំ» ជាមូលហេតុនៃទុក្ខ; «មិនមែនរបស់ខ្ញុំ» ជាមូលហេតុនៃសន្តិភាព និងមោក្ខៈ។

Verse 7

मत्प्रश्नादेव ते ज्ञानमुत्पन्नमिदमुत्तमम् । ममेति प्रत्ययो येन क्षिप्तः शाल्मलितूलवत् ॥

ដោយសារតែសំណួររបស់ខ្ញុំតែប៉ុណ្ណោះ ចំណេះដឹងដ៏ប្រសើរនេះបានកើតឡើងក្នុងអ្នក—ដោយចំណេះដឹងនោះ គំនិត «របស់ខ្ញុំ» ត្រូវបានបោះចោល ដូចសរសៃកប្បាសនៃដើមសាល្មលី។

Verse 8

अहमित्यङ्कुरोत्पन्नो ममेति स्कन्धवान् महान् । गृहक्षेत्रोच्चशाखश्च पुत्रदारादिपल्लवः ॥

ពីពន្លកដែលហៅថា «ខ្ញុំ» កើតមានដើមធំដែលហៅថា «របស់ខ្ញុំ»។ មែកធំខ្ពស់ៗរបស់វាគឺផ្ទះ និងដីធ្លី; ចំណែកពន្លកតូចៗ និងស្លឹករបស់វាគឺកូន ប្រពន្ធ និងអ្វីៗផ្សេងទៀត។

Verse 9

धनधान्यमहापत्रो नैककालप्रवर्धितः । पुण्यापुण्याग्रपुष्पश्च सुखदुःखमहाफलः ॥

ស្លឹកធំៗរបស់វាគឺទ្រព្យសម្បត្តិ និងស្រូវអង្ករ ដែលលូតលាស់តាមរដូវជាច្រើន។ ផ្កានៅចុងមែកគឺបុណ្យ និងបាប; ផ្លែធំៗរបស់វាគឺសុខ និងទុក្ខ។

Verse 10

तत्र मुक्तिपथव्यापि मूढसम्पर्कसेचनः । विधित्साभृङ्गमालाढ्यो कृत्यज्ञानमहातरुः ॥

ដើមឈើធំ​នៃ​កម្ម និង​ចំណេះដឹង​អំពី​ពិធីបូជា​នេះ សាយពាសសូម្បីលើផ្លូវទៅកាន់មោក្ខៈ; វាត្រូវបានស្រោចដោយការសមាគមជាមួយអ្នកវង្វេង ហើយពោរពេញដោយហ្វូងឃ្មុំក្នុងរូប «បំណងចង់ប្រតិបត្តិ (ពិធី និងកិច្ចការ)»។

Verse 11

संसाराध्वपरिश्रान्ता ये तच्छायां समाश्रिताः । भ्रान्तिज्ञानसुखाधीनास्तेषामात्यन्तिकं कुतः ॥

អ្នកដែលនឿយហត់លើផ្លូវសំសារៈ ហើយយកជាស្រមោលនោះជាទីពឹង—ដោយពឹងផ្អែកលើសុខដែលកើតពីចំណេះដឹងបំភាន់—តើអាចឈានដល់ស្ថានភាពដាច់ខាត (មោក្ខៈ) ដូចម្តេច?

Verse 12

यैस्तु सत्सङ्गपाषाणशितेन ममतातरुः । छिन्नो विद्याकुठारेण ते गतास्तेन वर्त्मना ॥

ប៉ុន្តែអ្នកដែលបានកាប់ដើមឈើនៃ «ភាពជារបស់ខ្ញុំ» ចោលដោយពូថៅនៃចំណេះដឹង—ដែលបានមុតលើថ្មមុតដោយការសមាគមជាមួយអ្នកល្អ—ពួកគេបានទៅតាមផ្លូវនោះឯង។

Verse 13

प्राप्य ब्रह्मवनं शीतं नीरजस्कमकण्टकम् । प्राप्नुवन्ति परां प्राज्ञा निर्वृतिं वृत्तिवर्जिताः ॥

បានឈានដល់ព្រៃត្រជាក់នៃព្រហ្មន៍ ដែលគ្មានធូលី និងគ្មានមុតកន្ទុយ—អ្នកប្រាជ្ញ ដែលគ្មានការរលករលាយនៃចិត្ត ទទួលបានសន្តិភាពអធិម។

Verse 14

भूतेन्द्रियमयं स्थूलं न त्वं राजन्न चाप्यहम् । न तन्मात्रमयावावां नैवान्तःकरणात्मकौ ॥

ឱ ព្រះមហាក្សត្រ អ្នកមិនមែនជារូបកាយធំធាត់ដែលកើតពីធាតុ និងអង្គអារម្មណ៍ទេ—ខ្ញុំក៏មិនមែនដែរ។ យើងក៏មិនមែនកើតពីធាតុល្អិត (តន្មាត្រ) ឬមានសភាពជាឧបករណ៍ខាងក្នុង (ចិត្តជាដើម) ទេ។

Verse 15

कं वा पश्यामि राजेन्द्र ! प्रधानमिदमावयोः । यतः परो हि क्षेत्रज्ञः सङ्घातो हि गुणात्मकः ॥

ដូច្នេះ ខ្ញុំឃើញនរណា ឱ ព្រះអម្ចាស់នៃស្តេចទាំងឡាយ? នេះគ្រាន់តែជា ប្រាធាន (ប្រក្រឹតិ) ក្នុងករណីរបស់យើង; ព្រោះ ក្សេត្រជ្ញ (អ្នកដឹងវាល) លើសពីវា ខណៈដែលសមាស (សមុហៈរាងកាយ-ចិត្ត) ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ គុណៈ។

Verse 16

मशकोडुम्बरेषीकामुञ्जमत्स्याम्भसां यथा । एकत्वे 'पि पृथग्भावस्तथा क्षेत्रात्मनोर् नृप ! ॥

ដូចជាមានភាពខុសគ្នារវាងមូសតូច ផ្លែឧទុមបរ សរសៃអំពៅ/កន្ទុយស្មៅមួយចំណែក ស្មៅមុញ្ចា ត្រី និងទឹក—ទោះបីត្រូវបាននិយាយរួមគ្នាក៏ដោយ—ដូច្នេះដែរ ព្រះរាជា មានភាពខុសគ្នាច្បាស់រវាងក្សេត្រ (kṣetra) និងអាត្មាន (ātman)។

Verse 17

अलर्क उवाच भगवंस्त्वत्प्रसादेन ममाविर्भूतमुत्तमम् । ज्ञानं प्रधानचिच्छक्ति-विवेककरमीदृशम् ॥

អលរកៈបាននិយាយថា៖ ឱ ព្រះអង្គដ៏ព្រះគុណ ដោយព្រះអនុគ្រោះរបស់ព្រះអង្គ ចំណេះដឹងដ៏ល្អឥតខ្ចោះនេះបានកើតឡើងក្នុងខ្ញុំ បង្កើតការប្រាជ្ញាចែកចេញរវាងប្រធាន (Pradhāna/Prakṛti) និងចិត-សក្តិ (cit-śakti) គឺអំណាចនៃចិត្តដឹង។

Verse 18

किंत्वत्र विषयाक्रान्ते स्थैर्यवत्त्वं न चेतसि । न चापि वेद्मि मुच्येयं कथं प्रकृतिबन्धनात् ॥

ប៉ុន្តែនៅទីនេះ ពេលចិត្តខ្ញុំត្រូវវត្ថុអារម្មណ៍គ្របដណ្ដប់ វាមិនមានភាពមាំមួនឡើយ; ហើយខ្ញុំក៏មិនដឹងថា តើខ្ញុំអាចរួចផុតពីចំណងនៃប្រក្រឹតិ (Prakṛti) ដោយរបៀបណា។

Verse 19

कथं न भूयां भूयश्च कथं निर्गुणतामियाम् । कथञ्च ब्रह्मणैकत्वं व्रजेयṃ शाश्वतेन वै ॥

ខ្ញុំអាចធ្វើដូចម្តេច ដើម្បីមិនកើតឡើងម្តងហើយម្តងទៀត? ខ្ញុំអាចឈានដល់ស្ថានភាពលើសលប់ពីគុណៈ (guṇas) ដោយរបៀបណា? ហើយខ្ញុំអាចទៅដល់ភាពឯកភាពអស់កល្បជាមួយព្រះព្រហ្ម (Brahman) ដោយរបៀបណា?

Verse 20

तन्मे योगं तथा ब्रह्मन् ! प्रणतायाभियाचते । सम्यग् ब्रूहि महाप्राज्ञ ! सत्सङ्गो ह्युपकृन् नृणाम् ॥

ដូច្នេះ ឱ ព្រះព្រាហ្មណ៍ ចំពោះខ្ញុំដែលកោតបង្គំ និងសួរដោយស្មោះស្ម័គ្រ សូមបង្រៀនយោគៈនោះឲ្យត្រឹមត្រូវ ឱ មហាបណ្ឌិត; ព្រោះការរួមស្និទ្ធជាមួយអ្នកល្អ ពិតជាផ្តល់ប្រយោជន៍ដល់មនុស្ស។

Frequently Asked Questions

It investigates why human beings experience duḥkha and argues that sorrow is not intrinsic to objects but arises from misperception and possessive identification (mamatā); liberation is framed as the collapse of ‘mine-ness’ through discriminative knowledge.

This Adhyaya is not structured as a Manvantara catalogue; instead, it advances the Purana’s analytical discourse by embedding Sāṃkhya-style distinctions (kṣetrajña vs. guṇa-aggregate) within the pitā–putra frame and by preparing the next step: Alarka’s request for a practical yogic method.

The relevant frame is the pitā–putra saṃvāda featuring King Alarka receiving instruction from Dattātreya (with Jaḍa’s prior statements affirmed), emphasizing guru–śiṣya transmission of viveka leading to a request for yoga and mental steadiness.