
ममतात्यागोपदेशः (Mamatā-tyāgopadeśaḥ)
Shraddha Rites
ក្នុងអធ្យាយនេះ ព្រះដត្តាត្រេយ្យ ប្រៀនប្រដៅអំពីការលះបង់ «មមតា» ឬការចាប់យកថា «នេះជារបស់ខ្ញុំ» និងការមិនសម្គាល់ខ្លួនជាមួយរាងកាយ ទ្រព្យសម្បត្តិ និងទំនាក់ទំនង។ ដោយការយល់ដឹងអាត្មា និងការអនុវត្តវៃរាគ្យា សមាធិ និងការប្រាជ្ញា មនុស្សអាចឆ្លងកាត់ទុក្ខ និងឈានទៅមុខសេរីភាព (មោក្ខ)។
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पितापुत्रसंवादे आत्मविवेको नाम सप्तत्रिंशोऽध्यायः । अष्टत्रिंशोऽध्यायः । जड उवाच । दत्तात्रेयं ततो विप्रं प्रणिपत्य स पार्थिवः । प्रत्युवाच महात्मानं प्रश्रयावनतो वचः ॥
ដូច្នេះ ក្នុង «ស្រី មារកណ្ឌេយ បុរាណ» ក្នុងសន្ទនារវាងឪពុក និងកូន បញ្ចប់ជំពូកដែលហៅថា «អាត្មវិវេក» (ការវិនិច្ឆ័យអាត្មា)។ ឥឡូវនេះ ចាប់ផ្តើមជំពូកទី៣៨។ ជាឌៈ បាននិយាយថា៖ បន្ទាប់មក ព្រះមហាក្សត្រ នោះបានកោតគោរពក្បាលចុះចំពោះព្រះព្រាហ្មណ៍ ដត្តាត្រេយៈ ហើយបានឆ្លើយតបចំពោះមហាត្មា ដោយពាក្យសុភាពរាបសារ និងគោរពបូជា។
Verse 2
सम्यक्प्रपश्यतो ब्रह्मन् मम दुःखं न किञ्चन । असम्यग्दर्शिनो मग्नाः सर्वदैवासुखार्णवे ॥
ឱ ព្រះព្រាហ្មណ៍ សម្រាប់អ្នកដែលឃើញត្រឹមត្រូវ មិនមានទុក្ខសោកសោះ។ អ្នកដែលឃើញខុស តែងតែជ្រមុជក្នុងមហាសមុទ្រនៃអសុខ។
Verse 3
यस्मिन् यस्मिन्ममासक्ता बुद्धिः पुंसः प्रजायते । ततस्ततः समादाय दुःखान्येव प्रयच्छति ॥
ក្នុងវត្ថុណាមួយ ដែលចិត្តមនុស្សភ្ជាប់ជាប់ដោយអារម្មណ៍ថា «របស់ខ្ញុំ» ពីប្រភពនោះឯង វាប្រមូល និងនាំមកតែទុក្ខសោកប៉ុណ្ណោះ។
Verse 4
मार्जारभक्षिते दुःखं यादृशं गृहकुक्कुटे । न तादृङ्ममताशून्ये कलविङ्केऽथ मूषिके ॥
ទុក្ខសោកដែលកើតឡើង ពេលមាន់របស់ម្ចាស់ផ្ទះត្រូវឆ្មាស៊ី មិនកើតឡើងដូចគ្នា ចំពោះចាប ឬកណ្ដុរ ទេ ព្រោះគ្មានអារម្មណ៍ថា «របស់ខ្ញុំ» ចំពោះពួកវា។
Verse 5
सोऽहं न दुःखी न सुखी यतोऽहं प्रकृतेः परः । यो भूताभिभवो भूतैः सुखदुःखात्मकॊ हि सः ॥
ដូច្នេះ ខ្ញុំមិនទុក្ខសោកក៏មិនសប្បាយទេ ព្រោះខ្ញុំលើសពីប្រក្រឹតិ (ធម្មជាតិវត្ថុ)។ អ្នកណាដែលត្រូវសភាព និងអង្គភាពទាំងឡាយគ្រប់គ្រង នោះពិតជាបង្កប់ដោយសុខ និងទុក្ខ។
Verse 6
दत्तात्रेय उवाच । एवमेतन्नरव्याघ्र यथैतद्व्याहृतं त्वया । ममेति मूलं दुःखस्य न ममेति च निर्वृतेः ॥
ទត្តាត្រេយៈបានមានព្រះវាចា៖ ដូច្នេះហើយ ឱ វីរបុរសដូចខ្លាខាងមនុស្ស! ដូចដែលអ្នកបាននិយាយពិតប្រាកដ។ «របស់ខ្ញុំ» ជាមូលហេតុនៃទុក្ខ; «មិនមែនរបស់ខ្ញុំ» ជាមូលហេតុនៃសន្តិភាព និងមោក្ខៈ។
Verse 7
मत्प्रश्नादेव ते ज्ञानमुत्पन्नमिदमुत्तमम् । ममेति प्रत्ययो येन क्षिप्तः शाल्मलितूलवत् ॥
ដោយសារតែសំណួររបស់ខ្ញុំតែប៉ុណ្ណោះ ចំណេះដឹងដ៏ប្រសើរនេះបានកើតឡើងក្នុងអ្នក—ដោយចំណេះដឹងនោះ គំនិត «របស់ខ្ញុំ» ត្រូវបានបោះចោល ដូចសរសៃកប្បាសនៃដើមសាល្មលី។
Verse 8
अहमित्यङ्कुरोत्पन्नो ममेति स्कन्धवान् महान् । गृहक्षेत्रोच्चशाखश्च पुत्रदारादिपल्लवः ॥
ពីពន្លកដែលហៅថា «ខ្ញុំ» កើតមានដើមធំដែលហៅថា «របស់ខ្ញុំ»។ មែកធំខ្ពស់ៗរបស់វាគឺផ្ទះ និងដីធ្លី; ចំណែកពន្លកតូចៗ និងស្លឹករបស់វាគឺកូន ប្រពន្ធ និងអ្វីៗផ្សេងទៀត។
Verse 9
धनधान्यमहापत्रो नैककालप्रवर्धितः । पुण्यापुण्याग्रपुष्पश्च सुखदुःखमहाफलः ॥
ស្លឹកធំៗរបស់វាគឺទ្រព្យសម្បត្តិ និងស្រូវអង្ករ ដែលលូតលាស់តាមរដូវជាច្រើន។ ផ្កានៅចុងមែកគឺបុណ្យ និងបាប; ផ្លែធំៗរបស់វាគឺសុខ និងទុក្ខ។
Verse 10
तत्र मुक्तिपथव्यापि मूढसम्पर्कसेचनः । विधित्साभृङ्गमालाढ्यो कृत्यज्ञानमहातरुः ॥
ដើមឈើធំនៃកម្ម និងចំណេះដឹងអំពីពិធីបូជានេះ សាយពាសសូម្បីលើផ្លូវទៅកាន់មោក្ខៈ; វាត្រូវបានស្រោចដោយការសមាគមជាមួយអ្នកវង្វេង ហើយពោរពេញដោយហ្វូងឃ្មុំក្នុងរូប «បំណងចង់ប្រតិបត្តិ (ពិធី និងកិច្ចការ)»។
Verse 11
संसाराध्वपरिश्रान्ता ये तच्छायां समाश्रिताः । भ्रान्तिज्ञानसुखाधीनास्तेषामात्यन्तिकं कुतः ॥
អ្នកដែលនឿយហត់លើផ្លូវសំសារៈ ហើយយកជាស្រមោលនោះជាទីពឹង—ដោយពឹងផ្អែកលើសុខដែលកើតពីចំណេះដឹងបំភាន់—តើអាចឈានដល់ស្ថានភាពដាច់ខាត (មោក្ខៈ) ដូចម្តេច?
Verse 12
यैस्तु सत्सङ्गपाषाणशितेन ममतातरुः । छिन्नो विद्याकुठारेण ते गतास्तेन वर्त्मना ॥
ប៉ុន្តែអ្នកដែលបានកាប់ដើមឈើនៃ «ភាពជារបស់ខ្ញុំ» ចោលដោយពូថៅនៃចំណេះដឹង—ដែលបានមុតលើថ្មមុតដោយការសមាគមជាមួយអ្នកល្អ—ពួកគេបានទៅតាមផ្លូវនោះឯង។
Verse 13
प्राप्य ब्रह्मवनं शीतं नीरजस्कमकण्टकम् । प्राप्नुवन्ति परां प्राज्ञा निर्वृतिं वृत्तिवर्जिताः ॥
បានឈានដល់ព្រៃត្រជាក់នៃព្រហ្មន៍ ដែលគ្មានធូលី និងគ្មានមុតកន្ទុយ—អ្នកប្រាជ្ញ ដែលគ្មានការរលករលាយនៃចិត្ត ទទួលបានសន្តិភាពអធិម។
Verse 14
भूतेन्द्रियमयं स्थूलं न त्वं राजन्न चाप्यहम् । न तन्मात्रमयावावां नैवान्तःकरणात्मकौ ॥
ឱ ព្រះមហាក្សត្រ អ្នកមិនមែនជារូបកាយធំធាត់ដែលកើតពីធាតុ និងអង្គអារម្មណ៍ទេ—ខ្ញុំក៏មិនមែនដែរ។ យើងក៏មិនមែនកើតពីធាតុល្អិត (តន្មាត្រ) ឬមានសភាពជាឧបករណ៍ខាងក្នុង (ចិត្តជាដើម) ទេ។
Verse 15
कं वा पश्यामि राजेन्द्र ! प्रधानमिदमावयोः । यतः परो हि क्षेत्रज्ञः सङ्घातो हि गुणात्मकः ॥
ដូច្នេះ ខ្ញុំឃើញនរណា ឱ ព្រះអម្ចាស់នៃស្តេចទាំងឡាយ? នេះគ្រាន់តែជា ប្រាធាន (ប្រក្រឹតិ) ក្នុងករណីរបស់យើង; ព្រោះ ក្សេត្រជ្ញ (អ្នកដឹងវាល) លើសពីវា ខណៈដែលសមាស (សមុហៈរាងកាយ-ចិត្ត) ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ គុណៈ។
Verse 16
मशकोडुम्बरेषीकामुञ्जमत्स्याम्भसां यथा । एकत्वे 'पि पृथग्भावस्तथा क्षेत्रात्मनोर् नृप ! ॥
ដូចជាមានភាពខុសគ្នារវាងមូសតូច ផ្លែឧទុមបរ សរសៃអំពៅ/កន្ទុយស្មៅមួយចំណែក ស្មៅមុញ្ចា ត្រី និងទឹក—ទោះបីត្រូវបាននិយាយរួមគ្នាក៏ដោយ—ដូច្នេះដែរ ព្រះរាជា មានភាពខុសគ្នាច្បាស់រវាងក្សេត្រ (kṣetra) និងអាត្មាន (ātman)។
Verse 17
अलर्क उवाच भगवंस्त्वत्प्रसादेन ममाविर्भूतमुत्तमम् । ज्ञानं प्रधानचिच्छक्ति-विवेककरमीदृशम् ॥
អលរកៈបាននិយាយថា៖ ឱ ព្រះអង្គដ៏ព្រះគុណ ដោយព្រះអនុគ្រោះរបស់ព្រះអង្គ ចំណេះដឹងដ៏ល្អឥតខ្ចោះនេះបានកើតឡើងក្នុងខ្ញុំ បង្កើតការប្រាជ្ញាចែកចេញរវាងប្រធាន (Pradhāna/Prakṛti) និងចិត-សក្តិ (cit-śakti) គឺអំណាចនៃចិត្តដឹង។
Verse 18
किंत्वत्र विषयाक्रान्ते स्थैर्यवत्त्वं न चेतसि । न चापि वेद्मि मुच्येयं कथं प्रकृतिबन्धनात् ॥
ប៉ុន្តែនៅទីនេះ ពេលចិត្តខ្ញុំត្រូវវត្ថុអារម្មណ៍គ្របដណ្ដប់ វាមិនមានភាពមាំមួនឡើយ; ហើយខ្ញុំក៏មិនដឹងថា តើខ្ញុំអាចរួចផុតពីចំណងនៃប្រក្រឹតិ (Prakṛti) ដោយរបៀបណា។
Verse 19
कथं न भूयां भूयश्च कथं निर्गुणतामियाम् । कथञ्च ब्रह्मणैकत्वं व्रजेयṃ शाश्वतेन वै ॥
ខ្ញុំអាចធ្វើដូចម្តេច ដើម្បីមិនកើតឡើងម្តងហើយម្តងទៀត? ខ្ញុំអាចឈានដល់ស្ថានភាពលើសលប់ពីគុណៈ (guṇas) ដោយរបៀបណា? ហើយខ្ញុំអាចទៅដល់ភាពឯកភាពអស់កល្បជាមួយព្រះព្រហ្ម (Brahman) ដោយរបៀបណា?
Verse 20
तन्मे योगं तथा ब्रह्मन् ! प्रणतायाभियाचते । सम्यग् ब्रूहि महाप्राज्ञ ! सत्सङ्गो ह्युपकृन् नृणाम् ॥
ដូច្នេះ ឱ ព្រះព្រាហ្មណ៍ ចំពោះខ្ញុំដែលកោតបង្គំ និងសួរដោយស្មោះស្ម័គ្រ សូមបង្រៀនយោគៈនោះឲ្យត្រឹមត្រូវ ឱ មហាបណ្ឌិត; ព្រោះការរួមស្និទ្ធជាមួយអ្នកល្អ ពិតជាផ្តល់ប្រយោជន៍ដល់មនុស្ស។
It investigates why human beings experience duḥkha and argues that sorrow is not intrinsic to objects but arises from misperception and possessive identification (mamatā); liberation is framed as the collapse of ‘mine-ness’ through discriminative knowledge.
This Adhyaya is not structured as a Manvantara catalogue; instead, it advances the Purana’s analytical discourse by embedding Sāṃkhya-style distinctions (kṣetrajña vs. guṇa-aggregate) within the pitā–putra frame and by preparing the next step: Alarka’s request for a practical yogic method.
The relevant frame is the pitā–putra saṃvāda featuring King Alarka receiving instruction from Dattātreya (with Jaḍa’s prior statements affirmed), emphasizing guru–śiṣya transmission of viveka leading to a request for yoga and mental steadiness.