Adhyaya 118
Dvaipāyana–Kīṭa Saṃvāda: Karmic Memory, Fear of Death, and Embodied Pleasure
Upa-parva: Dvaipāyana–Kīṭa Saṃvāda (Episode on Yoni, Fear of Death, and Karmic Residue)
Yudhiṣṭhira questions Bhīṣma about the destination (yoni) of those who died in the great battle, noting the hardship of relinquishing life and asking why beings are born into prosperous or deprived, auspicious or inauspicious conditions. Bhīṣma affirms the question’s rigor and narrates an earlier episode: Vyāsa encounters a frightened insect running along a cart-track. Vyāsa asks the cause of its fear; the insect explains it hears the cart’s harsh sound and flees, valuing its rare life and fearing death. Vyāsa challenges the insect’s claim to happiness in an animal yoni, arguing it lacks refined sensory enjoyments and that death might be preferable. The insect counters that every being finds a form of happiness appropriate to its embodiment, and it desires to live. It then recounts a prior human life as a wealthy śūdra characterized by harsh speech, deceit, theft, envy, neglect of giving meant for gods and ancestors, and abandonment of those seeking refuge—followed by remorse. It also recalls limited meritorious acts: honoring an aged mother, revering a brāhmaṇa, and properly honoring a guest of good conduct, which sustains memory and a residual hope for well-being. The insect requests from Vyāsa instruction on what is truly beneficial (śreyas), framing the chapter as a case-study in mixed karma, death-anxiety, and the moral logic behind birth conditions.
Chapter Arc: जनमेजय के समक्ष वैशम्पायन कहते हैं कि शरतल्प पर पड़े पितामह भीष्म से युधिष्ठिर फिर प्रश्न करते हैं—मन, वाणी और कर्म से होने वाली हिंसा का बंधन मनुष्य को कैसे दुःख में डालता है और उससे मुक्ति कैसे मिले? → भीष्म ‘चतुर्विध’ अहिंसा का विधान रखते हैं और बताते हैं कि जीव मन- वाणी- कर्म—तीनों स्तरों पर हिंसा से लिप्त होता है; इसलिए केवल बाह्य कर्म रोकना पर्याप्त नहीं, पहले मन में त्याग, फिर वाणी में संयम, फिर कर्म में निवृत्ति आवश्यक है। मांसभक्षण को वे हिंसा-श्रृंखला का प्रत्यक्ष फल बताते हुए उसकी घोर निन्दा करते हैं। → भीष्म का निर्णायक उपदेश: जो पहले मन से, फिर वाणी से, फिर कर्म से हिंसा का त्याग कर मांस नहीं खाता, वह ‘त्रिविध’ दोष से मुक्त होता है; और जैसे माता-पिता के संयोग से पुत्र जन्मता है, वैसे ही हिंसा से पाप का पुनर्जन्म/वृद्धि होती है—अर्थात हिंसा स्वयं को जन्म देती रहती है। → अहिंसा को ‘सर्वधर्मानुसंहिता’—समस्त धर्मों का सार—बताकर भीष्म निष्कर्ष देते हैं कि चार कारणों/उपायों से सुरक्षित यह अहिंसा-धर्म लोक में प्राचीन काल से धर्मतः प्रतिष्ठित है; युधिष्ठिर के प्रश्न का उत्तर एक आचार-सूत्र में स्थिर हो जाता है: अंतःकरण की शुद्धि से ही बाह्य आचरण शुद्ध होता है।
Shlokas
Verse 1
भीकम (2 अमान चतुर्दशाधिकशततमो< ध्याय: हिंसा और मांसभक्षणकी घोर निन्दा वैशम्पायन उवाच ततो युधिछिरो राजा शरतल्पे पितामहम् | पुनरेव महातेजा: पप्रच्छ वदतां वर:
វៃសម្បាយន បាននិយាយថា៖ បន្ទាប់មក ព្រះរាជា យុធិષ્ઠិរ បានសួរឡើងវិញទៅកាន់ ពិតាមហៈ ភីស្មៈ ដែលដេកលើគ្រែព្រួញ។ ព្រះមហាក្សត្រដែលមានពន្លឺរុងរឿង—ជាអ្នកនិយាយឆ្នើម—បានស្វែងរកការបង្រៀនបន្ថែម ដើម្បីបើកចំហទៅកាន់ការថ្កោលទោសយ៉ាងតឹងរឹងចំពោះអំពើហិង្សា និងការបរិភោគសាច់។
Verse 2
वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! तदनन्तर महातेजस्वी और वक्ताओंमें श्रेष्ठ राजा युधिष्ठिरने बाणशय्यापर पड़े हुए पितामह भीष्मसे पुनः प्रश्न किया ।।
យុធិષ્ઠិរ បានទូលថា៖ «ឱ មហាមតេ! ព្រះទេវតា ឥសី និងព្រាហ្មណ៍—ដោយអំណាចនៃវេទ—តែងសរសើរធម៌ដែលមានសញ្ញាគឺ អហിംសា (មិនបង្កហិង្សា) ជានិច្ច។ ដូច្នេះ ឱ ព្រះរាជាដ៏ប្រសើរបំផុត! ខ្ញុំសូមសួរ៖ មនុស្សស្លាប់មួយ ដែលដោយចិត្ត ដោយពាក្យ និងដោយកាយ ប្រព្រឹត្តតែហិង្សា តើអាចរួចផុតពីទុក្ខដែលកើតតាមហិង្សានោះ ដោយរបៀបណា?»
Verse 3
कर्मणा मनुज: कुर्वन् हिंसां पार्थिवसत्तम | वाचा च मनसा चैव कथं दु:खात् प्रमुच्यते
យុធិષ્ઠិរ បានទូលថា៖ «ឱ ព្រះរាជាដ៏ប្រសើរបំផុត! បើមនុស្សម្នាក់ប្រព្រឹត្តហិង្សាដោយកាយកម្ម ហើយដោយពាក្យ និងសូម្បីតែដោយចិត្តផង តើគាត់អាចរួចផុតពីទុក្ខដែលហិង្សានោះនាំមក ដោយរបៀបណា?»
Verse 4
भीष्म उवाच चतुर्विधियं निर्दिष्टा हाहिंसा ब्रह्मवादिभि: । एकैकतो<पि विश्रष्टा न भवत्यरिसूदन
ភីष្ម បានមានប្រសាសន៍ថា៖ «ឱ អរិសូទន! ពួកបុរសអ្នកនិយាយព្រះព្រហ្ម (ពួកឥសី) បានកំណត់អហിംសា ជាបួនប្រការ។ បើខ្វះសូម្បីតែមួយប្រការ ក៏មិនអាចហៅថា ការអនុវត្តវ្រតអហിംសា បានពេញលេញទេ»។
Verse 5
यथा सर्वश्षतुष्पाद वै त्रिभि: पादैर्न तिष्ठति । तथैवेयं महीपाल कारणै: प्रोच्यते त्रिभि:
ភីष្ម បានមានប្រសាសន៍ថា៖ «ឱ មហីបាល (ព្រះមហាក្សត្រ)! ដូចសត្វមានជើងបួន មិនអាចឈរមាំមួនដោយមានតែជើងបីបានទេ ដូច្នេះដែរ អហിംសាដែលត្រូវបានថែរក្សា ឬពន្យល់ដោយមានតែហេតុបីប្រការ មិនអាចហៅថា អហിംសាពេញលេញបានឡើយ»។
Verse 6
यथा नागपदे<न्यानि पदानि पदगामिनाम् | सर्वाण्येवापिधीयन्ते पदजातानि कौज्जरे
ភីष្ម បានមានប្រសាសន៍ថា៖ «ដូចស្នាមជើងដំរី ដែលស្នាមជើងសត្វមានជើងទាំងអស់ ត្រូវបានរួមបញ្ចូល និងគ្របដណ្តប់នៅក្នុងនោះ—ដូច្នេះដែរ គោលការណ៍ដ៏ប្រសើរដែលកំពុងបង្រៀននៅទីនេះ ក៏រួមបញ្ចូលគោលការណ៍ផ្សេងៗទាំងអស់ផង»។
Verse 7
कर्मणा लिप्यते जन्तुर्वाचा च मनसापि च
សត្វលោកត្រូវបានលាបប៉ះដោយកំហុសនៃអំពើហិង្សា តាមរយៈកម្ម (អំពើ), វាចា (ពាក្យ), និងមនសា (ចិត្ត)។ ប៉ុន្តែអ្នកណាដែលបោះបង់ហិង្សាតាមលំដាប់—ដំបូងក្នុងចិត្ត បន្ទាប់មកក្នុងពាក្យ ហើយចុងក្រោយក្នុងអំពើ—ហើយមិនបរិភោគសាច់ឡើយ នោះក៏រួចផុតពីកំហុសនៃហិង្សាទាំងបីប្រភេទដែលបាននិយាយមក។
Verse 8
पूर्व तु मनसा त्यक्त्वा तथा वाचाथ कर्मणा । न भक्षयति यो मांसं त्रिविधं स विमुच्यते
ភីෂ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ អ្នកណាដែលដំបូងបោះបង់ហិង្សានៅក្នុងចិត្ត បន្ទាប់មកនៅក្នុងពាក្យ ហើយចុងក្រោយនៅក្នុងអំពើ—ហើយដោយហេតុនេះមិនបរិភោគសាច់—នោះរួចផុតពីស្នាមមន្ទិលនៃហិង្សាទាំងបីប្រភេទ។ ព្រះធម៌នេះបង្ហាញថា ភាពបរិសុទ្ធតាមសីលធម៌មានជាន់ថ្នាក់ ហើយពេញលេញបានតែពេលចេតនា ពាក្យ និងអំពើ ត្រូវបានទប់ស្កាត់ពីការធ្វើបាបទាំងអស់។
Verse 9
त्रिकारणं तु निर्दिष्ट श्रूयते ब्रह्मवादिभि: । मनो वाचि तथा<<स्वादे दोषा होषु प्रतिष्ठिता:
ភីෂ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ ព្រះមហាត្មាអ្នកប្រាជ្ញក្នុងព្រះវેદ (អ្នកនិយាយព្រះព្រហ្ម) បានបញ្ជាក់ថា កំហុសនៃហិង្សាមានមូលហេតុសំខាន់បី៖ ចិត្ត (បំណងឬការចង់សាច់), វាចា (ការលើកទឹកចិត្ត ឬបង្រៀនឲ្យអ្នកដទៃបរិភោគ), និងរសជាតិ (ការរីករាយដោយការសាកសាច់ដោយផ្ទាល់)។ ដូច្នេះ មុនពេលអំពើបង្ហាញខាងក្រៅ ភារកិច្ចសីលធម៌ក៏បានចាក់ឫសនៅក្នុងបីនេះ—បំណង ការអនុម័ត និងការលង់លោម។
Verse 10
न भक्षयन्त्यतो मांसं तपोयुक्ता मनीषिण: । दोषांस्तु भक्षणे राजन् मांसस्येह निबोध मे
ភីෂ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ ដូចហេតុនេះ បុរសប្រាជ្ញាដែលភ្ជាប់ខ្លួននឹងតបស្យា (ការអធិស្ឋាននិងការបង្អត់ខ្លួន) មិនដែលបរិភោគសាច់ឡើយ។ ឱ ព្រះរាជា! ឥឡូវនេះ ចូរយល់ពីខ្ញុំអំពីកំហុសដែលភ្ជាប់មកជាមួយការបរិភោគសាច់ក្នុងលោកនេះ—សូមស្តាប់។
Verse 11
पुत्रमांसोपमं जानन् खादते यो<विचक्षण: । मांसं मोहसमायुक्त: पुरुष: सो5धम: स्मृत:
ភីෂ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ អ្នកណាដែលដឹងថា សាច់គឺស្មើនឹងសាច់កូនប្រុសរបស់ខ្លួន ហើយទោះជាយ៉ាងណាក៏នៅតែបរិភោគវា—មនុស្សនោះគ្មានវិចារណញ្ញាណ។ បុរសដែលត្រូវមោហៈ និងអវិជ្ជាដឹកនាំ ហើយស៊ីសាច់ ត្រូវបានចងចាំថា ជាមនុស្សទាបទាប និងគួរឲ្យទោស។
Verse 12
पितृमातृसमायोगे पुत्रत्वं जायते यथा । हिंसां कृत्वावश: पापो भूयिष्ठं जायते तथा
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ដូចជាការកើតមាននៃភាពជាកូន កើតឡើងពីការរួមសម្ព័ន្ធរបស់ឪពុក និងម្តាយ ដូច្នោះដែរ បុរសមានបាបដែលបានប្រព្រឹត្តអំពើហិង្សា ត្រូវបានកម្លាំងកម្មបង្ខំឲ្យកើតឡើងម្តងហើយម្តងទៀត ជាញឹកញាប់ក្នុងគភ៌មានបាប»។
Verse 13
रसं च प्रतिजिह्नाया ज्ञान प्रज्ञायते यथा । तथा शास्त्रेषु नियतं रागो ह्यास्वादिताद् भवेत्
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ដូចជាអណ្តាត ពេលបានស្គាល់រសជាតិមួយហើយ តាមធម្មជាតិវានឹងត្រូវទាក់ទាញទៅរកវា ដូច្នោះដែរ គម្ពីរបានបង្រៀនយ៉ាងច្បាស់ថា ការចងចិត្តកើតឡើងពីអ្វីដែលបានសាកល្បង និងបានរីករាយ។ ហេតុនេះ ការលង់លោមជាញឹកញាប់ក្នុងវត្ថុអារម្មណ៍—ដូចជាការស្វែងរករសជាតិសាច់—បង្កើនតណ្ហា មិនមែនបំបាត់វាទេ»។
Verse 14
संस्कृतासंस्कृता: पक्वा लवणालवणास्तथा | प्रजायन्ते यथा भावास्तथा चित्त निरुध्यते
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «សាច់មានសភាពជាច្រើន—បានរៀបចំជាមួយគ្រឿងទេស ឬមិនបានរៀបចំ បានចម្អិន រឺគ្រាន់តែដាក់អំបិល ឬមិនដាក់អំបិល។ ក្នុងសភាពណាដែលវាបង្ហាញឡើង ចិត្តរបស់អ្នកបរិភោគសាច់ក៏ត្រូវបានចងក្រងនៅទីនោះ ដោយត្រូវទាក់ទាញតាមភាពខុសគ្នានៃរសជាតិ»។
Verse 15
भेरीमृदंगशब्दांश्व तन्त्रीशब्दांश्ष पुष्कलान् | निषेविष्यन्ति वै मन्दा मांसभक्षा: कथं नरा:
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «មនុស្សដែលមានបញ្ញាខ្សោយ ហើយបរិភោគសាច់ តើអាចរីករាយយ៉ាងពិតប្រាកដនឹងសំឡេងដ៏សម្បូរបែបនៃភេរី និងម្រឹទង្គ និងតន្ត្រីដ៏ស្រស់ស្អាតនៃឧបករណ៍ខ្សែបានដូចម្តេច?»
Verse 16
मांसभक्षी मूर्ख मनुष्य स्वर्गमें पूर्णतः सुलभ होनेवाले भेरी, मृदंग और वीणाके दिव्य मधुर शब्दोंका सेवन कैसे कर सकेंगे; क्योंकि वे स्वर्गमें नहीं जा सकते ।।
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «អ្នកដែលបំផ្លាញទ្រព្យសម្បត្តិ និងស្រូវអង្កររបស់អ្នកដទៃ និងអ្នកដែលជាទម្លាប់សរសើរនិងលើកតម្កើងការបរិភោគសាច់ តែងតែត្រូវបានបណ្តេញចេញពីសួគ៌ជានិច្ច។ ត្រូវបានតណ្ហារសជាតិគ្រប់គ្រង ពួកគេសរសើរសាច់ ខណៈដែលប្រាថ្នាចង់បាន ‘ផល’ ដែលខ្លួនចង់បាន; ពួកគេធ្លាក់ចូលវាសនាដ៏សាហាវ ដែលមិនធ្លាប់មានអ្នកគិតដល់ មិនធ្លាប់មានអ្នកបញ្ជាក់ និងមិនធ្លាប់មានអ្នកស្រមៃក្នុងចិត្ត។ ដូច្នេះ ពួកគេមិនអាចរីករាយនឹងសេចក្តីសុខសួគ៌—ដូចជាសំឡេងផ្អែមល្ហែមដ៏ទេវីនៃស្គរ និងវីណា—ព្រោះពួកគេមិនអាចទៅដល់សួគ៌បានឡើយ»។
Verse 17
(भस्म विष्ठा कृमिर्वापि निष्ठा यस्येदृशी ध्रुवा । स काय: परपीडाभि: कथं धार्यों विपश्चिता ।।
ភីෂ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «សម្រាប់រាងកាយនេះ លទ្ធផលមួយក្នុងចំណោមបីយ៉ាង គឺជាការប្រាកដ និងមិនអាចជៀសវាងបាន៖ វានឹងក្លាយជាផេះ ឬក្លាយជាលាមក បន្ទាប់ពីត្រូវសត្វណាមួយស៊ី ហើយបញ្ចេញចេញមកវិញ ឬត្រូវគេបោះចោល ហើយពេញដោយដង្កូវ។ ដឹងដូច្នេះហើយ បុរសប្រាជ្ញា នឹងអាចថែរក្សា និងចិញ្ចឹមរាងកាយបែបនេះ ដោយបង្កទុក្ខដល់អ្នកដទៃ ដើម្បីយកសាច់មកបំប៉នវា ដូចម្តេចបាន? សូម្បីតែការសរសើរការបរិភោគសាច់ ក៏នាំឲ្យជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងកម្មបាប និងផលវិបាករបស់វាផងដែរ»។
Verse 18
जीवितं हि परित्यज्य बहव: साधवो जना: । स्वमांसै: परमांसानि परिपाल्य दिव॑ गता:
ភីෂ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ពិតប្រាកដណាស់ មានមនុស្សសុចរិតជាច្រើន បានលះបង់សូម្បីតែជីវិតរបស់ខ្លួន។ ដោយការពារសាច់របស់អ្នកដទៃ ដោយសាច់របស់ខ្លួន—លះបង់ខ្លួនឯង ដើម្បីសុវត្ថិភាពរបស់អ្នកដទៃ—ពួកគេបានទៅដល់ស្ថានសួគ៌។ នេះហើយជាមាគ៌ាខ្ពង់ខ្ពស់នៃការការពារដោយការផ្តល់ខ្លួនឯង»។
Verse 19
एवमेषा महाराज चतुर्भि: कारणैर्वृता । अहिंसा तव निर्दिष्टा सर्वधर्मानुसंहिता
ភីෂ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ដូច្នេះហើយ មហារាជ! គោលការណ៍នេះ—ដែលត្រូវបានគាំទ្រ និងថែរក្សាដោយហេតុបួនប្រការ—ត្រូវបានបង្ហាញដល់ព្រះអង្គថា ជា អហിംសា (អវិហിംសា) គឺការមិនប្រើអំពើហិង្សា។ វាត្រូវបានត្បាញចូលគ្នាជាមួយ និងប្រមូលសារសំខាន់នៃធម៌ទាំងអស់នៅក្នុងខ្លួនវា»។
Verse 66
एवं लोकेष्वहिंसा तु निर्दिष्टा धर्मत: पुरा । जैसे हाथीके पैरके चिह्ममें सभी पदगामी प्राणियोंके पदचिह्न समा जाते हैं
«ដូច្នេះហើយ ក្នុងលោកទាំងឡាយ អហിംសា ត្រូវបានបង្ហាញតាំងពីបុរាណ ដោយផ្លូវធម៌។ ដូចជាស្នាមជើងដំរី ដែលអាចផ្ទុកស្នាមជើងសត្វដើរទាំងអស់បានដូច្នោះ អហിംសា-ធម៌ ក៏រួមបញ្ចូលធម៌ទាំងអស់នៅក្នុងខ្លួនវាដែរ—នេះជាការយល់ឃើញដែលគេបានទទួលស្គាល់។»
Verse 114
इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि मांसवर्जनक थने चतुर्दशशाधिकशततमो<ध्याय:
ដូច្នេះ ក្នុង «មហាភារតៈ» ដ៏បរិសុទ្ធ នៅក្នុង «អនុសាសនបរវ»—ជាពិសេសក្នុងផ្នែក «ធម៌នៃទាន»—បានបញ្ចប់ជំពូកទីមួយរយដប់បួន ដែលពិភាក្សាអំពីសុន្ទរកថាស្តីពីការវៀរចៀសសាច់។ (នេះជាកថាខណ្ឌបញ្ចប់ សម្គាល់ការបិទជំពូក)។
Frequently Asked Questions
Whether life in a lower embodiment is worth preserving despite suffering and limited pleasures, and how one should interpret one’s present condition when past conduct contains both harmful actions and occasional meritorious duties.
Happiness and desire to live are embodiment-relative, but karmic consequences remain ethically structured: neglect of duty and harm degrade outcomes, while even limited sincere acts (honoring elders, guests, and the worthy) can preserve moral continuity and open a path toward śreyas.
No explicit phalāśruti appears in the provided passage; the chapter functions instead as a didactic exemplum, positioning the narrative as interpretive guidance for understanding karma, rebirth, and ethical reform.