Adhyaya 112
Anuśāsana-parva Adhyāya 112: Dharma as the sole companion; karmic witnesses; rebirth sequences (Bṛhaspati–Yudhiṣṭhira Saṃvāda)
Upa-parva: Bṛhaspati–Yudhiṣṭhira Saṃvāda (Discourse on saṃsāra, dharma as the companion after death, and karmic rebirth)
Yudhiṣṭhira inquires into the operative law of human destiny: which conduct leads to higher worlds, and who follows a person after death when the body is abandoned like wood or clay. Bhīṣma announces the arrival of Bṛhaspati and identifies him as uniquely qualified to disclose the ancient, confidential doctrine. After formal reception, Yudhiṣṭhira asks who truly supports a mortal—parents, kin, teacher, or others—beyond death. Bṛhaspati answers that one is born and dies alone; relatives remain only briefly, while dharma alone accompanies the departed. He explains that dharmic alignment leads to svarga and adharmic alignment to naraka, and that dharma should be practiced with justly obtained wealth; he also notes how greed, delusion, fear, and misplaced compassion can prompt wrongful acts. In response to questions about how dharma ‘follows’ an unseen, subtle being, Bṛhaspati describes the five elements, mind/intellect, and the self as constant witnesses. He then outlines a physiology of conception (elements and mind culminating in semen, then embryo) and proceeds to an extensive karmic catalogue: specific transgressions (e.g., betraying trust, theft of various goods, disrespect to parents/elders, violations involving the teacher’s household) correspond to particular rebirths and durations, with eventual return to human birth after demerit is exhausted. The chapter closes by reaffirming that these teachings were heard from Brahmā and urging sustained commitment to dharma.
Chapter Arc: युधिष्ठिर पितामह भीष्म से पूछते हैं—सभी तीर्थों में कौन-सा तीर्थ श्रेष्ठ है, जहाँ परम शौच (पवित्रता) प्राप्त होती है; बाह्य तीर्थ-यात्रा के पार कौन-सा आन्तरिक मार्ग है जो मनुष्य को सचमुच शुद्ध करे। → भीष्म उत्तर देते हैं कि पृथ्वी के तीर्थ गुणवान हैं, पर उनसे भी सूक्ष्म ‘तीर्थ’ मन के भीतर है। वे ‘मानस-तीर्थ’ का स्वरूप खोलते हैं—धृति का कुण्ड, सत्य का जल, अगाध-निर्मल-शुद्ध सरोवर; और फिर शौच के घटक गिनाते हैं: अकामता/अयाचना, आर्जव, सत्य, मार्दव, अहिंसा, दया/अनृशंस्य, दम-शम आदि। बाह्य स्नान बनाम आन्तरिक स्नान का प्रश्न तीखा होता जाता है—क्या केवल जल से पाप धुलता है, या वृत्ति-शुद्धि ही वास्तविक स्नान है? → भीष्म निर्णायक वाणी में ‘मानसे तीर्थे स्नातव्यं’ का विधान करते हैं—सत्त्व का आलम्बन लेकर शाश्वत मानस-तीर्थ में स्नान ही परम है। वे कहते हैं कि जिनके भीतर के रज-तम (और अंततः त्रिगुण-आवरण) धुल चुके, जो समदर्शी, सर्वत्यागी, सर्वज्ञ-भावी, वृत्तिशौच से शुद्ध हैं—वही ‘तीर्थ’ हैं और वही ‘शुचि’। शौचाचार में स्थित, भावसमाहित, केवल गुणसम्पन्न मनुष्य सदा शुद्ध है—यह अध्याय का शिखर-निर्णय है। → अध्याय बाह्य और आन्तरिक—दोनों प्रकार के तीर्थों को स्वीकारते हुए उनका क्रम निर्धारित करता है: पृथ्वी पर पुण्य तीर्थ हैं और मन में भी; जो दोनों में स्नान करता है वह शीघ्र सिद्धि पाता है। अंत में शौच का सार ‘प्रज्ञान’ (विवेक), शरीर की विशेष पवित्रता, निष्किंचनत्व और मन की प्रसन्नता के रूप में स्थिर होता है—तीर्थ-यात्रा का फल चरित्र-यात्रा में परिणत हो जाता है।
Shlokas
Verse 1
नफमशा (0) आज अन+- अष्टाधिकशततमोब<् ध्याय: मानस तथा पार्थिव तीर्थकी महत्ता युधिछिर उवाच यद् वरं सर्वतीर्थानां तन्मे ब्रूहि पितामह । यत्र चैव परं शौचं तन्मे व्याख्यातुमहसि
យុធិષ્ઠិរ បានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ពិតាមហា! សូមប្រាប់ខ្ញុំថា ទីរថៈណា ជាល្អបំផុតក្នុងចំណោមទីរថៈទាំងអស់? ហើយសូមពន្យល់ទីរថៈនោះ ដែលទៅដល់ហើយ អាចទទួលបានភាពបរិសុទ្ធខ្ពស់បំផុត»។
Verse 2
भीष्म उवाच सर्वाणि खलु तीर्थानि गुणवन्ति मनीषिण: । यत्तु तीर्थ च शौचं च तन्मे शूणु समाहित:
ភីષ្មបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «យុធិષ્ઠិរ! ទីរថៈទាំងអស់លើផែនដីនេះ សុទ្ធតែមានគុណប្រយោជន៍សម្រាប់បុរសប្រាជ្ញា។ ប៉ុន្តែ ចូរស្តាប់ដោយចិត្តមួយ—ខ្ញុំនឹងពណ៌នាអំពីទីរថៈដែលជាប្រធាន និងភាពបរិសុទ្ធដែលខ្ពស់បំផុត»។
Verse 3
अगाधे विमले शुद्धे सत्यतोये धृतिहदे । स्नातव्यं मानसे तीर्थे सत्त्वमालम्ब्य शाश्वतम्
ភីષ្មបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ ក្នុងទីរថៈនៃចិត្តនោះ—ជ្រៅមិនអាចវាស់បាន ស្អាតឥតមន្ទិល និងបរិសុទ្ធយ៉ាងពេញលេញ—ដែលអាងរបស់វាគឺ «ធម៌ធន់» (ធ្រឹតិ) និងទឹករបស់វាគឺ «សច្ចៈ» គួរតែអនុវត្ត «ងូត» ជានិច្ច ដោយយកព្រះអាត្មាអមតៈដ៏អស់កល្បជានិច្ចជាទីពឹង។
Verse 4
तीर्थशौचमनर्थित्वमार्जवं सत्यमार्दवम् अहिंसा सर्वभूतानामानृशंस्यं दम: शम:
ភីષ្មបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ការបរិសុទ្ធនៅទីរថៈនេះ កើតពីគុណធម៌ខាងក្នុង៖ ការខ្វះបំណងប្រាថ្នា និងការមិនសុំទាន, ភាពត្រង់សាមញ្ញ, សច្ចៈ, ភាពទន់ភ្លន់, អហിംសា ចំពោះសត្វទាំងអស់, មេត្តាករុណា (ការខ្វះភាពសាហាវ), ការគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍ និងការគ្រប់គ្រងចិត្ត។ នេះហើយជាសញ្ញានៃភាពបរិសុទ្ធ ដែលទទួលបានដោយការសេវាទីរថៈនៃចិត្តនេះ»។
Verse 5
निर्ममा निरहंकारा निर्दधन्धा निष्परिग्रहा: | शुचयस्तीर्थभूतास्ते ये भैक्ष्यमुपभुज्जते
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ អ្នកដែលគ្មានមមតា (ការចាប់យកថា «របស់ខ្ញុំ») គ្មានអហង្គារ (អារម្មណ៍ថា «ខ្ញុំ») បានឆ្លងផុតពីគូប្រឆាំងទាំងឡាយ ហើយមិនសន្សំសំចៃ មិនភ្ជាប់ចិត្តនឹងទ្រព្យសម្បត្តិ—អ្នកមានចិត្តបរិសុទ្ធទាំងនោះ ដែលចិញ្ចឹមជីវិតដោយបិណ្ឌបាត គឺជាទីរមណីយដ្ឋានបរិសុទ្ធ (ទីរថៈ) ដោយខ្លួនឯង។ របៀបរស់នៅរបស់ពួកគេក្លាយជាគំរូរស់នៃការអត់ធ្មត់ ភាពទាបខ្លួន និងធម៌។
Verse 6
तत्त्ववित्त्वनहंबुद्धिस्तीर्थप्रवरमुच्यते । (नारायणे<5थ रुद्रे वा भक्तिस्तीर्थ परं॑ मता ।) शौचलक्षणमेतत् ते सर्वत्रैवान्ववेक्षत:
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ បុរសអ្នកដឹងសច្ចៈ (តត្ត្វវិទ) ដែលក្នុងបញ្ញាមិនកើតឡើងសូម្បីតែគំនិត «ខ្ញុំ» នោះ ត្រូវហៅថា «ទីរថៈដ៏ប្រសើរបំផុត»។ ដូចគ្នានេះដែរ ភក្តិ (ការស្រឡាញ់ស្មោះត្រង់) ចំពោះព្រះនារាយណ៍ ឬព្រះរុទ្រ (សិវៈ) ក៏ត្រូវចាត់ទុកថាជាទីធម្មយាត្រាខ្ពស់បំផុត។ នេះហើយជាសញ្ញានៃភាពបរិសុទ្ធពិត—បើអ្នកពិចារណាឲ្យល្អ អ្នកនឹងឃើញវានៅគ្រប់ទីកន្លែង៖ ភាពបរិសុទ្ធមិនមែនមានតែក្នុងពិធីក្រៅទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងប្រាជ្ញាដែលគ្មានអហង្គារ និងភក្តិដែលមាំមួន។
Verse 7
रजस्तम: सत्त्वमथो येषां निर्धौतमात्मन: । शौचाशौचसमायुक्ता: स्वकार्यपरिमार्गिण:
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ អ្នកដែលអាត្មានៅខាងក្នុងបានលាងសម្អាតរហូតរលាយបាត់រាជស៍ តមស៍ និងសត្តវ៍—ដូច្នេះក្លាយជាអ្នកលើសពីគុណទាំងបី—អ្នកដែលទោះដើររស់នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌ «បរិសុទ្ធ» និង «មិនបរិសុទ្ធ» នៃពិភពក្រៅ ក៏ស្វែងរកតែភារកិច្ចពិតរបស់ខ្លួន (ដូចជា ការពិចារណាសច្ចៈ សមាធិ និងការគោរពបូជា) ប៉ុណ្ណោះ—អ្នកដូច្នេះ ដែលចាក់ចិត្តលើការបរិសុទ្ធខាងក្នុងដោយវិន័យនៃអាកប្បកិរិយា គឺជាទីរថៈដ៏ខ្ពស់បំផុត។ វត្តមានរបស់ពួកគេធ្វើឲ្យបរិសុទ្ធលើសជាងធម្មយាត្រាខាងក្រៅណាមួយ ព្រោះជីវិតរបស់ពួកគេឈរលើការលះបង់ ចំណេះដឹង និងទស្សនៈស្មើគ្នា។
Verse 8
सर्वत्यागेष्वभिरता: सर्वज्ञा: समदर्शिन: । शौचेन वृत्तशौचार्थास्ति तीर्था: शुचयश्च ये
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ អ្នកដែលរីករាយក្នុងការលះបង់ទាំងស្រុង ជាអ្នកប្រាជ្ញដ៏ខ្ពស់ និងមើលឃើញសត្វទាំងអស់ដោយទស្សនៈស្មើគ្នា—អ្នកដែលដោយវិន័យនៃភាពបរិសុទ្ធ រស់នៅដើម្បីការលាងសម្អាតខាងក្នុង—អ្នកមានចិត្តបរិសុទ្ធដូច្នេះ គឺជាទីរថៈដ៏អធិបតី (ទីរថៈខ្ពស់បំផុត) ដោយខ្លួនឯង។
Verse 9
नोदकक्लिन्नगात्रस्तु स्नात इत्यभिधीयते । स स्नातो यो दमस्नात: स बाह्याभ्यन्तर: शुचि:
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ ការធ្វើឲ្យរាងកាយសើមដោយទឹកប៉ុណ្ណោះ មិនអាចហៅថា «ងូតទឹក» បានទេ។ អ្នកដែលបានងូតពិតប្រាកដ គឺអ្នកដែលបានមុជចូលក្នុងទឹកនៃការសម្របសម្រួលចិត្ត និងអង្គធាតុអារម្មណ៍ (ដមៈ)។ អ្នកនោះត្រូវចាត់ទុកថាបរិសុទ្ធទាំងខាងក្រៅ និងខាងក្នុង។
Verse 10
अतीतेष्वनपेक्षा ये प्राप्तेष्वर्थेषु निर्ममा: । शौचमेव पर तेषां येषां नोत्पद्यते स्पृहा
អ្នកដែលមិនចងចាំអ្វីៗដែលបានកន្លងផុត ឬបាត់បង់ទៅហើយ មិនមានការរំពឹងទុកចំពោះវា; អ្នកដែលមិនជាប់មមាញឹកដោយមមតានៅលើអ្វីដែលបានទទួល; ហើយអ្នកដែលក្នុងចិត្តមិនកើតឡើងនូវសេចក្តីប្រាថ្នាឡើយ—នៅក្នុងអ្នកដូច្នោះហើយ មានភាពបរិសុទ្ធដ៏លើសលប់។
Verse 11
इस जगतमें प्रज्ञान ही शरीर-शुद्धिका विशेष साधन है। इसी प्रकार अकिंचनता और मनकी प्रसन्नता भी शरीरको शुद्ध करनेवाले हैं
ភីष្មៈបានមានពាក្យថា៖ ក្នុងលោកនេះ ប្រាជ្ញាដែលចេះវិនិច្ឆ័យគឺជាវិធីសំខាន់បំផុតសម្រាប់បរិសុទ្ធកាយ។ ដូចគ្នានេះដែរ ការមិនកាន់កាប់ទ្រព្យសម្បត្តិ និងចិត្តស្ងប់សុខពេញចិត្ត ក៏ជាអ្វីដែលបរិសុទ្ធ និងលម្អិតមនុស្សដែលមានកាយ—បង្ហាញថា ភាពបរិសុទ្ធពិត ស្ថិតលើវិន័យខាងក្នុង មិនមែនលើពិធីការខាងក្រៅប៉ុណ្ណោះទេ។
Verse 12
वृत्तशौचं मन:शौचं तीर्थशौचमत: परम् । ज्ञानोत्पन्नं च यच्छौचं तच्छौचं परमं स्मृतम्
ភីष្មៈបានមានពាក្យថា៖ ភាពបរិសុទ្ធមានបួនប្រភេទ—បរិសុទ្ធដោយអាកប្បកិរិយា, បរិសុទ្ធដោយចិត្ត, បរិសុទ្ធដោយទីរមណីយដ្ឋានបរិសុទ្ធ (ទីर्थ), ហើយបរិសុទ្ធដោយចំណេះដឹង។ ក្នុងនោះ ភាពបរិសុទ្ធដែលកើតពីចំណេះដឹង ត្រូវបានចងចាំថាជាភាពបរិសុទ្ធខ្ពស់បំផុត។
Verse 13
मनसा च प्रदीप्तेन ब्रह्मज्ञानजलेन च । स्नाति यो मानसे तीर्थे तत्स्नानं तत्त्वदर्शिन:
ភីष្មៈបានមានពាក្យថា៖ អ្នកណាដែលធ្វើឲ្យចិត្តភ្លឺរលោង ហើយយកទឹកនៃចំណេះដឹងព្រះព្រហ្ម (Brahma-jñāna) មកងូតនៅទីर्थក្នុងចិត្ត—ការងូតនោះតែប៉ុណ្ណោះ ត្រូវបានអ្នកឃើញសច្ចៈទទួលស្គាល់ថាជាការងូតពិតប្រាកដ។
Verse 14
समारोपितशौचस्तु नित्यं भावसमाहित: । केवलं गुणसम्पन्न: शुचिरेव नर: सदा,जो सदा शौचाचारसे सम्पन्न, विशुद्ध भावसे युक्त और केवल सदगुणोंसे विभूषित है, उस मनुष्यको सदा शुद्ध ही समझना चाहिये
ភីष្មៈបានមានពាក្យថា៖ មនុស្សណាដែលបានដាក់ស្ថាបនាភាពបរិសុទ្ធជាវិន័យប្រចាំថ្ងៃ មានអារម្មណ៍ខាងក្នុងប្រមូលផ្តុំ ស្ងប់ស្ងាត់ និងត្រឹមត្រូវ ហើយត្រូវបានតុបតែងដោយគុណធម៌ល្អតែប៉ុណ្ណោះ—មនុស្សដូច្នោះ គួរត្រូវបានចាត់ទុកថាបរិសុទ្ធជានិច្ច។
Verse 15
शरीरस्थानि तीर्थानि प्रोक्तान्येतानि भारत । पृथिव्यां यानि तीर्थानि पुण्यानि शृणु तान्यपि,भारत! यह मैंने शरीरमें स्थित तीर्थोंका वर्णन किया; अब पृथ्वीपर जो पुण्यतीर्थ हैं, उनका महत्त्व भी सुनो
ភីष្មបានមានព្រះវាចា៖ «ឱ ភារតៈ! ខ្ញុំបានពណ៌នារួចហើយអំពីទីរថៈ (tīrtha) ដ៏បរិសុទ្ធដែលស្ថិតនៅក្នុងរាងកាយ។ ឥឡូវនេះ ចូរស្តាប់ផងអំពីទីធម្មយាត្រាបរិសុទ្ធលើផែនដី—ទីរថៈដែលបរិសុទ្ធបន្សុទ្ធ និងអត្ថន័យរបស់វា»។
Verse 16
शरीरस्य यथोद्देशा: शुचय: परिकीर्तिता: । तथा पृथिव्या भागाश्च पुण्यानि सलिलानि च
ភីष្មបានមានព្រះវាចា៖ «ដូចដែលតំបន់ខ្លះៗនៃរាងកាយមនុស្សត្រូវបានប្រកាសតាមប្រពៃណីថា បរិសុទ្ធ និងបន្សុទ្ធបាន ដូច្នោះដែរ ផ្នែកនានានៃផែនដីក៏ជាទីរថៈ (tīrtha) ដ៏ស័ក្តិសិទ្ធិ; ហើយទឹកនៅទីនោះផ្តល់បុណ្យកុសល»។
Verse 17
कीर्तनाश्चैव तीर्थस्य स्नानाश्न पितृतर्पणात् । धुनन्ति पापं तीर्थेषु ते प्रयान्ति सुखं दिवम्
ភីष្មបានមានព្រះវាចា៖ «អ្នកណាដែលរំលឹក និងសូត្រឈ្មោះនិងសរសើរទីរថៈ (tīrtha) ហើយទៅងូតទឹកនៅទីរថៈទាំងនោះ ព្រមទាំងធ្វើតರ್ಪណ (libations) ដល់បិត្របុព្វបុរស នោះបាបរបស់គេត្រូវបានលាងចេញ។ ដោយបានបរិសុទ្ធដោយកិច្ចកោតគោរព និងកាតព្វកិច្ចនេះ ពួកគេចាកទៅសួគ៌ដោយសុខសាន្ត»។
Verse 18
परिग्रहाच्च साधूनां पृथिव्याश्वैव तेजसा । अतीव पुण्यभागास्ते सलिलस्य च तेजसा,पृथ्वीके कुछ भाग साधु पुरुषोंके निवाससे तथा स्वयं पृथ्वी और जलके तेजसे अत्यन्त पवित्र माने गये हैं
ភីष្មបានមានព្រះវាចា៖ «ផ្នែកខ្លះៗនៃផែនដីត្រូវបានគេចាត់ទុកថា បរិសុទ្ធយ៉ាងខ្លាំង—ដោយសារការស្នាក់នៅ និងសម្ព័ន្ធបរិសុទ្ធរបស់សាធុជន និងដោយសារពន្លឺបន្សុទ្ធ (តេជស) ដែលមានដោយខ្លួនឯងក្នុងផែនដី និងក្នុងទឹក»។
Verse 19
मनसश्न पृथिव्याश्व पुण्यास्तीर्थास्तथापरे । उभयोरेव यः स्नायात् स सिद्धि शीघ्रमाप्तुयात्
ភីष្មបានមានព្រះវាចា៖ «ដូច្នេះ ទីរថៈ (tīrtha) ដ៏មានបុណ្យមានទាំងលើផែនដី និងនៅក្នុងចិត្តផងដែរ។ អ្នកណាដែលងូតទឹកក្នុងទីរថៈទាំងពីរនេះ—ទាំងខាងក្រៅ និងខាងក្នុង—នោះនឹងឈានដល់សិទ្ធិ (siddhi) យ៉ាងឆាប់រហ័ស គឺការឈានដល់ព្រះអាត្មា/ព្រះបរមាត្មា»។
Verse 20
यथा बल क्रियाहीनं क्रिया वा बलवर्जिता । नेह साधयते कार्य समायुक्ता तु सिध्यति
ភីṣ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ ដូចជាកម្លាំងដែលខ្វះការប្រព្រឹត្តឲ្យមានប្រសិទ្ធិភាព ឬការប្រព្រឹត្តដែលខ្វះកម្លាំង មិនអាចសម្រេចកិច្ចការណាមួយក្នុងលោកនេះបានទេ។ កិច្ចការនោះសម្រេចបាន តែពេលកម្លាំង និងការប្រព្រឹត្ត ត្រូវបានភ្ជាប់រួមគ្នាដោយសមស្រប។
Verse 21
एवं शरीरशौचेन तीर्थशौचेन चान्वित: । शुचि: सिद्धिमवाप्रोति द्विविधं शौचमुत्तमम्
ភីṣ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ អ្នកដែលប្រកបដោយភាពបរិសុទ្ធនៃរាងកាយ និងភាពបរិសុទ្ធដែលទទួលបានពីទីរមណីយដ្ឋានបរិសុទ្ធ (ទីរថ) នោះគេក្លាយជាអ្នកស្អាតបរិសុទ្ធពិតប្រាកដ ហើយឈានដល់សិទ្ធិ—ការសម្រេចខាងវិញ្ញាណ។ ភាពបរិសុទ្ធពីរប្រភេទនេះ ត្រូវបានប្រកាសថាជាភាពស្អាតបរិសុទ្ធដ៏ឧត្តម។
Verse 107
इस प्रकार श्रीमह्ाभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें उपवासकी विधिनामक एक सौ सातवाँ अध्याय पूरा हुआ
ដូច្នេះ បានបញ្ចប់ជំពូកទីមួយរយប្រាំពីរ មានចំណងជើង «វិធីនៃការអត់អាហារ» ក្នុងផ្នែកទានធម៌ នៃ អនុសាសនបರ್ವ នៃ «ស្រីមហាភារត»។
Verse 108
जैसे क्रियाहीन बल अथवा बलरहित क्रिया इस जगतूमें कार्यका साधन नहीं कर सकती। बल और क्रिया दोनोंके संयुक्त होनेपर ही कार्यकी सिद्धि होती है, इसी प्रकार शरीरशुद्धि और तीर्थशुद्धिसे युक्त पुरुष ही पवित्र होकर परमात्मप्राप्तिरूप सिद्धि प्राप्त करता है। अतः दोनों प्रकारकी शुद्धि ही उत्तम मानी गयी है ।।
ភីṣ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ ដូចជាកម្លាំងដែលខ្វះការប្រព្រឹត្ត ឬការប្រព្រឹត្តដែលខ្វះកម្លាំង មិនអាចសម្រេចកិច្ចការណាមួយក្នុងលោកនេះបានទេ ហើយភាពជោគជ័យកើតឡើងតែពេលកម្លាំង និងការប្រព្រឹត្ត ត្រូវបានភ្ជាប់រួមគ្នា—ដូចគ្នានេះដែរ មានតែបុរសដែលប្រកបដោយភាពបរិសុទ្ធនៃរាងកាយ និងភាពបរិសុទ្ធដែលទទួលបានពីទីរមណីយដ្ឋានបរិសុទ្ធ (ទីរថ) ប៉ុណ្ណោះ ទើបក្លាយជាបរិសុទ្ធពិតប្រាកដ និងទទួលបានសិទ្ធិ គឺការសម្រេចដល់ការទទួលដឹងព្រះអាត្មាឧត្តម។ ដូច្នេះ ភាពបរិសុទ្ធទាំងពីរប្រភេទ ត្រូវបានចាត់ទុកថាល្អឧត្តមបំផុត។ ដូច្នេះ ក្នុង «មហាភារត» អនុសាសនបರ್ವ ក្នុងផ្នែកទានធម៌ ជំពូកដែលហៅថា «សំណួរអំពីភាពបរិសុទ្ធ» ជំពូកទីមួយរយប្រាំបី បានបញ្ចប់។
Verse 131
प्रज्ञानं शौचमेवेह शरीरस्य विशेषत: । तथा निष्किंचनत्वं च मनसक्षु प्रसन्नता
ភីṣ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ នៅទីនេះ គួរបណ្តុះបណ្តាលប្រាជ្ញាវិចារណា និងភាពបរិសុទ្ធ—ជាពិសេសភាពបរិសុទ្ធនៃរាងកាយ—ព្រមទាំងភាពមិនជាប់ចិត្តកាន់កាប់ទ្រព្យសម្បត្តិ និងភាពស្ងប់ស្ងាត់រីករាយនៃចិត្ត; ទាំងនេះជាសញ្ញាសម្គាល់នៃការប្រព្រឹត្តត្រឹមត្រូវ។
Frequently Asked Questions
The dilemma is existential and ethical: when social supports (family, kin, teacher) cannot accompany a person beyond death, what should guide action—immediate advantage or sustained dharma that determines post-mortem fate.
Dharma is treated as an objective, accompanying force: practice righteousness consistently (including with just means of wealth), avoid greed-driven wrongdoing, and understand that actions generate traceable consequences across embodied states.
Yes. Bṛhaspati frames the doctrine as ancient and ‘guhya,’ and the chapter concludes by stating it was heard from Brahmā among divine seers, reinforcing lineage-based authority and urging Yudhiṣṭhira to keep his mind fixed on dharma.