
Arthālaṅkāras (Ornaments of Meaning): Definitions, Taxonomy, and the Centrality of Upamā
បន្ទាប់ពីបញ្ចប់ការពិភាក្សាអំពី śabdālaṅkāra (អលង្ការពាក្យ) ព្រះអគ្គិចាប់ផ្តើមពន្យល់ arthālaṅkāra (អលង្ការអត្ថន័យ) ដោយថា សោភ័ណភាពពាក្យគ្មានអលង្ការអត្ថន័យ មិនគួរចាប់ចិត្ត ដូចសរស្វតីគ្មានគ្រឿងអលង្ការ។ ជំពូកនេះដាក់ ‘svarūpa/svabhāva’ ជាមូលដ្ឋាន និងបែងចែកជារបៀបធម្មជាតិ (sāṃsiddhika) និងរបៀបតាមឱកាស (naimittika)។ បន្ទាប់មកលើកសារៈសំខាន់ sādṛśya និងរៀបចំប្រភេទ upamā (ឧបមា) យ៉ាងទូលំទូលាយ៖ សញ្ញាប្រៀបធៀប ទម្រង់សមាស/មិនសមាស និងការពង្រីកវិភាគរហូតដល់ភាពច្បាស់ ១៨ ប្រភេទ។ មានឧបមាពិសេសជាច្រើន៖ ទៅវិញទៅមក បញ្ច្រាស កំណត់/មិនកំណត់ ផ្ទុយគ្នា ច្រើន ខ្សែពួរ បម្លែង អស្ចារ្យ មាយា សង្ស័យ/ប្រាកដ អត្ថន័យប្រយោគ ប្រៀបខ្លួនឯង និងលំដាប់ឡើង (gagana-upamā) ព្រមទាំងរបៀបប្រើប្រាស់ ៥ (សរសើរ បន្ទោស ស្រមៃ ពិត ផ្នែក)។ បន្ទាប់មកកំណត់ rūpaka (រូបក) និង sahokti (និយាយរួម) ពន្យល់ arthāntaranyāsa, utprekṣā, atiśaya, viśeṣokti, vibhāvanā និង saṅgatīkaraṇa, virodha និង hetu ជា kāraka/jñāpaka ជាមួយកំណត់សម្គាល់អំពី vyāpti។
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे शब्दालङ्कारनिरूपणं नाम द्विचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रिचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अर्थालङ्काराः अग्निर् उवाच अलङ्करणमर्थानामर्थालङ्कार इष्यते तं विना शब्दसौन्दर्यमपि नास्ति मनोहरम्
ដូច្នេះ ក្នុង អគ្និមហាបុរាណ ជំពូកមានចំណងជើង «ការពន្យល់អំពីអលង្ការពាក្យ (Śabdālaṅkāra)» ជាជំពូកទី៣៤២ បានបញ្ចប់។ ឥឡូវចាប់ផ្តើមជំពូកទី៣៤៣ «អលង្ការអត្ថន័យ (Arthālaṅkāra)»។ អគ្និបានមានព្រះវាចា៖ «ការតុបតែងអត្ថន័យ ត្រូវបានទទួលស្គាល់ថា ជា ‘អលង្ការអត្ថន័យ’; បើគ្មានវា សូម្បីតែសោភ័ណភាពនៃពាក្យ ក៏មិនគួរឱ្យទាក់ទាញឡើយ»។
Verse 2
अर्थालङ्काररहिता विधवेव सरस्वती स्वरूपमथ सादृश्यमुत्प्रेक्षातिशयावपि
សរស្វតី (វាចា/សុន្ទរកថា) បើខ្វះអលង្ការអត្ថន័យ (arthālaṅkāra) នោះដូចស្ត្រីមេម៉ាយ។ ឥឡូវនេះ នឹងពណ៌នាអំពីសភាពដើម (ស្វរូប) រួមទាំងសេចក្តីស្រដៀង (sādṛśya) ការស្មានច្នៃកវី (utprekṣā) និងការលើសពិត (atiśaya) ផងដែរ។
Verse 3
विभावना विरोधश् च हेतुश् च सममष्टधा स्वभाव एव भावानां स्वरूपमभिधीयते
វិភាវនា (ការយល់ឃើញ/ការបង្កើតការយល់) វិរោធ (ការប្រឆាំង) និង ហេតុ (មូលហេតុ) — ដូច្នេះតាមរបៀបប្រាំបី — ស្វភាវ (svabhāva) នោះឯង ត្រូវបានប្រកាសថា ជាស្វរូប (svarūpa) ឬសារសំខាន់កំណត់នៃភាវៈទាំងឡាយ។
Verse 4
निजमागन्तुकञ्चेति द्विविधं तदुदाहृतम् सांसिद्धिकं नियं नैमित्तिकमागन्तुकं तथा
វាត្រូវបានប្រកាសថា មានពីរប្រភេទ៖ និជ (nija) គឺជាអន្តរជាតិ/ជាប់ខ្លួន និង អាគន្តុក (āgantuka) គឺជាអ្វីដែលកើតឡើងដោយឱកាស។ ប្រភេទនិជ គឺសាំសិទ្ធិក (sāṃsiddhika) ជាការប្រតិបត្តិធម្មជាតិឬកំណើតមក; ចំណែកអាគន្តុក គឺណៃមិត្តិក (naimittika) ដែលធ្វើឡើងសម្រាប់ឱកាសពិសេស។
Verse 5
विधुरेवेति ख , ट च सादृश्यं धर्मसामान्यमुपमा रूपकं तथा महोक्त्यर्थान्तरन्यासाविति स्यात्तु चतुर्विधम्
ឧបមា (upamā៖ ការប្រៀបធៀប) មានបួនប្រភេទ៖ (១) សាទೃശ്യ (sādṛśya) គឺសេចក្តីស្រដៀង, (២) ធម្មសាមាន្យ (dharma-sāmānya) គឺភាពទូទៅនៃគុណលក្ខណៈរួម, (៣) រូបក (rūpaka) គឺអุปមាដល់ថ្នាក់ជារូបន័យ/អនុរូប, និង (៤) គូររួម—មហោគ្តិ (mahokti) ការនិយាយលើស និង អត្ថាន्तरន્યાસ (arthāntaranyāsa) ការបញ្ជាក់ដោយសេចក្តីថ្លែងផ្សេង។
Verse 6
उपमा नाम सा यस्यामुपमानोपमेययोः सत्ता चान्तरसामान्ययोगित्वेपि विवक्षितं
ឧបមា (Upamā) គឺជារូបវាចក្រដែល ក្នុងការប្រៀបធៀបរវាង អុបមាន (upamāna) និង អុបមេយ (upameya) មានបំណងបង្ហាញទំនាក់ទំនងរបស់ពួកវា គឺការមានលក្ខណៈរួមខាងក្នុង (ធម៌រួម) ទោះបីជាការរួមនោះអាចមានជាទូទៅក៏ដោយ។
Verse 7
किञ्चिदादाय सारूप्यं लोकयात्रा प्रवर्तते समासेनासमासेन सा द्विधा प्रतियोगिनः
ដោយយកភាពស្រដៀងគ្នាបន្តិចមកប្រើ ការប្រើពាក្យតាមទម្លាប់លោក (លោការយាត្រា) ក៏ដំណើរការ—ទាំងដោយសមាស (samāsa) ឬដោយមិនសមាស; ដូច្នេះ ចំពោះពាក្យគូសមព័ន្ធ (pratiyogin) វាមានពីរប្រភេទ។
Verse 8
विग्रहादभिधानस्य ससमासान्यथोत्तरा उपमाद्योतकपदेनोपमेयपदेनच
តាមរយៈការបំបែកពន្យល់ (vigraha) គេគួរកំណត់ការបញ្ចេញពាក្យ (abhidhāna); ហើយក្នុងសមាស (samāsa) សមាសិកបន្ទាប់ត្រូវយល់តាមនោះ។ ក្នុងឧបមា ទំនាក់ទំនងត្រូវបានបង្ហាញដោយពាក្យសញ្ញាប្រៀបធៀប (upamā-dyotaka) និងដោយពាក្យសម្គាល់អុបមេយ (upameya) ផងដែរ។
Verse 9
ताभ्याञ्च विग्रहात्त्रेधा ससमासान्तिमात् त्रिधा विशिष्यमाणा उपमा भवन्त्यष्टादश स्फुटाः
ហើយពីទាំងពីរនោះ ដោយការបំបែកពន្យល់ (vigraha) វាក្លាយជាបីប្រភេទ; ហើយពីសមាសាន្ត (samāsānta: សមាសិកចុងក្រោយ) វាក៏ក្លាយជាបីប្រភេទដែរ។ ដូច្នេះ ឧបមា ដែលបានបែងចែកលម្អិត មានច្បាស់លាស់ដល់ដប់ប្រាំបី (១៨) ប្រភេទ។
Verse 10
यत्र साधारणो धर्मः कथ्यते गम्यते ऽपि वा ते धर्मवस्तुप्राधान्याद्धर्मवस्तूपमे उभे
កន្លែងណាដែលធម៌រួម (លក្ខណៈរួម) ត្រូវបាននិយាយច្បាស់ ឬសូម្បីតែគ្រាន់តែយល់បាន ករណីទាំងពីរនោះ ដោយសារវត្ថុ (vastu) ជាចម្បងនៅទីនោះ គេហៅថា «ធម៌វត្ថុ-ឧបមា» (dharmavastu-upamā) គឺឧបមាដែលគិតទាំងលក្ខណៈ និងអង្គធាតុ។
Verse 11
तुल्यमेवोपमीयेते यत्रान्योन्येन धर्मिणौ परस्परोपमा सा स्यात् प्रसिद्धेरन्यथा तयोः
នៅទីដែលអធិស្ឋានពីរដែលមានគុណលក្ខណៈស្រដៀងគ្នា ត្រូវបានពណ៌នាថាស្រដៀងគ្នាទៅវិញទៅមក ដោយប្រៀបធៀបគ្នាទៅវិញទៅមក នោះហៅថា «ឧបមាប្រៀបគ្នាទៅវិញទៅមក» (parasparopamā)។ បើមិនដូច្នោះទេ ការប្រៀបធៀបត្រូវកំណត់តាមអ្វីដែលល្បីល្បាញជាង ជាមាត្រដ្ឋាននៃឧបមា។
Verse 12
विपरीतोपमा सा स्याद्व्यावृत्तेर् नियमोपमा अन्यत्राप्यनुवृत्तेस्तु भवेदनियमोपमा
នេះហៅថា «ឧបមាបញ្ច្រាស» (viparītā-upamā)។ នៅពេលការប្រៀបធៀបត្រូវបានកំណត់ដោយការបដិសេធ/ដកចេញ (vyāvṛtti) វាជា «ឧបមាកំណត់» (niyama-upamā)។ ប៉ុន្តែបើសេចក្តីស្រដៀងដែលបាននិយាយនោះ អាចពង្រីកទៅកន្លែងផ្សេងទៀតផង វាក្លាយជា «ឧបមាមិនកំណត់» (aniyama-upamā)។
Verse 13
समुच्चयोपमातो ऽन्यधर्मवाहुल्यकीर्तनात् वहोर्धम्मस्य साम्येपि वैलक्ष्ण्यं विवक्षितं
នៅទីនេះ គេចង់បង្ហាញ «ភាពខុសប្លែក» ទោះបីមានសមភាពនៃគុណធម៌រួមពីរនោះក៏ដោយ ព្រោះ—មិនដូច «ឧបមាសមុច្ច័យ» (samuccayopamā) ទេ—វាមានការរៀបរាប់គុណលក្ខណៈផ្សេងៗបន្ថែមជាច្រើន។
Verse 14
यदुच्यते ऽतिरिक्तत्वं व्यतिरेकोपमा तु सा यत्रोपमा स्याद्वहुभिः सदृशैः सा बहूपमा
ឧបមាដែលបង្ហាញ «ភាពលើសលប់/លើសគេ» ហៅថា «ឧបមាវ្យតិរេក» (vyatirekopamā) ឬឧបមាប្រៀបដោយផ្ទុយ។ ហើយនៅទីដែលឧបមាត្រូវបានធ្វើឡើងដោយយកវត្ថុប្រៀបធៀបស្រដៀងៗជាច្រើន នោះហៅថា «ឧបមាច្រើន» (bahūpamā)។
Verse 15
धर्माः प्रत्युपमानञ्चेदन्ये मालोपमैव साअप्_३४३०१५अबुपमानविकारेण तुलना विक्रियोपमा
នៅពេល «ធម៌» (dharmas) ដែលជាលក្ខណៈប្រៀបធៀប រួមទាំង «ប្រត្យុបមាន» (pratyupamāna) ត្រូវបានដាក់បង្ហាញក្នុងការរៀបចំផ្សេងៗ នោះក្លាយជា «ឧបមាមាលា» (mālopamā) ឬឧបមាដូចកម្រងផ្កា។ ការប្រៀបធៀបដែលកើតឡើងដោយកែប្រែ «ឧបមាន» (upamāna) ហៅថា «ទុលនា» (tulanā) ហើយ «ឧបមាបំលែង» គឺ vikriyopamā។
Verse 16
त्रिलोक्यासम्भवि किमप्यारोप्य प्रतियोगिनि कविनोपमीयते या प्रथते साद्भुतोपमा
ឧបមាដែលកវីយកអ្វីមួយ—ទោះមិនមានក្នុងត្រីលោក—មកដាក់លើប្រធានប្រៀបធៀប ហើយដោយហេតុនោះធ្វើឲ្យវាត្រូវបានប្រៀបស្មើ គេហៅថា «អដ្ឭភូតោបមា» (ឧបមាអស្ចារ្យ)។
Verse 17
प्रतियोगिनमारोप्य तदभेदेन कीर्तनम् उपमेयस्य सा मोहोपमासौ भ्रान्तिमद्वचः
ការដាក់ «ប្រតិយោគិន» (វត្ថុស្តង់ដារប្រៀបធៀប) មកលើវត្ថុដែលត្រូវប្រៀប (upameya) ហើយពិពណ៌នាវាថាមិនខុសគ្នាពីវត្ថុនោះទេ—នេះហៅថា «មោហោបមា»; ជាវាចាដែលមានការបង្កើតមោហៈ ឬការយល់ច្រឡំដោយចេតនា។
Verse 18
उभयोर्धर्मिणोस्तथ्यानिश् चयात् संशयोपमा उपमेयस्य संशय्य निश् चयान्निश् चयोपमा
បើផ្អែកលើការកំណត់យ៉ាងពិតប្រាកដនៃលក្ខណៈរួមក្នុងទាំងពីរ—ប្រធានប្រៀប (upameya) និងវត្ថុស្តង់ដារ—តែការស្រដៀងត្រូវបានបង្ហាញជាសង្ស័យ នោះហៅថា «សំសយោបមា» (ឧបមាសង្ស័យ)។ តែបើប្រធានប្រៀបខ្លួនវាសង្ស័យ ហើយការស្រដៀងត្រូវបាននិយាយដោយការកំណត់ច្បាស់ នោះហៅថា «និශ්ចយោបមា» (ឧបមាច្បាស់លាស់)។
Verse 19
वाक्यार्थनैव वाक्यार्थोपमा स्यादुपमानतः आत्मनोपमानादुपमा साधारण्यतिशायिनी
បើប្រៀបធៀបន័យនៃប្រយោគទាំងមូល នោះហៅថា «វាក្យារថោបមា» (ឧបមាន័យប្រយោគ) ដោយសារវត្ថុប្រៀប (upamāna)។ ការប្រៀបធៀបអ្វីមួយជាមួយខ្លួនវាផ្ទាល់ បង្កើតឧបមា «សាធារណី» (រួម/ចែករំលែក) ឬ «អតិឝាយិនី» (លើសលប់/អធិក)។
Verse 20
उपमेयं यद्न्यस्य तद्न्यस्योपमा मता यद्युत्तरोत्तरं याति तदासौ गगनोपमा
បើវត្ថុមួយក្លាយជាប្រធានប្រៀបសម្រាប់វត្ថុមួយទៀត ហើយប្រធាននោះវិញក្លាយជាប្រធានប្រៀបសម្រាប់វត្ថុផ្សេងទៀត នោះគេរាប់ថាជាឧបមាប្រភេទមួយ។ ហើយបើការប្រៀបធៀបដំណើរទៅជាជំហានៗឡើងលើជាបន្តបន្ទាប់ នោះហៅថា «គគនោបមា» (ឧបមាដូចមេឃ/ឧបមាបន្តឡើង)។
Verse 21
प्रशंसा चैव निन्दा च कल्पिता सदृशी तथा किञ्चिच्च सदृशी ज्ञेया उपमा पञ्चधा पुरः
នៅទីនេះ គេបង្រៀន «ឧបមា» ថាមាន ៥ ប្រភេទ៖ (១) សរសើរ (២) រិះគន់ (៣) ស្មានបង្កើត/កវីនិម្មិត (៤) ផ្អែកលើស្រដៀងពិតប្រាកដ និង (៥) ផ្អែកលើស្រដៀងតែផ្នែក។
Verse 22
उपमानेन यत्तत्वमुपमेयस्य रूप्यते गुणानां समतां दृष्ट्वा रूपकं नाम तद्विदुः
ពេលឃើញសមភាពនៃគុណលក្ខណៈ ហើយយកសភាពរបស់ «ឧបមាន» (វត្ថុសម្រាប់ប្រៀប) មកដាក់លើ «ឧបមេយ» (វត្ថុដែលត្រូវប្រៀប) នោះ បណ្ឌិតទាំងឡាយហៅអលង្ការនោះថា «រូបក» (អุปមាដែលក្លាយជារូបន័យ/មេតាហ្វ័រ)។
Verse 23
उपमैव तिरोभूतभेदा रूपकमेव वा सहोक्तिः सहभावेन कथनं तुल्यधर्मिणां
«សហោគ્તિ» គឺជាឧបមាដែលភាពខុសគ្នារវាងវត្ថុដែលប្រៀបត្រូវបានលាក់បាំង ឬក៏អាចជារូបកផងដែរ; វាជាការនិយាយរួមគ្នា ដោយសភាពសហមានក្នុងពេលតែមួយ នៃវត្ថុដែលមានធម៌ស្មើគ្នា។
Verse 24
भवेदर्थान्तरन्यासः सादृश्येनोत्तरेण सः अन्यथोपस्थिता वृत्तिश्चेतनस्येतरस्य च
«អត្ថាន्तरន្យាស» (ការនាំអត្ថន័យផ្សេងមកគាំទ្រ) កើតឡើង ពេលអត្ថន័យត្រូវបានគាំទ្រដោយសេចក្តីថ្លែងបន្តដែលមានស្រដៀងគ្នា; ហើយវាក៏ជាការដាក់អាកប្បកិរិយា ឬមុខងារ ក្នុងរបៀបប្លែកទៅលើសត្វមានចិត្ត ឬវត្ថុគ្មានចិត្តផងដែរ។
Verse 25
अन्यथा मन्यते यत्र तामुत्प्रेक्षां प्रचक्षते लोकसीमान्वृत्तस्य वस्तुधर्मस्य कीर्तनम्
កន្លែងណាដែលវត្ថុមួយត្រូវបានគិតថា «ផ្សេងទៅ» ពីសភាពពិត នោះហៅថា «ឧត្រេក្សា» (ការសន្មតកវី); វាជាការប្រាប់អំពីធម៌លក្ខណៈរបស់វត្ថុ ដែលនៅតែស្ថិតក្នុងព្រំដែនបទពិសោធន៍របស់លោក។
Verse 26
भवेदतिशयो नाम सम्भवासम्भवाद्द्विधा गुणजातिक्रियादीनां यत्र वैकल्यर्दर्शनं
‘អតិឝយ’ (ការបង្កើនអត្ថន័យឲ្យលើស) មានពីរប្រភេទ គឺ អាចកើតមាន និង មិនអាចកើតមាន; នៅទីនោះ បង្ហាញការខ្វះខាត (វៃកល្យ) ទាក់ទងនឹងគុណលក្ខណៈ ប្រភេទ/សភាព កិរិយា និងអ្វីៗដទៃ ដើម្បីបង្កើនឥទ្ធិពល។
Verse 27
विशेषदर्शनायैव सा विशेषोक्तिरुच्यते पवनोपमेति ख गमनोपमेति क , ट च प्रसिद्धहेतुव्यावृत्या यत् किञ्चित् कारणान्तरम्
ពាក្យបែបនោះហៅថា «វិឝេឝោក્તિ» (សេចក្តីថ្លែងបែបពិសេស) ដើម្បីឲ្យចំណុចពិសេសបង្ហាញច្បាស់—ពេលដែលលះបង់ហេតុដែលគេស្គាល់ជាទូទៅ ហើយលើកឡើងហេតុផ្សេងមួយ (មិនរំពឹង) ដូចពាក្យថា «ដូចខ្យល់» «ដូចការធ្វើដំណើរ/ចលនា» និង (ṭa)។
Verse 28
यत्र स्वाभाविकत्वं वा विभाव्यं सा विभावना सङ्गतीकरणं युक्त्या यदसंगच्छमानयोः
នៅពេលដែលក្នុងការប្រាប់ពាក្យ ត្រូវឲ្យសន្និដ្ឋាន ឬ ស្ថាបនាដោយច្នៃប្រឌិតថា «ជាស្វാഭាវិក» នោះហៅថា «វិភាវនា»; ហើយ «សង្គតីករណ» គឺការភ្ជាប់ឲ្យសមស្របដោយហេតុផល រវាងរឿងពីរដែលមិនសមគ្នាតាមធម្មតា។
Verse 29
विरोधपूर्वकत्वेन तद्विरोध इति स्मृतं सिसाधयिषितार्थस्य हेतुर्भवति साधकः
វាត្រូវបានចងចាំថា «វិរោធ» (ការប្រឆាំង/ផ្ទុយគ្នា) នៅពេលដែល ដោយមានការប្រឆាំងនាំមុខ វាក្លាយជាហេតុប្រឆាំង; វាធ្វើជាហេតុ (ដូចជាហេតុ) សម្រាប់សន្និដ្ឋានដែលចង់ស្ថាបនា ប៉ុន្តែជាក់ស្តែងវិញ វារារាំងការស្ថាបនានោះ។
Verse 30
कारको ज्ञापक इति द्विधा सो ऽप्युपजायते प्रवर्तते कारकाख्यः प्राक् पश्चात् कार्यजन्मनः
ហេតុនោះផងដែរ មានពីរប្រភេទ គឺ (១) «ការក» (kāraka) និង (២) «ជ្ញាបក» (jñāpaka)។ អ្វីដែលហៅថា «ការក» កើតឡើង និងដំណើរការ មុន ឬ ក្រោយ ការកើតមាននៃផល។
Verse 31
पूर्वशेष इति ख्यातस्तयोरेव विशेषयोः कार्यकारणभावाद्वा स्वमावाद्वा नियामकात्
សម្ពន្ធនោះត្រូវបានគេស្គាល់ថា «ពូರ್ವ-សេស» ជាពិសេសសម្រាប់លក្ខណៈពិសេសទាំងពីរនោះ—ដោយសារភាពជាហេតុ–ផល (កិច្ច–ការណ), ឬដោយសារសភាពធម្មជាតិខ្លួនឯង, ឬដោយសារកត្តានិយាមក (អំណាចគ្រប់គ្រង/កំណត់)។
Verse 32
ज्ञापकाख्यस्य भेदो ऽस्ति नदीपूरादिदर्शनात् अविनाभावनियमो ह्य् अविनाभावदर्शनात्
មានសញ្ញាអនុមានប្រភេទមួយខុសប្លែកហៅថា «ជ្ញាបក» (jñāpaka) គឺសញ្ញាបង្ហាញ ដូចដែលឃើញក្នុងករណីទន្លេលិចទឹក និងអ្វីៗដទៃទៀត។ ពិតណាស់ ការកំណត់នៃអវិនាភាវ (avinābhāva/vyāpti) កើតឡើងពីការសង្កេតឃើញអវិនាភាវនោះឯង។
The chapter emphasizes a formal taxonomy of meaning-ornaments, especially the mechanics and sub-classification of upamā—how comparison is marked (upamā-dyotaka), how samāsa vs non-samāsa expressions affect form, and how analytical expansion yields an 18-fold differentiation.
By prioritizing arthālaṅkāra, it frames language as a disciplined vehicle for truthful, affective, and dharmic communication—showing that beauty becomes spiritually and pedagogically effective when meaning is clarified, intensified, and ethically oriented.