Adhyaya 35
Varaha PuranaAdhyaya 3517 Shlokas

Adhyaya 35: The Account of Soma’s Decline and Restoration, and the Paurṇamāsī Observance

Soma-kṣaya-janma kathā tathā paurṇamāsī-vrata

Mythic-Etiology and Ritual-Manual

ヴァラーハ(Varāha)とプリティヴィー(Pṛthivī)の教示の枠内で、本章は月の欠けと再生の由来を語り、宇宙の規則性が大地の養いと結びつくことを示す。アトリ(Atri)の系譜からソーマ(Soma)が生まれ、ダクシャ(Dakṣa)の娘たちを娶るが、ローヒニー(Rohiṇī)への偏愛が争いを招き、ダクシャの呪いによりソーマはkṣaya(衰減)する。その結果、草木と薬草(oṣadhi)が弱り、デーヴァ、人間、動物が苦しむ。衆生はヴィシュヌ(Viṣṇu)に帰依し、ヴィシュヌはヴァルナラヤ(Varuṇālaya、大海)の攪拌を命じ、そこからソーマが再び顕現する。さらにソーマは、身に宿る生命を支える内なるkṣetrajña/jīva原理として解釈される。続いて儀礼規定が説かれ、ブラフマー(Brahmā)はソーマに満月日(paurṇamāsī tithi)を授ける。大麦の食を伴う断食は、知恵・活力・繁栄をもたらし、大地の植生の均衡にかなう安定の修行とされる。

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Dakṣa’s curse (śāpa) and Soma’s kṣaya (waning) as cosmic-ecological causalityOṣadhi (medicinal plants) decline and restoration as terrestrial balanceSoma as kṣetrajña/jīva (inner knower/life-principle) in embodied beingsSamudra-manthana (ocean churning) as regenerative cosmologyPaurṇamāsī tithi and upavāsa (fast) as ritualized social-ecological discipline

Shlokas in Adhyaya 35

Verse 1

महातपा उवाच । ब्रह्मणो मानसः पुत्रः अत्रिर्नाम महातपाः । तस्य पुत्रोऽभवत्सोमो दक्षजामातृतां गतः ॥ ३५.१ ॥

マハータパーは語った。「大苦行で名高いアトリは、ブラフマーの意生の子(マーナサ・プトラ)であった。その子はソーマ(月神)で、ダクシャの婿となる位に至った。」

Verse 2

सप्तविंशति याः कन्या दाक्षायण्यः प्रकीर्तिताः । सोमपत्‍न्योऽतिमन्तव्यास्तासां श्रेष्ठा तु रोहिणी ॥ ३५.२ ॥

ダクシャの娘として称えられる二十七人の乙女たちは、ソーマ(月神)の妃たちであると理解すべきである。その中でローヒニーが最も श्रेष्ठ(すぐれた者)と見なされる。

Verse 3

तामेव रमते सोमो नेतराः इति शुश्रुमः । इतराः प्रोचुरागत्य दक्षस्यासमतां शशेः ॥ ३५.३ ॥

「ソーマ(月神)は彼女ただ一人にのみ心を寄せ、他の者には寄せないと、われらは聞いた。」他の妻たちは来て、月の不公平な振る舞いをダクシャに訴えた。

Verse 4

दक्षोऽप्यसकृदागत्य तमुवाच स नाकरॊत् । समतां सोऽपि तं दक्षः शशापान्तरहितो भव ॥ ३५.४ ॥

ダクシャもまた幾度となく来て彼に諭したが、彼は従わなかった。そこでダクシャは呪詛して言った。「姿を隠せ(視界から消えよ)。」

Verse 5

एवं शप्तस्तु दक्षेण सोमो देहं त्यजेदथ । उवाच सोमो दक्षं तु भवानेवं भविष्यति । अनेकजो विहायेमं ब्रह्मदेहं सनातनम् ॥ ३५.५ ॥

かくしてダクシャに呪われたソーマは、やがてその身を捨てることとなった。ソーマはダクシャに言った。「あなたにも同じことが起こる。多くの生を経て、あなたもまた、梵天より授けられたこの古き梵身を捨てるであろう。」

Verse 6

एवमुक्त्वा क्षयं सोम आगमद् दक्षशापतः । देवा मनुष्याः पशवो नष्टे सोमे सवीरुधः ॥ ३५.६ ॥

そう言い終えると、ソーマ(月神)はダクシャの呪いによって衰微へと至った。ソーマが減じると、神々・人間・獣たち、そして草木の植生までもが荒廃した。

Verse 7

क्षीणाभवंस्तदा सर्वा ओषध्यश्च विशेषतः । क्षयं गच्छद्भिरत्यर्थमोषधीभिः सुरर्षभाः ॥ ३५.७ ॥

その時、あらゆる草木は衰え、とりわけ薬草が著しく減じた。おお神々の中の雄牛たちよ、薬草が甚だしく衰滅へ向かうにつれ、ついには枯渇の境に至った。

Verse 8

मूलेषु वीरुधां सोमः स्थित इत्यूचुरातुराः । तेषां चिन्ताऽभवत् तीव्रा विष्णुं च शरणं ययुः ॥ ३५.८ ॥

苦悩して彼らは言った。「ソーマ(Soma)は草木の根にとどまっている。」その憂いは激しくなり、彼らはヴィシュヌ(Viṣṇu)を帰依処として赴いた。

Verse 9

भगवानाह तान् सर्वान् ब्रूत किं क्रियते मया । ते चोचुर्देव दक्षेण शप्तः सोमो विनाशितः ॥ ३५.९ ॥

世尊は彼らすべてに告げた。「言え、わたしは何をなすべきか。」彼らは答えた。「おお神よ、ソーマ(Soma)はダクシャ(Dakṣa)の呪詛により滅ぼされました。」

Verse 10

तानुवाच तदा देवो मथ्यतां कलशोदधिः । ओषध्यः सर्वतो देवाः प्रक्षिप्याशु सुसंयतैः ॥ ३५.१० ॥

そのとき神は彼らに告げた。「カラシャ(壺)の海を攪拌せよ。おお神々よ、厳しく身を慎みつつ、四方より薬草を速やかに投げ入れよ。」

Verse 11

एवमुक्त्वा ततो देवान् दध्यौ रुद्रं हरिः स्वयम् । ब्रह्माणं च तथा दध्यौ वासुकिं नेत्रकारणात् ॥ ३५.११ ॥

かく語り終えると、ハリ(Hari)自ら神々を念じて禅定に入った—ルドラ(Rudra)を念じ、同様にブラフマー(Brahmā)を念じ、さらに眼に関わる事由ゆえにヴァースキ(Vāsuki)をも念じた。

Verse 12

ते सर्वे तत्र सहिताः ममन्थुर्वरुणालयम् । तस्मिंस्तु मथिते जातः पुनः सोमो महीपते ॥ ३५.१२ ॥

彼らは皆そこに集い、ヴァルナ(Varuṇa)の住処たる大海を攪拌した。その攪拌がなされたとき、地の主よ、ソーマ(すなわち月)は再び生じた。

Verse 13

योऽसौ क्षेत्रज्ञसंज्ञो वै देहेऽस्मिन् पुरुषः परः । स एव सोमो मन्तव्यो देहिनां जीवसंज्ञितः । परेच्छया स मूर्तिं तु पृथक् सौम्यां प्रपेदिवान् ॥ ३५.१३ ॥

この身において「クシェートラジュニャ(場を知る者)」(kṣetrajña)と称される超越のプルシャこそ、まさにソーマ(Soma)として理解され、身をもつ衆生の間では「ジーヴァ(生命原理)」(jīva)として知られる。より高き意志により、彼は別個の、柔和で清澄なる(saumya)姿を取った。

Verse 14

तमॆव देवमनुजाः षोडशेमाश्च देवताः । उपजीवन्ति वृक्षाश्च तथैवोषधयः प्रभुम् ॥ ३५.१४ ॥

人々も、十六の神々の群れも、また樹木や薬草も、みなその同じ主に依りて生きる。彼こそ養い支える主宰である。

Verse 15

रुद्रस्तमेव सकलं दधार शिरसा तदा । तदात्मिका भवन्त्यापो विश्वमूर्तिरसौ स्मृतः ॥ ३५.१५ ॥

そのときルドラ(Rudra)は、その全き実在を頭上に戴いた。水はその本性と同一となり、彼は「宇宙をその身とする者」として想起される。

Verse 16

तस्य ब्रह्मा ददौ प्रीतः पौर्णमासीं तिथिं प्रभुः । तस्यामुपोषयेद् राजंस्तमर्थं प्रतिपादयेत् ॥ ३५.१६ ॥

主ブラフマー(Brahmā)は歓喜して、満月のティティ(Paurṇamāsī)を彼に授けた。その日に、王よ、断食の斎戒を行い、この行の目的を成就すべきである。

Verse 17

यवान्नहारश्च भवेत् तस्य ज्ञानं प्रयच्छति । कान्तिं पुष्टिं च राजेन्द्र धनं धान्यं च केवलम् ॥ ३५.१७ ॥

もし大麦(yava)を食として身を保つなら、それは知識を授ける。王の中の最勝者よ、さらに光輝と滋養を与え、また財と、とりわけ穀物をも授ける。

Frequently Asked Questions

The chapter presents cosmic order as interdependent with terrestrial well-being: Soma’s imbalance (favoritism and the resulting curse) produces ecological degradation (oṣadhi decline), and restoration requires disciplined, collective remediation (guided action and ritual observance). Philosophically, it also reframes Soma as the kṣetrajña/jīva principle sustaining embodied life, linking cosmology with embodied ethics.

The text specifies the paurṇamāsī tithi (full-moon lunar day) as Soma’s allotted observance time. It recommends upoṣa (fasting/observance) on that tithi, with yavānna (barley-based food) noted as the dietary regimen connected to the practice.

Environmental balance is depicted through the condition of vegetation and medicinal herbs (oṣadhayaḥ): when Soma wanes due to the curse, plants weaken and multiple life-forms are affected. The restoration of Soma through ocean-churning functions as a narrative model of ecological recovery, implying that maintaining cosmic regularity supports Earth’s botanical vitality.

The narrative references Atri (as Brahmā’s mānasa putra), Soma (Atri’s son), Dakṣa (as father-in-law and curser), Rohiṇī (identified as the foremost among Soma’s wives), and major deities involved in restoration—Viṣṇu, Rudra, Brahmā, and Vāsuki—alongside the collective categories of devas, humans, animals, trees, and oṣadhis.