
第3章は、女神デーヴィーの問いに応えて、イーシュヴァラ(シヴァ)が直接に神学的教示を授ける形で説かれる。ここではマントラ形而上学が緊密に論じられ、プラナヴァ「オーム」は一音のマントラ(ekākṣara-mantra)として、三グナを超え、遍知にして宇宙の因となるシヴァそのものと同一視される。オームの意義を知ること(praṇava-jñāna)は知の精髄であり、あらゆるヴィディヤーの種子であると讃えられ、「バニヤンの種」の譬えによって、極めて微細な音の原理が広大な意味と宇宙的力能を内包することが示される。さらに、能詮と所詮(vācaka-vācya)がほとんど不二であるという教義が強調され、オームはシヴァの単なる象徴ではなく、その実在に参与すると説かれる。加えて実践的救済論として、オームは「すべてのマントラの頂の宝珠」とされ、解脱(mukti)に直結すると明言され、カーシー(ヴァーラーナシー)がシヴァが衆生にこの救済の手段を授ける聖地として言及される。
Verse 1
ईश्वर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वम्परि पृच्छसि । तस्य श्रवणमात्रेण जीवस्साक्षाच्छिवो भवेत्
イーシュヴァラは言った。「聞きなさい、デーヴィよ。汝が我に問うところを説き明かそう。その教えをただ聞くだけで、束縛されたジーヴァは直ちに(sākṣāt)シヴァとなる。」
Verse 2
प्रणवार्थपरिज्ञानमेव ज्ञानं मदात्मकम् । बीजन्तत्सर्वविद्यानां मंत्र म्प्रणवनामकम्
真の知とは、プラナヴァ(オーム)の義を直に悟ることである。なぜならその知は、まさに我が本性だからである。そのプラナヴァ—マントラと呼ばれるもの—は、あらゆる聖なる学の枝葉の種子である。
Verse 3
अतिसूक्ष्मं महार्थं च ज्ञेयं तद्वटबीजवत् । वेदादि वेदसारं च मद्रूपं च विशेषतः
それ(至上の実在)は、バニヤンの種子のごとく、きわめて微細でありながら大いなる意義を宿すと知れ。それはヴェーダの始まりであり、またヴェーダの精髄でもある。とりわけそれは、我が本性であり我が姿そのものである。
Verse 4
देवो गुणत्रयातीतः सर्वज्ञः सर्वकृत्प्रभुः । ओमित्येकाक्षरे मंत्रे स्थितोहं सर्वगश्शिवः
我は三つのグナを超越する神なる主、遍知にして万事を成す自在の प्रभुである。一音のマントラ「オーム」に住し、我はシヴァ—遍く在りて一切を貫く者である。
Verse 5
यदस्ति वस्तु तत्सर्वं गुणप्राधान्ययोगतः । समस्तं व्यस्त मपि च प्रणवार्थं प्रचक्षते
存在するあらゆる実在は、グナの優勢によって、全体として不分のまま見ても、差別された部分として見ても、賢者はそのすべてをプラナヴァ(オーム)の真義であると説く。
Verse 6
सर्वार्थसाधकं तस्मादेकं ब्रह्मैतदक्षरम् । तेनोमिति जगत्कृस्नं कुरुते प्रथमं शिवः
ゆえに、このただ一つの不滅の音節—まさにブラフマンそのもの—は一切の目的を成就させる。まさしくその「オーム」によって、始原においてシヴァは全宇宙を顕現させ、秩序づける。
Verse 7
शिवो वा प्रणवो ह्येष प्रणवो वा शिवः स्मृतः । वाच्यवाचकयोर्भेदो नात्यंतं विद्यते यतः
このプラナヴァ(オーム)はまさしくシヴァであり、またプラナヴァはシヴァとして憶念される。表されるもの(意味)と表すもの(言葉)の差は、決して絶対ではないゆえである。
Verse 8
तस्मादेकाक्षरं देवं मां च ब्रह्मर्षयो विदुः । वाच्यवाचकयोरैक्यं मन्यमाना विपश्चितः
ゆえにブラフマリシたちは、我を一字の主として知る。示される実在と示す音声との一体を悟る賢者は、その合一—名と名指されるものの不二—を認める。
Verse 9
अतस्तदेव जानीयात्प्रणवं सर्वकारणम् । निर्विकारी मुमुक्षुर्मां निर्गुणं परमेश्वरम्
ゆえに、ただプラナヴァ(オーム)こそが万有の根本原因であると知るべきである。解脱を求める者は変化を離れ、無属性(ニルグナ)の至上主パラメーシュヴァラたる我を悟れ。
Verse 10
एनमेव हि देवेशि सर्वमंत्रशिरोमणिम् । काश्यामहं प्रदास्यामि जीवानां मुक्तिहेतवे
おお女神よ、これこそまことに一切のマントラの頂に輝く宝珠である。カーシーにおいて、衆生の解脱のために我はこれを授けよう。
Verse 11
तत्रादौ सम्प्रवक्ष्यामि प्रणवोद्धारम म्बिके । यस्य विज्ञानमात्रेण सिद्धिश्च परमा भवेत्
そこでまず、ああアンビカーよ、プラナヴァ(オーム)の顕現と内奥の意義を正しく説き明かそう。それを真に理解するだけで、最高の成就がまことに生起する。
Verse 12
निवृत्तिमुद्धरेत्पूर्वमिन्धनं च ततः परम् । कालं समुद्धरेत्पश्चाद्दंडमी श्वरमेव च
まずニヴリッティを超え、次いでインダナを超えるべきである。さらにカーラ(時)を超え、その後ダンダ(規律・懲戒の原理)をも超えて、最後に主イーシュヴァラそのものに到達する。
Verse 13
वर्णपंचकरूपोयमेवं प्रणव उद्धृतः । त्रिमात्रबिन्दुनादात्मा मुक्तिदो जपतां सदा
かくしてプラナヴァ(オーム)は宣示される。五つの字の形をなし、その本質は三つのマー トラーにビンドゥとナーダを具える。常にジャパとしてこれを誦する者に、解脱(モークシャ)を授ける。
Verse 14
ब्रह्मादिस्थावरान्तानां सर्वेषां प्राणिनां खलु । प्राणः प्रणव एवायं तस्मात्प्रणव ईरितः
まことに、ブラフマーより不動の生類に至るまで、あらゆる生きものにとって、このプラナヴァ(オーム)こそが生命の息(プラーナ)である。ゆえに「プラナヴァ」と称えられる。
Verse 15
आद्यम्वर्णमकारं च उकारमुत्तरे ततः । मकारं मध्यतश्चैव नादांतं तस्य चोमिति
その最初の音は「A」であり、次いで「U」が来る。中ほどに「M」があり、究竟は微妙なる響き(ナーダ)である。ゆえに「オーム」と呼ばれる。
Verse 16
जलवद्वर्णमाद्यन्तु दक्षिणे चोत्तरे तथा । मध्ये मकारं शुचिवदोंकारे मुनिसत्तम
おお、牟尼の中の最勝者よ。水のごとく輝く初字を右に、また同じく左に置き、「マ」を中央に置いて、清浄なるオーンカーラを観想せよ。
Verse 17
अकारश्चाप्युकारोयं मकाराश्च त्रयं क्रमात् । तिस्रो मात्रास्समाख्याता अर्द्धमात्रा ततः परम्
順次に「a」「u」「m」—この三つがオーム(Oṃ)の三つのマートラー(音の量)と宣言される。さらにその彼方に半マートラーがあり、微妙なる超越が続く。
Verse 18
अर्द्धमात्रा महेशानि बिन्दुनादस्वरूपिणी । वर्णनीया न वै चाद्धा ज्ञेया ज्ञानिभिरेव सा
おおマヘーシャーニーよ、半マートラーはナーダとビンドゥそのものの本性である。言葉によって全き形で説き尽くすことはできず、賢者のみが直証によって知る。
Verse 19
ईशानस्सर्वविद्यानामित्यद्याश्श्रुतयः प्रिये । मत्त एव भवन्तीति वेदास्सत्यम्वदन्ति हि
愛しき者よ、シュルティは「イーシャーナは一切の知の主である」との宣言から始まる。まことにヴェーダは、あらゆる知がただ我より生ずると真実を語る。
Verse 20
तस्माद्वेदादिरेवाहं प्रणवो मम वाचकः । वाचकत्वान्ममैषोऽपि वेदादिरिति कथ्यते
ゆえに、我こそがヴェーダのまさしき始原である。プラナヴァ(Oṃ)は我を指し示す標(しるし)である。指示語として我を表すがゆえに、このプラナヴァもまた「ヴェーダの始め」と語られる。
Verse 21
अकारस्तु महद्बीजं रजस्स्रष्टा चतुर्मुखः । उकारः प्रकृतिर्योनिस्सत्त्वं पालयिता हरिः
「ア」は大いなる種子(原初の源)であり、ラジャスより四面の創造主ブラフマーが現れる。「ウ」はプラクリティ、顕現の胎であり、サットヴァよりハリ(ヴィシュヌ)—守護者—が現れる。
Verse 22
मकारः पुरुषो बीजी तमस्संहारको हरः । बिन्दुर्महेश्वरो देवस्तिरो भाव उदाहृतः
音節「マ」は、プルシャであり、種子(ビージャ)であり、タマス(闇と惰性)を滅するハラであると宣説される。ビンドゥは主・マヘーシュヴァラとして説かれ、覆い隠す力(ティローバーヴァ)と称される。
Verse 23
नादस्सदाशिवः प्रोक्तस्सर्वानुग्रहकारकः । नादमूर्द्धनि संचिन्त्य परात्परतरः शिवः
ナーダはサダーシヴァであると説かれ、万有に恩寵を施す者である。そのナーダを頭頂に観想すれば、最上をも超える—「彼岸」をも超えた—シヴァを悟る。
Verse 24
स सर्वज्ञः सर्वकर्त्ता सर्वेशो निर्मलोऽव्ययः । अनिर्देश्यः परब्रह्म साक्षात्सदसतः परः
彼は一切智、一切作、一切の主—垢なく清浄にして不滅不変。言葉に尽くし得ず、まさに至上梵(パラブラフマン)そのものであり、顕現(sat)と未顕現(asat)の双方を直に超越する。
Verse 26
सद्यादीशानपर्य्यंतान्यकारादिषु पंचसु । स्थितानि पंच ब्रह्माणि तानि मन्मूर्त्तयः क्रमात्
サディヨージャータからイーシャーナに至るまで、五つのブラフマンは「a」に始まる五母音の中に住する。順次に、それら五ブラフマンこそ我がまさに五つの御姿である。
Verse 27
अष्टौ कलास्समाख्याता अकारे सद्यजाश्शिवे । उकारे वामरूपिण्यस्त्रयोदश समीरिताः
音節「A」には八つのカラー(神的威力)が説かれ、それはサディヨージャータ相のシヴァに属する。音節「U」には十三のカラーが教えられ、それはヴァーマ相(慈悲にして護持する相)に属する。
Verse 28
अष्टावघोररूपिण्यो मकारे संस्थिताः कलाः । बिन्दौ चतस्रस्संभूताः कलाः पुरुषगोचराः
アゴーラの相をとる八つのカラーは音節「マ」に住し、またビンドゥにおいては、プルシャ(個我)の認識の範囲に属する四つのカラーが生起する。
Verse 29
नादे पंच समाख्याताः कला ईशानसंभवाः । षड्विधैक्यानुसंधानात्प्रपंचात्मकतोच्यते
ナーダ(Nāda)のうちに、イーシャーナ(Śiva)より生じた五つのカーラー(Kalā)が説き明かされる。さらに六種の一体性を観想することにより、顕現する多様性の基盤となるがゆえに、これをプラパンチャ(prapañca)すなわち宇宙の性質を具えるものと称する。
Verse 30
मन्त्रो यन्त्रं देवता च प्रपंचो गुरुरेव च । शिष्यश्च षट्पदार्था नामेषामर्थं शृणु प्रिये
「マントラ、ヤントラ、主宰の神格、修法の儀礼的展開、グル(師)と弟子——これらが六つの根本原理と説かれる。いま、愛しき者よ、その意味を聞きなさい。」
Verse 31
पंचवर्णसमष्टिः स्यान्मन्त्रः पूर्वमुदाहतः । स एव यंत्रतां प्राप्तो वक्ष्ये तन्मण्डलक्रमम्
先に宣されたマントラは、五つの聖なる音節の総和である。その同じマントラがヤントラの形に配されると、まさにヤントラとなる。いま、そのマンダラ(maṇḍala)の正しい次第を説こう。
Verse 32
यन्त्रं तु देवतारूपं देवता विश्वरूपिणी । विश्वरूपो गुरुः प्रोक्तश्शिष्यो गुरुवपुस्त्वतः
ヤントラはまさしく神格そのものの形であり、神格は宇宙の相を具する。グルは宇宙の相を具すると説かれるゆえ、弟子はグルの身体そのものと見なされるべきである。
Verse 33
ओमितीदं सर्वमिति सर्वं ब्रह्मेति च श्रुतेः । वाच्यवाचकसम्बन्धोप्ययमेवार्थ ईरितः
シュルティが「オーム、これがすべてである」また「この一切はブラフマンである」と宣言するゆえ、表される意味と言葉(能表)との関係すらも、この同一の真理を示すと説かれる――すなわち全体はブラフマン(至上主シヴァ)の本性である。
Verse 34
आधारो मणिपूरश्च हृदयं तु ततः परम् । विशुद्धिराज्ञा च ततः शक्तिः शान्तिरिति क्रमात्
順次に、アーダーラ(根の中心)とマニプーラがあり、その上に心(ハृदय)がある。次いでヴィシュुद्धि、アージ्ञाが続き、さらにそれらを超えてシャクティとシャーンティがある。
Verse 35
स्थानान्येतानि देवेशि शान्त्यतीतं परात्परम् । अधिकारी भवेद्यस्य वैराग्यं जायते दृढम्
おお女神よ、これらは崇高なる境地—静寂をも超え、至上に超越せるもの。心に堅固なる離欲(ヴァイラーギャ)が生ずる者こそ、真にその悟りに相応しい。
Verse 36
विषयः स्यामहं देवि जीवब्रह्मैक्यभावनात् । सम्बन्धं शृणु देवेशि विषयः सम्यगीरितः
おお女神よ、ここでの主題は、個我(ジーヴァ)とブラフマンの一体を観想して悟ることにある。おお神々の女王よ、いま正しい関連と文脈を聞きなさい—この題目は正しく説き示された。
Verse 37
जीवात्मनोर्मया सार्द्धमैक्यस्य प्रणवस्य च । वाच्यवाचकभावोत्र सम्वन्धस्समुदीरितः
「ここで、私と共に、個々の自己とプラナヴァ(オーム)の統一関係が、『表現される意味』と『表現する音』の関係として説明されます。」
Verse 38
व्रतादिनिरतः शान्तस्तपस्वी विजितेन्द्रियः । शौचाचारसमायुक्तो भूदेवो वेदनिष्ठितः
「彼は誓いと神聖な儀式に献身し、穏やかな性質を持ち、五感を克服した苦行者でした。清らかさと正しい行いを備えたそのバラモンは、ヴェーダに固く根ざしていました。」
Verse 39
विषयेषु विरक्तः सन्नैहिकामुष्मिकेषु च । देवानां ब्राह्मणोऽपीह लोकजेषु शिवव्रती
「現世の楽しみも来世の報いも、感覚の対象から離れ、彼は神々に崇められるにふさわしいバラモンとなり、シヴァの誓いに揺るぎなく立ち続けます。」
Verse 40
सर्वशास्त्रार्थ तत्त्वज्ञं वेदान्तज्ञानपारगम् । आचार्य्यमुपसंगम्य यतिं मतिमतां वरम्
彼らは、あらゆるシャーストラの真意を知り、ヴェーダーンタの智の彼岸に到った、賢者中の最勝たる出家の行者(ヤティ)にして尊き師に近づき、導きを乞うた。
Verse 41
दीर्घदण्डप्रणामाद्यैस्तोषयेद्यत्नतस्सुधीः । शान्त्यादिगुणसंयुक्तः शिष्यस्सौशील्यवान्वरः
賢き弟子は、杖のごとく身を長く伸ばして礼拝するなどの行いによって、努めて師(グル)を歓ばせるべきである。最上の弟子とは、寂静をはじめ諸徳を具え、品行端正にして謙虚なる者である。
Verse 42
यो गुरुः स शिवः प्रोक्तो यश्शिवस्स गुरुः स्मृतः । इति निश्चित्य मनसा स्वविचारं निवेदयेत्
「 गुरु(師)はシヴァである」と説かれ、また「シヴァは गुरु として憶念される」とも言われる。これを心に確定したなら、自らの内なる探求と省察を गुरु=シヴァに申し述べよ。
Verse 43
लब्धानुज्ञस्तु गुरुणा द्वादशाहं पयोवती । समुद्रतीरे नद्यां च पर्वते वा शिवालये
गुरुの許しを得たなら、彼女は乳のみを糧として十二日間の誓戒を守り、海辺、川辺、山上、あるいはシヴァ神の寺院に住して行ずべきである。
Verse 44
शुक्लपक्षे तु पंचम्यामेकादश्यां तथापि वा । प्रातः स्नात्वा तु शुद्धात्मा कृतनित्य क्रियस्सुधीः
白分(シュクラ・パクシャ)において—第五日、あるいは第十一日にも—朝に沐浴し、心を清め、日々の定めの行を終えた賢者の信者は、(定められた礼拝へと)進むべきである。
Verse 45
गुरुमाहूय विधिना नान्दीश्राद्धं विधाय च । क्षौरं च कारयित्वाथ कक्षोपस्थविवर्जितम्
विधにより गुरुを招き、規定どおりナーンディー・シュラーダを修し終えてから、剃髪を行わせた—ただし腋毛と陰部は除き、そこは剃らずに残した。
Verse 46
केशश्मश्रुनखानां वै स्नात्वा नियतमानसः । सक्तुं प्राश्याथ सायाह्ने स्नात्वा सन्ध्यामुपास्य च
髪・髭・爪を整えて沐浴し、心を律して、サクトゥ(炒った大麦の粉)を食すべきである。さらに夕刻には再び沐浴し、サンディヤー(Sandhyā)の礼拝をも恭しく修すべし。
Verse 47
सायमौपासनं कृत्वा गुरुणा सहितो द्विजः । शास्त्रोक्तदक्षिणान्दत्त्वा शिवाय गुरुरूपिणे
夕べのウパーサナーを修して後、二度生まれの弟子は師とともに、経典に説かれたダクシナーを、師の姿として現前するシヴァに捧げた。
Verse 48
होमद्रव्याणि संपाद्य स्वसूत्रोक्तविधानतः । अग्निमाधाय विधिवल्लौकिकादिविभेदतः
自らの儀礼スートラに説かれる作法に従ってホーマの供物を整え、法にかなって聖火を安置すべし。さらに規定のとおり、世俗火(ラウキカ)とその他の火種とを正しく区別するのである。
Verse 49
आहिताग्निस्तु यः कुर्यात्प्राजापत्ये ष्टिनाहिते । श्रौते वैश्वानरे सम्यक् सर्ववेदसदक्षिणम्
しかし聖火を安置した家住者が、プラージャーパティヤ・イシュティを正しく修し、さらにシュラウタのヴァイシュヴァーナラ祭において、諸ヴェーダの命ずるダクシナーを備えて如法に成就するならば、その行はここに功徳ある修行として讃えられる。
Verse 50
अथाग्निमात्मन्यारोप्य ब्राह्मणः प्रव्रजेद्गृहात् । श्रपयित्वा चरुं तस्मिन्समिदन्नाज्यभेदतः
そのとき、ブラーフマナは聖なる火を心中に安置し、家を出て出離者となるべきである。さらにその火において、薪(サミド)、穀粒、ギー(澄ましバター)を定められた区別に従って用い、供物カーリュ(caru)を煮炊きして、内なる礼拝の戒行を進め、解脱の帰依処として主シヴァ、パティを求めよ。
Verse 51
पौरुषेणैव सूक्तेन हुत्वा प्रत्यृचमात्मवान् । हुत्वा च सौविष्टकृतीं स्वसूत्रोक्तविधानतः
戒律ある修行者は、プルシャ・スークタ(Puruṣa-sūkta)をもって供火を行い、各ṛc(詩句)ごとに一供を捧げるべきである。さらにサウヴィシュタクリト(Sauviṣṭakṛt)の供養も、自らの儀礼スートラ(伝統)に説かれた作法どおり、寸分違わず行え。
Verse 52
हुत्वोपरिष्टात्तन्त्रं च तेनाग्नेरुत्तरे बुधः । स्थित्वासने जपेन्मौनी चैलाजिनकुशोत्तरे । यावद्ब्राह्ममुहूर्त्तं तु गायत्रीं दृढमानसः
供火(ホーマ)を修し、定められた儀軌を終えたのち、賢き信者は聖なる火の北に立つべきである。ついで、布と鹿皮とクシャ草を敷いた座に沈黙して坐し、心を堅く定めて、ブラーフマ・ムフールタの終わりまでガーヤトリー真言を誦すべし。
Verse 53
ततः स्नात्वा यथा पूर्वं श्रपयित्वा चरुं ततः । पौरुषं सूक्तमारभ्य विरजान्तं हुनेद्बुधः
それから、先に定められたとおりに沐浴し、供犠の粥チャル(caru)を煮て整えたのち、賢き帰依者は火中に供物を捧げるべし。すなわち「プルシャ・スークタ」より始め、「ヴィラージャー」をもって終わる讃歌に至るまで次第に行い、かくして規律あるシヴァ派の精神にて儀礼を成就する。
Verse 54
वामदेवमतेनापि शौनकादिमतेन वा । तत्र मुख्यं वामदेव्यं गर्भयुक्तो यतो मुनिः
ヴァーマデーヴァの教えによろうと、シャウナカら諸仙の見解によろうと、この事においてはヴァーマデーヴィヤが第一とされる。なぜなら、その牟尼は「ガルバ(胎蔵)」—内奥の微細なる源、悟りが胎み成熟する場—と結ばれているからである。
Verse 55
होमशेषं समाप्याथ हुनेत् । ततोग्निमात्मन्यारोप्य प्रातस्सन्ध्यमुपास्य च
ホーマの残りを成し終えたなら、最後の供物を捧げよ。次いで、聖なる火を内に観じて自らのうちに安置し、さらに朝のサンディヤー(Sandhyā)の礼拝を修すべし。
Verse 56
सवितर्युदिते पश्चात्सावित्रीं प्राविशेत्क्रमात् । एषणानां त्रयं त्यक्त्वा प्रेषमुच्चार्य च क्रमात्
日輪が昇ったのち、次第にサーヴィトリー(ガーヤトリー)の誦持に入るべし。世の三つの渇愛を捨て、定められた順序に従って、儀礼の宣令たるプレーシャ(preṣa)をも唱えるべし。
Verse 57
शिखोपवीते संत्यज्य कटिसूत्रादिकं ततः । विसृज्य प्राङ्मुखो गच्छेदुत्तराशामुखोपि वा
髻(śikhā)と聖紐(yajñopavīta)を捨て、さらに腰紐などの印も棄て去ったのち、東に面して、あるいは北に面して進みゆけ――定められたシヴァ派(Śaiva)の行に入るためである。
Verse 58
गृह्णीयाद्दण्डकौपीनाद्युचितं लोकवर्तने । विरक्तश्चेन गृह्णीयाल्लोकवृत्तिविचारणे
人々の中を行き来するためには、杖(daṇḍa)や褌(kaupīna)など、世間に相応しいものを受けてもよい。だが真に離欲であるなら、世俗の慣行をよく省みて、それすら受け取るべきではない。
Verse 59
गुरोः समीपं गत्वाथ दण्डवत्प्रणमेत्त्रयम् । समुत्थाय ततस्तिष्ठेद्गुरुपादसमीपतः
師(グル)に近づいたなら、杖のごとく全身を投げ出す礼拝(ダンダヴァット)を三度行え。ついで起き上がり、師の御足の近くに立て。
Verse 60
ततो गुरुः समादाय विरजानलजं शितम् । भस्म तेनैव तं शिष्यं समुद्धृत्य यथाविधि
その後、師は清浄なる火(virajā)より生じた冷ややかな聖灰(バスマ)を取り、まさにその灰によって、定法のとおり弟子を浄め、加持して高めた。
Verse 61
अग्निरित्यादिभिर्मन्त्रैस्त्रिपुण्ड्रं धारयेत्ततः । हृत्पंकजे समासीनं मां त्वया सह चिन्तयेत्
次に、「アグニ…」に始まる真言を誦して、聖灰によりトリプンダラ(Tripuṇḍra)を施せ。しかる後、心の蓮華に坐す我を、汝—神なる伴侶—と共に観想せよ。
Verse 62
हस्तं निधाय शिरसि शिष्यस्य प्रीतमानसः । ऋष्यादिसहितं तस्य दक्षकर्णे समुच्चरेत्
師は喜悦の心をもって弟子の頭に手を置き、そのマントラを、ṛṣi などの前行(韻律・主宰神など)とともに、弟子の右耳へ静かに誦して授けるべきである。
Verse 63
प्रणवं त्रिःप्रकारं तु ततस्तस्यार्थमादिशेत् । षड्विधार्थं परिज्ञानसहितं गुरुसत्तमः
次いで最勝のグルは、三種の形としてのプラナヴァ(オーム)を授け、その後にその義を説き、さらに六種の意義を明晰な体得とともに示して、弟子が真に理解するようにすべきである。
Verse 64
द्विषट्प्रकारं स गुरुं प्रणम्य भुवि दण्डवत् । तदधीनो भवेन्नित्यं वेदान्तं सम्यगभ्यसेत्
十二種の作法をもって師に礼拝し、地に杖のごとく全身を投げ伏す(ダンダヴァット)ならば、常に師の導きに依り、正しくヴェーダーンタを勤めて学ぶべきである。
Verse 65
मामेव चिंतयेन्नित्यं परमात्मानमात्मनि । विशुद्धे निर्विकारे वै ब्रह्मसाक्षिणमव्ययम्
常にただ我のみ—至上のアートマン—を己の内なるアートマンにおいて観想せよ。完全に清浄で、真に不変にして不滅、ブラフマンの証人たる実在である。
Verse 66
शमादिधर्मनिरतो वेदान्तज्ञानपारगः । अत्राधिकारी स प्रोक्तो यतिर्विगतमत्सरः
内なる静寂(śama)に始まる諸徳に励み、ヴェーダーンタの智の彼岸に達し、嫉みを離れたヤティ(出離の行者)—その者こそ、ここに適格者(アディカーリー)と説かれる。
Verse 67
हृत्पुण्डरीकं विरजं विशोकं विशदम्परम् । अष्टपत्रं केशराढ्यं कर्णिकोपरि शो भितम्
心中の蓮華を観想すべし—垢なく、憂いなく、最上に清浄なるもの。八葉の蓮華は糸のごとき蕊に満ち、その中央の花托(カールニカー)によっていよいよ輝く。
Verse 68
आधारशक्तिमारभ्य त्रितत्वांतमयं पदम् । विचिन्त्य मध्यतस्तस्य दहरं व्योम भावयेत्
アーダーラ・シャクティ(Ādhāra-Śakti)より始め、三つのタットヴァに至る位処を観じたのち、その中心を省みて、内なる微細な虚空—「ダハラ」(dahara)の天—を観想すべし。
Verse 69
ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मां त्वया सह । चिंतयेन्मध्यतस्तस्य नित्यमुद्युक्तमानसः
一音のブラフマン「オーム」を、我への帰依とともに唱えよ。常に励む心をもって、その聖なる音のまさに中心に住する我を、絶えず観想すべし。
Verse 70
एवंविधोपासकस्य मल्लोकगतिमेव च । मत्तो विज्ञानमासाद्य मत्सायुज्यफलं प्रिये
愛しき者よ、このように礼拝する帰依者は、わが御身の世界へと入る。さらに、わたしより真の解脱の智を得て、サーユジュヤ(sāyujya)—わたしとの合一—という果を成就する。
The chapter argues that praṇava (Om) is not merely a devotional utterance but the ekākṣara form in which Śiva abides: “śivo vā praṇavo… praṇavo vā śivaḥ.” It further claims that knowing praṇava’s meaning constitutes true Śiva-centered knowledge and that this mantra is the causal principle through which the cosmos is effected.
The banyan seed (vaṭa-bīja) models how the subtlest unit (sound/syllable) can contain an immense totality (mahārtha), implying that Om compresses Vedic essence and metaphysical reality. The vācya–vācaka doctrine minimizes the gap between word and referent: the mantra is treated as a mode of presence, so contemplation/japa is framed as participation in Śiva rather than mere representation.
Śiva is highlighted as the guṇātīta, nirguṇa Parameśvara who nevertheless ‘abides’ in the ekākṣara mantra Om. Access is primarily through praṇava-jñāna (understanding its meaning) and mantra practice oriented to liberation, with Kāśī noted as a privileged site of Śiva’s liberating bestowal.