Ṣaḍvidhārtha-Parijñāna: Praṇavārtha and the Sixfold Unity of Meaning (षड्विधार्थपरिज्ञानम् / प्रणवार्थपरिज्ञानम्)

Verse 1

वामदेव उवाच । भगवन्षण्मुखाशेष विज्ञानामृतवारिधे । विश्वामरेश्वरसुत प्रणतार्त्तिप्रभञ्जन

ヴァーマデーヴァは言った。「ああ、世尊よ、六面の御方（シャणムカ）よ、尽きることなき霊智の甘露の大海よ。宇宙の神々の主の御子よ、汝に礼拝して伏す者の苦悩を打ち砕く御方よ。」

Verse 2

षड्विधार्त्थपरिज्ञानमिष्टदं किमुदाहृतम् । के तत्र षड्विधा अर्थाः परिज्ञानञ्च किं प्रभो

主よ、望む果を授けると説かれる「アルタ（意義・目的）についての六種の了知」とは何でしょうか。そこにいう六種のアルタとは何であり、またこの「了知」とは正確に何を指すのですか、尊き御方よ。

Verse 3

प्रतिपाद्यश्च कस्तस्य परिज्ञाने च किं फलम् । एतत्सर्वं समाचक्ष्व यद्यत्पृष्टं मया गुह

さらに、至上の原理として説き明かされるべき御方とは誰であり、彼を完全に知り尽くすことからいかなる果が生ずるのか。おおグハよ、私が問うたすべてを—余すところなく説き示したまえ。

Verse 4

एतमर्त्थमविज्ञाय पशुशास्त्रविमोहितः । अद्याप्यहम्महासेन भ्रान्तश्च शिवमायया

この真理を知らずに、我—マハーセーナ—は束縛された魂（paśu）のための教説に惑わされた。今なお私は、シヴァのマーヤーによって迷いの中にある。

Verse 5

अहं शिवपदद्वंद्वज्ञानामृतरसायनम् । पीत्त्वा विगतसम्मोहो भविष्यामि यथा तथा

シヴァの御足の一対という、智慧の甘露の霊薬を飲み干せば、私は迷妄を離れ、真実の自己のままに安住するであろう—まさにそのとおりに。

Verse 6

कृपामृतार्द्रया दृष्ट्या विलोक्य सुचिरं मयि । कर्त्तव्योऽनुग्रहः श्रीमत्पादाब्जशरणागते

慈悲の甘露に潤うまなざしをもって、久しく我を見そなわしめよ。栄光ある蓮華の御足に帰依したこの身に、どうか御加護（アヌグラハ）を垂れたまえ。

Verse 7

इति श्रुत्वा मुनीन्द्रोक्तं ज्ञानशक्तिधरो विभुः । प्राहान्यदर्शनमहासंत्रासजनकं वचः

かくして仙人の中の主の言葉を聞き終えると、真知の力を具えた遍在の御方は、さらに別の言葉を発した。その趣意は大いなる戦慄を生じさせ得るもので、未だ見えざる（不利なる）帰結を予告していたからである。

Verse 8

सुब्रह्मण्य उवाच । श्रूयताम्मुनिशार्दूल त्वया यत्पृष्टमादरात् । समष्टिव्यष्टिभावेन परिज्ञानम्महेशितुः

スブラフマニヤは言った。「おお、仙人たちの中の虎よ、汝が敬虔に問うたことを聴け。わたしはマヘーシャ（大自在天）の真の智を説こう――それは宇宙の総体として、また個々の内に宿る実在として理解される。」

Verse 9

प्रणवार्त्थपरिज्ञानरूपं तद्विस्तरादहम् । वदामि षड्विधार्थैक्य परिज्ञानेन सुव्रत

善き誓願を保つ者よ、わたしは詳しく説こう。プラナヴァ（オーム）の真義を知るというその成就は、六種の意味が一つに帰することを悟ることによって得られる。

Verse 10

प्रथमो मंत्ररूपः स्याद्द्वितीयो मंत्रभावितः । देवतार्त्थस्तृतीयोऽर्थः प्रपञ्चार्थस्ततः परम्

第一の意味はマントラそのもの。第二はマントラにより薫じられ、力づけられたもの。第三の意味は、そのマントラが指し示す神格—主に関わる。さらにその上に、顕現した宇宙の真理を明かす、より高次の意味がある。

Verse 11

चतुर्थः पञ्चमार्थस्स्याद्गुरुरूपप्रदर्शकः । षष्ठश्शिष्यात्मरूपोऽर्थः षड्विधार्थाः प्रकीर्त्तिताः

第四と第五の義は、師（グル）の御姿を顕す義であると言われる。第六の義は、弟子の自己（アートマン）そのものを形とする義である。かくして六種の義が宣説された。

Verse 12

तत्र मन्त्रस्वरूपन्ते वदामि मुनिसत्तम । येन विज्ञातमात्रेण महाज्ञानी भवेन्नरः

そこで、最勝の牟尼よ、我は汝にマントラそのものの本性を説き明かそう。それをただ悟るだけで、人は大智者となり、真理を知る者となる。

Verse 13

आद्यस्स्वरः पंचमश्च पञ्चमान्तस्ततः परः । बिन्दुनादौ च पञ्चार्णाः प्रोक्ता वेदैर्न चान्यथा

根源の母音の響き、第五の音、そして第五に終わるもの—それらを超えて、さらにビンドゥとナーダ。かくして五つの聖なる音節はヴェーダにより宣言され、他ならぬこのとおりである。

Verse 14

एतत्समष्टिरूपो हि वेदादिस्समुदाहृतः । नादस्सर्व्वसमष्टिः स्याद्बिंद्वाढ्यं यच्चतुष्टयम्

これはヴェーダ等の総体（サマシュティ）の姿であると宣言される。まことにナーダは、あらゆる総体の総体であると言われ、ビンドゥにより充たされたその四重の原理こそが、その円満なる顕現である。

Verse 15

व्यष्टिरूपेण संसिद्धं प्रणवे शिववाचके । यंत्ररूपं शृणु प्राज्ञ शिवलिंगं तदेव हि

賢者よ、聞け。シヴァを直に言い表すプラナヴァ「オーム」は、その個別の（顕現した）形において完全に成就している。まさにそのプラナヴァが、ヤントラの形となって、実にシヴァ・リンガなのである。

Verse 16

सर्व्वाधस्ताल्लिखेत्पीठं तदूर्ध्वम्प्रथमं स्वरम् । उवर्णं च तदूर्द्ध्वं स्थम्पवर्गान्तं तदूर्ध्वगम्

最下部に台座（ピートゥハ）を描く。その上にまず第一の母音を書き、さらに上に「u」を記し、その上に「stha」を置く。さらに上には「pa」から終わりまでの字列を、順次上方へ配してゆく。

Verse 17

तन्मस्तकस्थं बिंदुं च तदूर्द्ध्वं नादमालिखेत् । यंत्रे संपूर्णतां याति सर्वकामः प्रसिध्यति

その頂に置かれるビンドゥを描き、さらにその上にナーダを記すべし。かくしてヤントラは完全となり、あらゆる願いは成就する。

Verse 18

एतं यंत्रं समालिख्य प्रणवे नव वेष्टयेत् । तदुत्थेनैव नादेन विद्यन्नादावसानकम्

この聖なる図形（ヤントラ）を丁寧に描き、プラナヴァ「オーム」によって九重に囲め。さらに、そのプラナヴァより生ずるナーダ（音流）によって、行者は内なる音の流れを—最後の寂滅に至るまで—悟り、顕れた振動がその終極へ帰入するのを知るべし。

Verse 19

देवतार्त्थम्प्रवक्ष्यामि गूढं सर्व्वत्र यन्मुने । तव स्नेहाद्वामदेव यथा शंकरभाषितम्

おお牟尼よ、今われは、あらゆるところに微妙に秘される神聖なる趣意を説こう。これは聖者シャンカラ（Śaṅkara）が語ったそのままである。汝への慈愛ゆえに、ヴァーマデーヴァ（Vāmadeva）よ、われはこれを明かす。

Verse 20

सद्योजातम्प्रपद्यामीत्युपक्रम्य सदाशिवोम् । इति प्राह श्रुतिस्तारं ब्रह्मपंचकवाचकम्

「サッディヨージャータに帰依します」と唱え始め、「オーム・サダーシヴァ」と発して、シュルティはこの聖なる精髄を宣言する――それはシヴァの五相たるパンチャブラフマンを告げる言葉である。

Verse 21

विज्ञेया ब्रह्मरूपिण्यस्सूक्ष्माः पंचैव देवताः । एता एव शिवस्यापि मूर्तित्वे नोपबृंहिताः

知るべきは、梵（ブラフマン）を本性とする微細なる神格が、ただ五つあるということ。これら五つは、シヴァのムールティ（具現）にさえ「付け足して増やす」ものでも、制限を与えるものでもない。

Verse 22

शिवस्य वाचको मन्त्रश्शिवमूर्त्तेश्च वाचकः । मूर्त्तिमूर्तिमतोर्भेदो नात्यन्तं विद्यते यतः

マントラはシヴァを直接に言い表し、またシヴァの顕現した御姿（ムールティ）をも言い表す。形あるもの（mūrti）と無形（amūrti）の区別は決して絶対ではないゆえ、マントラはその両方を指し示し得る。

Verse 23

ईशानमुकुटोपेत इत्यारभ्य पुरोदितः । शिवस्य विग्रहः पञ्चवक्त्राणि शृणु सांप्रतम्

「イーシャーナの冠を戴く」との語より始めて、主シヴァの御姿はすでに先に説かれた。今ここに、わたしがシヴァの五つの御面を語るゆえ、心して聴け。

Verse 24

पंचमादि समारभ्य सद्योजाताद्यनुक्रमात् । उर्द्ध्वांतमीशानांतं च मुखपंचकमीरितम्

第五の御面より起こし、サッディヨージャータを初めとして正しい次第に従い、かくしてシヴァの五つの御面が説き示される—上方に至り、イーシャーナに帰結する。

Verse 25

ईशानस्यैव देवस्य चतुर्व्यूहपदे स्थितम् । पुरुषाद्यं च सद्यांतं ब्रह्मरूपं चतुष्टयम्

ただイーシャーナなる主の四重の顕現位（チャトゥルヴ्यूーハ）においてのみ、ブラフマンの相は四つの組として安立する――プルシャに始まり、サディヤに終わる。

Verse 26

पंच ब्रह्मसमष्टिस्स्यादीशानं ब्रह्म विश्रुतम् । पुरुषाद्यं तु तद्व्यष्टिस्सद्योजातान्तिकं मुने

五つのブラフマンの総体（samaṣṭi）の実在は、名高く「イーシャーナ・ブラフマン」と称される。だがその個別（vyaṣṭi）の顕現はプルシャに始まり、サディヨージャータに至る、聖仙よ。

Verse 27

अनुग्रहमयं चक्रमिदं पंचार्त्थकारणम् । परब्रह्मात्मकं सूक्ष्मं निर्विकारमनामयम्

この輪は恩寵（anugraha）より成り、五つの根本実在の因となる。それは至上ブラフマン（Parabrahman）の本性であり、微妙にして不変、あらゆる患いを離れている。

Verse 28

अनुग्रहोऽपि द्विविधस्तिरोभावादिगोचरः । प्रभुश्चान्यस्तु जीवानां परावरविमुक्तिदः

恩寵（anugraha）もまた二種ある。ひとつは覆い隠し（tirobhāva）や他の神聖な働きを通して作用し、もうひとつにより、主は個我（jīva）と別であって、上と下の束縛の境位のいずれからも解脱を授ける。

Verse 29

एतत्सदाशिवस्यैव कृत्यद्वयमुदाहृतम् । अनुग्रहेऽपि सृष्ट्यादिकृत्यानां पंचकं विभोः

かくして、サダーシヴァ（Sadāśiva）ただ一者の二重の働きが説き明かされた。されどその恩寵（anugraha）によって、主は創造に始まる五つの働きをも顕しつつ、なお遍満する至高の主権者として在り給う。

Verse 30

मुने तत्रापि सद्याद्या देवताः परिकीर्त्तिताः । परब्रह्मस्वरूपास्ताः पंच कल्याणदास्सदा

牟尼よ、そこにおいてもサディヤに始まる神々が説き示された。その五尊は常に至上ブラフマンの本性にして、つねに吉祥なる安寧を授ける者である。

Verse 31

अनुग्रहमयं चक्रं शांत्यतीतकलामयम् । सदाशिवाधिष्ठितं च परमं पदमुच्यते

その至高の境地は「最高の住処」と呼ばれる。恩寵より成る輪（チャクラ）であり、安寂（シャーンティ）すら超えるカラーにより構成され、サダーシヴァ自らが主宰される。

Verse 32

एतदेव पदं प्राप्यं यतीनां भवितात्मनाम् । सदाशिवोपासकानां प्रणवासक्तचेतसाम्

この境地こそ、清らかな本性を備えた行者（ヤティ）—サダーシヴァを礼拝し、心をプラナヴァ（オーム）に結び留める者—が到達すべき唯一の位である。

Verse 33

एतदेव पदं प्राप्य तेन साकं मुनीश्वराः । भुक्त्वा सुविपुलान्भोगान्देवेन ब्रह्मरूपिणा

まさにその至上の境地に到達すると、彼と一体に住する大牟尼の主たちは、梵（ブラフマン）の姿として顕れるデーヴァにより授けられた、限りなく広大な神聖の歓喜と体験を享受した。

Verse 34

महाप्रलयसंभूतौ शिवसाम्यं भजंति हि । न पतंति पुनः क्वापि संसाराब्धौ जनाश्च ते

まことに、大いなる滅尽（マハープララヤ）の時、そのような者たちはシヴァと等しき境地（śiva-sāmya）を得る。彼らはもはやどこにも、輪廻（サンサーラ）の大海へ再び堕ちることはない。

Verse 35

ते ब्रह्मलोक इति च श्रुतिराह सनातनी । ऐश्वर्य्यं तु शिवस्यापि समष्टिरिदमेव हि

永遠のシュルティは、その界を「ブラフマローカ」と称すると説く。されど、この総体そのものが、シヴァの主権なる威徳（アイシュヴァリヤ）の顕現でもある。

Verse 36

सर्वैश्वर्येण सम्पन्न इत्याहाथर्व्वणी शिखा । सर्वैश्वर्य्यप्रदातृत्वमस्यैव प्रवदन्ति हि

アタルヴァニーのシカーは宣言する。「彼はあらゆる主宰の威力に満ちている。」まことに、人々は、あらゆる自在と繁栄を授けるのはただ彼のみであると説き明かす。

Verse 37

चमकस्य पदान्नान्य दधिकं विद्यते पदम् । ब्रह्मपंचकविस्तारप्रपंचः खलु दृश्यते

チャマカ讃歌において、この「パダム」（聖なる語）より大いなる語は見いだされない。まことに、その中にこそ、ブラフマ・パンチャカ（梵の五重の原理）のあらゆる多様な展開が顕れる。

Verse 38

ब्रह्मभ्य एवं संजाता निवृत्त्याद्याः कला मताः । सूक्ष्मभूतस्वरूपिण्यः कारणत्वेन विश्रुताः

かくして、ブラフマンより、ニヴリッティ（Nivṛtti）に始まる諸カラー（kalā）が生ずる。それらはタンマートラ（微細元素）の姿をとる微妙なる原理と見なされ、顕現の因となる基盤として名高い。

Verse 39

स्थूलरूपस्वरूपस्य प्रपंचस्यास्य सुव्रत । पंचधावस्थितं यत्तद्ब्रह्मपंचकमिष्यते

おお、すぐれた誓戒を保つ高貴なる者よ。この顕現した宇宙は、粗大な形相と本質とを併せ持ち、五つの様態に安住する。ゆえに「五重のブラフマン」と称される。

Verse 40

पुरुषः श्रोत्रवाण्यौ च शब्दकाशौ च पंचकम् । व्याप्तमीशानरूपेण ब्रह्मणा मुनिसत्तम

おお最勝の牟尼よ、五つの群—プルシャ、聴（耳）、言（ことば）、声（音）、そして虚空—は、シヴァの主宰相たるイーシャーナの姿において、ブラフマーにより遍く満たされた。

Verse 41

प्रकृतिस्त्वक्च पाणिश्च स्पर्शो वायुश्च पंचकम् । व्याप्तं पुरुषरूपेण ब्रह्मणैव मुनीश्वर

おお牟尼の主よ、五つの群—プラクリティ（根本自然）、皮膚、手、触、そして風—は、内に住する意識者たるプルシャの姿において、まさにブラフマン自身により遍く満たされる。

Verse 42

अहंकारस्तथा चक्षुः पादो रूपं च पावकः । अघोरव्रह्मणा व्याप्तमेतत्पंचकमंचितम्

我執（アハンカーラ）、眼、足、形相、そして火——この輝かしき五つの群は、アゴーラ・ブラフマン（シヴァの吉祥にして畏るべきでない絶対）によって遍く満たされている。

Verse 43

बुद्धिश्च रसना पायू रस आपश्च पंचकम् । ब्रह्मणा वामदेवेन व्याप्तं भवति नित्यशः

知性（ブッディ）、舌、肛門、味、そして水——この五つの群は、ヴァーマデーヴァ（Vāmadeva）の力を通して、常にブラフマーによって遍く満たされている。

Verse 44

मनो नासा तथोपस्थो गन्धो भूमिश्च पंचकम् । सद्येन ब्रह्मणा व्याप्तं पंचब्रह्ममयं जगत्

心（マナス）、鼻、生殖器、香り、そして地——この五つはサディヨージャータ（Sadyojāta）の相としてのブラフマンに遍満される。ゆえに世界は五ブラフマン（Pañcabrahma）の実相より成る。

Verse 45

यंत्ररूपेणोपदिष्टः प्रणवश्शिववाचकः । समष्टिः पंचवर्णानां बिंद्वाद्यं यच्चतुष्टयम्

シヴァを示すプラナヴァ（オーム）は、ヤントラの形として説き示される。それは五つの聖なる音節の総合であり、さらにビンドゥ（根源の点）に始まる四つ組をも併せ持つ。

Verse 46

शिवोपदिष्टमार्गेण यंत्ररूपं विभावयेत् । प्रणवम्परमं मन्त्राधिराजं शिवरूपिणम्

シヴァの説き示した道に従い、ヤントラの形を観想すべきである。さらに、至上のプラナヴァ（オーム）—諸マントラの王たる大主—を観想せよ。それはまさにシヴァそのものの御姿である。