
Nārāyaṇa’s Impartiality, Absorption in Kṛṣṇa, and the Jaya–Vijaya Descent (Prelude to Prahlāda’s History)
本章は、パリークシットの疑念から始まる。もしヴィシュヌが万有の善友であり、すべてに平等であるなら、なぜインドラに味方するかのようにアスラを討つのか。シュカデーヴァは、主のニルグナ(nirguṇa)の本性—不生で、物質への執着も憎しみもない—を確立しつつ、創造は主がパラマートマー(Paramātmā)として監督するもと、三つのグナによって展開すると説く。サットヴァが優勢ならデーヴァが栄え、ラジャスとタマスが増せばアスラやラークシャサの勢力が広がる。主がデーヴァを「えこひいき」するように見えるのは、時(kāla)がサットヴァを強める範囲においてであり、主ご自身は常に公平で、宇宙の福祉のために働かれる。例として、シュカデーヴァは、シシュパーラの解脱に驚くユディシュティラへナラダが答えた話を語る。称賛と非難は肉身を持つ者の無明に属し、主は影響されず、叱責さえ利益へと転じられる。ナラダはさらに、クリシュナへの強烈な想念は—信愛(bhakti)、恐れ、欲情、親愛、敵意であっても—解脱をもたらし得るとし、ブランマラ・キータ(bhramara-kīṭa)の譬えを挙げる。続いて神学的背景が示される。シシュパーラとダンタヴァクラは、クマーラたちの呪いにより三生を受けたジャヤとヴィジャヤであり、(ヒラニヤークシャ/ヒラニヤカシプ、次にラーヴァナ/クンバカルナ、次にシシュパーラ/ダンタヴァクラとして)主に討たれて帰還する。章末は次の問いへ移り、ヒラニヤカシプが信愛の子プラフラーダに敵対した理由と、プラフラーダのバクティがいかに生じたかを問うて、後続のプラフラーダ物語への序章となる。
Verse 1
श्रीराजोवाच सम: प्रिय: सुहृद्ब्रह्मन् भूतानां भगवान् स्वयम् । इन्द्रस्यार्थे कथं दैत्यानवधीद्विषमो यथा ॥ १ ॥
パリークシット王は問うた。「尊きブラーフマナよ、至上主ヴィシュヌは万生に等しく、皆の善友であり、誰にも最も愛されるお方です。それなのに、インドラのために、なぜ凡人のように偏ってインドラの敵であるダイティヤを討たれたのですか。万人に平等なお方が、ある者をえこひいきし、ある者に敵対することがどうしてあり得ましょうか。」
Verse 2
न ह्यस्यार्थ: सुरगणै: साक्षान्नि:श्रेयसात्मन: । नैवासुरेभ्यो विद्वेषो नोद्वेगश्चागुणस्य हि ॥ २ ॥
至上主ヴィシュヌご自身は至福の宝蔵であり、究極の安寧(ニッシレーयサ)の本体です。ゆえに、デーヴァに味方して何の得がありましょう。どんな利害が満たされるのでしょうか。主は物質のグナを超越するお方(ニルグナ)ゆえ、アスラを恐れる理由もなく、まして嫉妬や憎しみがどうして生じましょうか。
Verse 3
इति न: सुमहाभाग नारायणगुणान् प्रति । संशय: सुमहाञ्जातस्तद्भवांश्छेत्तुमर्हति ॥ ३ ॥
大いに幸いで学識あるブラーフマナよ、ナーラーヤナの御徳について、主は偏るのか偏らぬのかという大きな疑いが生じました。どうか確かな根拠をもって私の疑念を断ち、ナーラーヤナが常に中立で万人に平等であることを示してください。
Verse 4
श्रीऋषिरुवाच साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भुतम् । यद् भागवतमाहात्म्यं भगवद्भक्तिवर्धनम् ॥ ४ ॥ गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभि: । नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरे: कथाम् ॥ ५ ॥
聖仙は言った。「大王よ、あなたの問いはまことに善い。ハリ(主)の驚くべき御業と『シュリーマド・バーガヴァタム』の功徳は、バガヴァーンへのバクティを増大させる。この至上の福徳はナーラダらの聖者により歌われる。私はヴィヤーサ(クリシュナ・ドヴァイパーヤナ)に礼拝し、今よりハリ・カターを語ろう。」
Verse 5
श्रीऋषिरुवाच साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भुतम् । यद् भागवतमाहात्म्यं भगवद्भक्तिवर्धनम् ॥ ४ ॥ गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभि: । नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरे: कथाम् ॥ ५ ॥
この至上の福徳はナーラダらの聖者により歌われる。ヴィヤーサ(クリシュナ・ドヴァイパーヤナ)に礼拝し、聴聞と讃歌によってバクティを増すハリ・カターを語ろう。
Verse 6
निर्गुणोऽपि ह्यजोऽव्यक्तो भगवान्प्रकृते: पर: । स्वमायागुणमाविश्य बाध्यबाधकतां गत: ॥ ६ ॥
バガヴァーンは物質のグナを超え、不生であり未顕現である。されど自らのヨーガ・マーやーによって、縛られる者・縛る者のごとくリーラーを示される。
Verse 7
सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्नात्मनो गुणा: । न तेषां युगपद्राजन् ह्रास उल्लास एव वा ॥ ७ ॥
王よ、サットヴァ・ラジャス・タマスはプラクリティの性質であり、至上者の本性ではない。三つのグナが同時に増減することはない。
Verse 8
जयकाले तु सत्त्वस्य देवर्षीन् रजसोऽसुरान् । तमसो यक्षरक्षांसि तत्कालानुगुणोऽभजत् ॥ ८ ॥
サットヴァが優勢の時、デーヴァと聖仙は栄える。ラジャスが優勢の時、アスラが栄える。タマスが優勢の時、ヤクシャとラークシャサが勢いづく。バガヴァーンは心中に住し、その時々のグナに応じて結果を育まれる。
Verse 9
ज्योतिरादिरिवाभाति सङ्घातान्न विविच्यते । विदन्त्यात्मानमात्मस्थं मथित्वा कवयोऽन्तत: ॥ ९ ॥
遍在する至上主パラマートマーは、あらゆる生類の心に住まわれる。木に火が潜み、壺に水があり、器の内に虚空があると悟るように、賢者はバクティの行いを見て、主の恩寵がどれほど及ぶかを知る。
Verse 10
यदा सिसृक्षु: पुर आत्मन: परो रज: सृजत्येष पृथक् स्वमायया । सत्त्वं विचित्रासु रिरंसुरीश्वर: शयिष्यमाणस्तम ईरयत्यसौ ॥ १० ॥
至上主が多様な身体を創造しようとされるとき、御自身のマーヤーによってラジョ・グナを起こし、各ジーヴァに相応の身を授けられる。ついでパラマートマーとして各身に入り、サットヴァで維持、ラジャスで創造、タマスで滅尽を司られる。
Verse 11
कालं चरन्तं सृजतीश आश्रयं । प्रधानपुम्भ्यां नरदेव सत्यकृत् ॥ ११ ॥
偉大なる王よ。物質と霊の諸エネルギーを統べ、宇宙を創造する至上主は、プラクリティとジーヴァが時間の枠内で働けるように「時」を顕す。しかし主ご自身は時にも物質エネルギーにも支配されない。
Verse 12
य एष राजन्नपि काल ईशिता सत्त्वं सुरानीकमिवैधयत्यत: । तत्प्रत्यनीकानसुरान् सुरप्रियो रजस्तमस्कान् प्रमिणोत्युरुश्रवा: ॥ १२ ॥
王よ、時の力はサットヴァ・グナを増大させる。ゆえに主はサットヴァにある देव(デーヴァ)を好まれるかのように見え、タマスに染まるアスラは滅ぼされる。しかし主は偏らず、その御業は栄光に満ちるため「ウルシュラヴァ」と称される。
Verse 13
अत्रैवोदाहृत: पूर्वमितिहास: सुरर्षिणा । प्रीत्या महाक्रतौ राजन् पृच्छतेऽजातशत्रवे ॥ १३ ॥
王よ、この件については、かつてユディシュティラがラージャスーヤ大祭を行った折、デーヴァリシ・ナーラダが喜びをもって一つの史話を語った。無敵者ユディシュティラの問いに答え、主は悪魔を討つときでさえ常に公平無私であることを鮮やかな例で示した。
Verse 14
दृष्ट्वा महाद्भुतं राजा राजसूये महाक्रतौ । वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुज: ॥ १४ ॥ तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुत: क्रतौ । पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां शृण्वतामिदम् ॥ १५ ॥
大ラージャスーヤ祭において、パーンドゥの子ユディシュティラ王は驚くべき光景を目の当たりにした。チェーディ王シシュパーラが、至上主バガヴァーン・ヴァースデーヴァ、聖クリシュナの御身にサーユジュヤとして合一したのである。王は驚嘆して、その場に座す天仙聖者ナーラダに理由を問い、居合わせたムニたちも皆その問いを聞いた。
Verse 15
दृष्ट्वा महाद्भुतं राजा राजसूये महाक्रतौ । वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुज: ॥ १४ ॥ तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुत: क्रतौ । पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां शृण्वतामिदम् ॥ १५ ॥
大ラージャスーヤにおいて、パーンドゥの子ユディシュティラは、チェーディ王シシュパーラがサーユジュヤを得て、バガヴァーン・ヴァースデーヴァ、聖クリシュナに合一するのを見た。驚嘆して、そこに座す天仙聖者ナーラダに理由を問い、ムニたちも皆その問いを聞いた。
Verse 16
श्रीयुधिष्ठिर उवाच अहो अत्यद्भुतं ह्येतद्दुर्लभैकान्तिनामपि । वासुदेवे परे तत्त्वे प्राप्तिश्चैद्यस्य विद्विष: ॥ १६ ॥
ユディシュティラ王は問うた。「ああ、なんと驚くべきことか。専一の帰依者にさえ得難いサーユジュヤ解脱を、主の敵であるシシュパーラが、至上の真理ヴァースデーヴァにおいて、いかにして得たのか。」
Verse 17
एतद्वेदितुमिच्छाम: सर्व एव वयं मुने । भगवन्निन्दया वेनो द्विजैस्तमसि पातित: ॥ १७ ॥
大聖者よ、私たちは皆その理由を知りたいのです。かつてヴェーナという王がバガヴァーンを誹謗し、ブラーフマナたちによって地獄へ落とされたと聞きます。シシュパーラもまた誹謗者であり、地獄に送られるべきではありませんか。なのに、どうして主に合一したのですか。
Verse 18
दमघोषसुत: पाप आरभ्य कलभाषणात् । सम्प्रत्यमर्षी गोविन्दे दन्तवक्रश्च दुर्मति: ॥ १८ ॥
ダマゴーシャの子である罪深きシシュパーラは、幼少の頃—まだ言葉もおぼつかぬ時から—ゴーヴィンダを誹謗し始め、死に至るまで聖クリシュナへの嫉妬と怨みを抱き続けた。同様に、その兄弟ダンタヴァクラも邪悪な心で同じ習いを続けた。
Verse 19
शपतोरसकृद्विष्णुं यद्ब्रह्म परमव्ययम् । श्वित्रो न जातो जिह्वायां नान्धं विविशतुस्तम: ॥ १९ ॥
シシュパーラとダンタヴァクラは、至上のブラフマンにして不滅なる主ヴィシュヌ(クリシュナ)を幾度も冒涜したのに、なお健やかであった。舌は白癩に侵されず、地獄の最も暗き境にも落ちなかった——我らはまことに驚嘆する。
Verse 20
कथं तस्मिन् भगवति दुरवग्राह्यधामनि । पश्यतां सर्वलोकानां लयमीयतुरञ्जसा ॥ २० ॥
万人の見守る中で、到達し難き境地をもつクリシュナの御身へ、シシュパーラとダンタヴァクラがいとも容易く融け入ったのは、いかにして可能であったのか。
Verse 21
एतद्भ्राम्यति मे बुद्धिर्दीपार्चिरिव वायुना । ब्रूह्येतदद्भुततमं भगवान्ह्यत्र कारणम् ॥ २१ ॥
これは疑いなく最も不思議なこと。わが知性は、風に揺れる灯火の炎のように乱れている。ああナーラダ牟尼よ、あなたは一切を知る。どうかこの驚異の因をお示しください。
Verse 22
श्रीबादरायणिरुवाच राज्ञस्तद्वच आकर्ण्य नारदो भगवानृषि: । तुष्ट: प्राह तमाभाष्य शृण्वत्यास्तत्सद: कथा: ॥ २२ ॥
シュリー・シュカデーヴァ・ゴースヴァーミーは語った。マハーラージャ・ユディシュティラの願いを聞くや、万事に通じる大いなる力の聖者ナーラダ牟尼は大いに満足し、ヤジュニャに集う人々の前で答えた。
Verse 23
श्रीनारद उवाच निन्दनस्तवसत्कारन्यक्कारार्थं कलेवरम् । प्रधानपरयो राजन्नविवेकेन कल्पितम् ॥ २३ ॥
シュリー・ナーラダは言った。「王よ、非難と讃嘆、侮りと敬いは、分別なき無明ゆえに味わわれる。束縛された魂のこの身体は、主が外的エネルギー(マーヤー)を通して、物質界で苦を受けさせるために設けられたのだ。」
Verse 24
हिंसा तदभिमानेन दण्डपारुष्ययोर्यथा । वैषम्यमिह भूतानां ममाहमिति पार्थिव ॥ २४ ॥
王よ、束縛された魂は身体への執着ゆえに、身体を「我」と見なし、身体に関わるものをすべて「我がもの」と思う。その誤った観念により、称賛と非難、処罰と苛烈さといった二元に翻弄される。
Verse 25
यन्निबद्धोऽभिमानोऽयं तद्वधात्प्राणिनां वध: । तथा न यस्य कैवल्यादभिमानोऽखिलात्मन: । परस्य दमकर्तुर्हि हिंसा केनास्य कल्प्यते ॥ २५ ॥
身体観に縛られた魂は、身体が滅びれば生命も滅びると思い込む。しかし主ヴィシュヌは、至上人格神にして最高の統御者、万有のパラマートマーであり、物質の身体を持たず、清浄なる解脱の本性に住するゆえ、「我と我がもの」という虚妄の執着がない。ゆえに、賛嘆や誹謗によって主が楽苦を感じると考えるのは誤りである。主には敵も友もない。アスラを懲らしめるのも彼らの益のためであり、 भक्तの祈りを受け入れるのも彼らの益のためである。主は賛嘆にも誹謗にも影響されない。
Verse 26
तस्माद्वैरानुबन्धेन निर्वैरेण भयेन वा । स्नेहात्कामेन वा युञ्ज्यात् कथञ्चिन्नेक्षते पृथक् ॥ २६ ॥
ゆえに、敵意によってであれ、奉愛によってであれ、恐れ、愛情、欲望によってであれ—そのいずれかの仕方で—束縛された魂が何とかして主に心を集中させるなら、結果は同じである。主は至福に住し、敵意にも友情にも影響されないからである。
Verse 27
यथा वैरानुबन्धेन मर्त्यस्तन्मयतामियात् । न तथा भक्तियोगेन इति मे निश्चिता मति: ॥ २७ ॥
ナーラダ仙は続けた。「敵意という結びつきによって人が得るほどの強烈な没入は、同じほどにはバクティ・ヨーガでは得られない。これが私の確かな見解である。」
Verse 28
कीट: पेशस्कृता रुद्ध: कुड्यायां तमनुस्मरन् । संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम् ॥ २८ ॥ एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे । वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥ २९ ॥
壁の穴に蜂が閉じ込めた草虫は、憤りと恐れのうちにその蜂を絶えず思い、ついにはその想念ゆえに蜂の姿となる。同様に、マーヤーのもと人として現れた主、サッチダーナンダの御身をもつバガヴァーン・シュリー・クリシュナを、崇拝の主としてであれ敵としてであれ、いずれにせよ絶えず思念するなら、その不断の想起によって罪は浄められ、霊的な身体を回復する。
Verse 29
कीट: पेशस्कृता रुद्ध: कुड्यायां तमनुस्मरन् । संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम् ॥ २८ ॥ एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे । वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥ २९ ॥
壁の穴に蜂によって閉じ込められた虫が、恐れと敵意ゆえに常に蜂を想い続け、ついには蜂の姿となるように、マーヤーによって人の姿を現された至上主バガヴァーン・シュリー・クリシュナを、礼拝の心であれ敵対の心であれ、いかなる形であっても絶えず念じる者は罪垢が浄められ、霊的な本来の姿を回復する。
Verse 30
कामाद् द्वेषाद्भयात्स्नेहाद्यथा भक्त्येश्वरे मन: । आवेश्य तदघं हित्वा बहवस्तद्गतिं गता: ॥ ३० ॥
欲望によっても、憎しみによっても、恐れによっても、愛情によっても、あるいはバクティによっても、主に心を没入させ罪を捨てるなら、多くの者が至高の境地に到達した。いま、ただシュリー・クリシュナに心を集中するだけで、いかにその慈悲を受けるかを説こう。
Verse 31
गोप्य: कामाद्भयात्कंसो द्वेषाच्चैद्यादयो नृपा: । सम्बन्धाद् वृष्णय: स्नेहाद्यूयं भक्त्या वयं विभो ॥ ३१ ॥
親愛なるユディシュティラ王よ。ゴーピーたちは燃える愛によって、カンサは恐れによって、シシュパーラ(チャイディヤ)ら諸王は憎しみによって、ヴリシュニ族は血縁によって、汝らパーンダヴァは深い愛情によって、そして我ら一般の信徒はバクティによって——このように皆がシュリー・クリシュナの慈悲を得たのである。
Verse 32
कतमोऽपि न वेन: स्यात्पञ्चानां पुरुषं प्रति । तस्मात् केनाप्युपायेन मन: कृष्णे निवेशयेत् ॥ ३२ ॥
五つのあり方のいずれかによって人は至上のプルシャへ心を向け得る。しかしヴェーナ王のような無神論者は、そのいずれによってもクリシュナの御姿を思い描けず、ゆえに解脱に至らない。だからこそ、友としてであれ敵としてであれ、何らかの方法で心をシュリー・クリシュナに据えるべきである。
Verse 33
मातृष्वस्रेयो वश्चैद्यो दन्तवक्रश्च पाण्डव । पार्षदप्रवरौ विष्णोर्विप्रशापात्पदच्युतौ ॥ ३३ ॥
ナーラダ牟尼は続けた。「パーンダヴァの中の最良よ。汝らの母方の叔母の子、シシュパーラ(チャイディヤ)とダンタヴァクラは、かつてはヴィシュヌの卓越した随伴者であったが、ブラーフマナの呪いによりヴァイクンタから堕ち、この物質界に来たのである。」
Verse 34
श्रीयुधिष्ठिर उवाच कीदृश: कस्य वा शापो हरिदासाभिमर्शन: । अश्रद्धेय इवाभाति हरेरेकान्तिनां भव: ॥ ३४ ॥
ユディシュティラ王は問うた。「いかなる、そして誰の呪いが、ハリの僕にまで及び得るのか。主ハリに一途に帰依する者が再び物質界に堕ちるなど不可能であり、私には信じ難い。」
Verse 35
देहेन्द्रियासुहीनानां वैकुण्ठपुरवासिनाम् । देहसम्बन्धसम्बद्धमेतदाख्यातुमर्हसि ॥ ३५ ॥
ヴァイクンタの住人の身体・感覚・プラーナは完全に霊的で、物質の身体とは無縁です。ゆえに、主の随伴者がいかにして、凡人のような物質の身体に降る呪いを受けたのか、どうかお説きください。
Verse 36
श्रीनारद उवाच एकदा ब्रह्मण: पुत्रा विष्णुलोकं यदृच्छया । सनन्दनादयो जग्मुश्चरन्तो भुवनत्रयम् ॥ ३६ ॥
大聖ナラダは語った。「ある時、ブラフマーの四人の子、サナカ、サナンダナ、サナータナ、サナト・クマーラが三界を遍歴していて、偶然ヴィシュヌローカに至った。」
Verse 37
पञ्चषड्ढायनार्भाभा: पूर्वेषामपि पूर्वजा: । दिग्वासस: शिशून् मत्वा द्वा:स्थौ तान् प्रत्यषेधताम् ॥ ३७ ॥
その四賢者はマリーチら他の子らよりも古老であったが、五、六歳ほどの裸の幼子のように見えた。ヴァイクンタローカへ入ろうとするのを見た門番ジャヤとヴィジャヤは、ただの子供と思い、入場を禁じた。
Verse 38
अशपन् कुपिता एवं युवां वासं न चार्हथ: । रजस्तमोभ्यां रहिते पादमूले मधुद्विष: । पापिष्ठामासुरीं योनिं बालिशौ यातमाश्वत: ॥ ३८ ॥
門番ジャヤとヴィジャヤに阻まれると、サナンダナら大聖者は激怒して呪った。「愚かな門番どもよ。ラジャスとタマスに揺さぶられ、かの性質を離れたマドゥドヴィシャの蓮華の御足の庇護に住むに値しない。直ちに物質界へ下り、最も罪深いアスラの家系に生まれよ。」
Verse 39
एवं शप्तौ स्वभवनात् पतन्तौ तौ कृपालुभि: । प्रोक्तौ पुनर्जन्मभिर्वां त्रिभिर्लोकाय कल्पताम् ॥ ३९ ॥
このように聖仙たちの呪いを受けて住処から落ちゆくジャヤとヴィジャヤに、同じく慈悲深い聖仙たちは告げた。「門衛よ、三度の生を経れば呪いの期限は尽き、汝らは再びヴァイクンタの地位へ戻るであろう。」
Verse 40
जज्ञाते तौ दिते: पुत्रौ दैत्यदानववन्दितौ । हिरण्यकशिपुर्ज्येष्ठो हिरण्याक्षोऽनुजस्तत: ॥ ४० ॥
二人はのちにディティの子として生まれ、ダイティヤとダーナヴァに崇敬された。兄はヒラニヤカシプ、弟はヒラニヤークシャである。
Verse 41
हतो हिरण्यकशिपुर्हरिणा सिंहरूपिणा । हिरण्याक्षो धरोद्धारे बिभ्रता शौकरं वपु: ॥ ४१ ॥
至上主シュリー・ハリはヌリシンハデーヴァとして現れ、ヒラニヤカシプを討った。さらに主がガルボーダカ海に沈んだ大地を救い上げるとき、ヒラニヤークシャが妨げたので、主はヴァラーハ(猪身)として彼を滅した。
Verse 42
हिरण्यकशिपु: पुत्रं प्रह्लादं केशवप्रियम् । जिघांसुरकरोन्नाना यातना मृत्युहेतवे ॥ ४२ ॥
ケーシャヴァに愛される篤信の子プラフラーダを殺そうとして、ヒラニヤカシプは彼にさまざまな苦痛を与えた。
Verse 43
तं सर्वभूतात्मभूतं प्रशान्तं समदर्शनम् । भगवत्तेजसा स्पृष्टं नाशक्नोद्धन्तुमुद्यमै: ॥ ४३ ॥
主はすべての生類の内なるパラマートマーであり、沈着で平安、万人に平等である。大 भक्तプラフラーダはバガヴァーンの威光に守られていたため、ヒラニヤカシプはさまざまに企てても彼を殺せなかった。
Verse 44
ततस्तौ राक्षसौ जातौ केशिन्यां विश्रव:सुतौ । रावण: कुम्भकर्णश्च सर्वलोकोपतापनौ ॥ ४४ ॥
その後、ヴィシュヌの門衛であるジャヤとヴィジャヤは、ケーシニーの胎にヴィシュラヴァの子として生まれ、ラーヴァナとクンバカルナとなった。彼らは宇宙のあらゆる者に大いなる苦悩をもたらした。
Verse 45
तत्रापि राघवो भूत्वा न्यहनच्छापमुक्तये । रामवीर्यं श्रोष्यसि त्वं मार्कण्डेयमुखात्प्रभो ॥ ४५ ॥
そこでも呪いを解くために、主はラाघヴァ(ラーマチャンドラ)として現れ、彼らを討った。王よ、マールカンデーヤ仙の口からラーマの武勇と御業を聞くがよい。
Verse 46
तावत्र क्षत्रियौ जातौ मातृष्वस्रात्मजौ तव । अधुना शापनिर्मुक्तौ कृष्णचक्रहतांहसौ ॥ ४६ ॥
第三の生では、彼らはクシャトリヤの家に生まれ、あなたの叔母の子、すなわち従兄弟となった。いま主クリシュナの円盤に打たれて罪業は滅し、呪いから解き放たれた。
Verse 47
वैरानुबन्धतीव्रेण ध्यानेनाच्युतसात्मताम् । नीतौ पुनर्हरे: पार्श्वं जग्मतुर्विष्णुपार्षदौ ॥ ४७ ॥
激しい敵意の結びつきを長く保ちつつ、彼らは常にアチュタを念じ、その思念によって主と一体となった。かくしてヴィシュヌの従者である二人は再びハリの御側へ帰り、故郷なる神の住処へと戻った。
Verse 48
श्रीयुधिष्ठिर उवाच विद्वेषो दयिते पुत्रे कथमासीन्महात्मनि । ब्रूहि मे भगवन्येन प्रह्लादस्याच्युतात्मता ॥ ४८ ॥
ユディシュティラ王は尋ねた。「我が主ナーラダ牟尼よ、なぜヒラニヤカシプは愛する息子である大魂プラフラーダにこれほどの憎しみを抱いたのですか。プラフラーダはいかにしてアチュタ(主クリシュナ)の偉大な帰依者となったのですか。どうかお説きください。」
It distinguishes the Lord’s transcendental nature from His līlā: He has no material body and thus no material attachment or hatred, but by His internal potency He appears to act within dharma and social obligation. His governance occurs through the guṇas and kāla, not through personal bias.
Nārada’s point is about psychological intensity (smaraṇa-eka-tānatā): hatred and fear can force continuous, undistracted remembrance, as in the bee-and-grassworm analogy. The Bhāgavata does not recommend envy as a sādhana; it demonstrates the Lord’s power to purify even distorted fixation when it is constant and centered on Him.
The four Kumāras cursed them after being blocked at Vaikuṇṭha’s gate. The curse functions as a līlā arrangement: Jaya and Vijaya take three births as great antagonists, intensify remembrance through enmity, are slain by the Lord’s incarnations, and return to Vaikuṇṭha—thereby displaying the Lord’s impartial mercy and the supremacy of His devotee-protection.