Adhyaya 8
Ekadasha SkandhaAdhyaya 844 Verses

Adhyaya 8

Avadhūta’s Teachers: Python, Ocean, Moth, Bee, Elephant, Deer, Fish—and Piṅgalā’s Song of Detachment

本章は、アヴァドゥータ・ブラーフマナがヤドゥ王に授ける教えを継続し、自然界と人間社会に見いだす「師」からヴァイラーギャ(離欲・無執着)を学ぶ方法をいっそう深める。アヴァドゥータはまず、物質的幸福のための過度な努力を捨てよと説く。スカ(楽)とドゥフカ(苦)は摂理により来るので、ニシキヘビのように賢者は不安な奔走なく扶養を受け入れ、断食を要する時でさえ忍耐して静まる。次に、海のように揺るがぬ信徒の安定を語り、富で増長せず貧で枯れもしないと示す。さらに感官による破滅を鮮烈な譬えで警告する――火に惹かれて滅ぶ蛾(欲)、蜜蜂の正しい教訓(精髄を取り、溜め込まない)、触により罠に落ちる象(性の縛り)、甘美な音に惑わされ殺される鹿(娯楽)、味により滅びる魚(舌が最も制し難い)。物語はやがて娼婦ピンガラーへ転じ、真夜中の失望が決定的な離欲へと熟し、彼女の内なる「歌」は束の間の恋人への望みを、心に住まう主へと向け直す。これにより、バクティと明晰な識別に根ざした堅固な出離という、アヴァドゥータの次なる教示が準備される。

Shlokas

Verse 1

श्रीब्राह्मण उवाच सुखमैन्द्रियकं राजन् स्वर्गे नरक एव च । देहिनां यद् यथा दु:खं तस्मान्नेच्छेत तद् बुध: ॥ १ ॥

聖なるブラーフマナは言った。「王よ、身を持つ者は天界であれ地獄であれ、分に応じて苦しみを自ずと味わう。同様に、幸福も求めずとも訪れる。ゆえに分別ある者はそのような物質的幸福のために努めない。」

Verse 2

ग्रासं सुमृष्टं विरसं महान्तं स्तोकमेव वा । यद‍ृच्छयैवापतितं ग्रसेदाजगरोऽक्रिय: ॥ २ ॥

大蛇(アジャガラ)の例にならい、物質的な奔走を捨て、維持のために自ずと得られる食を受け入れるべきである。美味であれ味気なくとも、多くとも少なくとも、そのまま食す。

Verse 3

शयीताहानि भूरीणि निराहारोऽनुपक्रम: । यदि नोपनयेद् ग्रासो महाहिरिव दिष्टभुक् ॥ ३ ॥

もし食が来ない時には、聖者は努力せず幾日も断食すべきである。それは神の配剤により断食せよということだと悟り、大蛇のように静かに忍耐して留まれ。

Verse 4

ओज:सहोबलयुतं बिभ्रद् देहमकर्मकम् । शयानो वीतनिद्रश्च नेहेतेन्द्रियवानपि ॥ ४ ॥

聖者は静謐にとどまり、物質的利益のために動かず、過度の労をせずに身を保つべきである。感官・心・身体の力が備わっていても、世俗の利得のために働かず、真の自己の益に常に目覚めている。

Verse 5

मुनि: प्रसन्नगम्भीरो दुर्विगाह्यो दुरत्यय: । अनन्तपारो ह्यक्षोभ्य: स्तिमितोद इवार्णव: ॥ ५ ॥

聖なる賢者は外には朗らかで人を和ませるが、内には深く重く思索している。知は無量無辺ゆえ決して乱されず、あらゆる点で、測り知れず越え難い静かな大海のようである。

Verse 6

समृद्धकामोहीनो वा नारायणपरो मुनि: । नोत्सर्पेत न शुष्येत सरिद्भ‍िरिव सागर: ॥ ६ ॥

ナラーヤナを人生の目的と定めた賢者は、時に大いなる富を授かり、時に欠乏に置かれる。しかし繁栄に浮かれず、貧しさに沈まない。雨季に川が注いでも海が増さず、乾季に川が減っても海が枯れぬように。

Verse 7

द‍ृष्ट्वा स्त्रियं देवमायां तद्भ‍ावैरजितेन्द्रिय: । प्रलोभित: पतत्यन्धे तमस्यग्नौ पतङ्गवत् ॥ ७ ॥

感官を制し得ぬ者は、至上主の幻力が造った女の姿を見るや、たちまち惹きつけられる。甘い言葉、媚びた微笑み、艶めく身のこなしに心を奪われ、火に狂う蛾が炎へ突進するように、物質存在の闇へ盲目的に墜ちてゆく。

Verse 8

योषिद्धिरण्याभरणाम्बरादि- द्रव्येषु मायारचितेषु मूढ: । प्रलोभितात्मा ह्युपभोगबुद्ध्या पतङ्गवन्नश्यति नष्टद‍ृष्टि: ॥ ८ ॥

分別なき愚者は、金の装身具や美衣など、マーヤーが織りなす飾りで彩られた欲情の女を見ると、たちまち心を奪われる。享楽の思いに誘われて知恵を失い、燃え盛る火へ飛び込む蛾のように滅びる。

Verse 9

स्तोकं स्तोकं ग्रसेद् ग्रासं देहो वर्तेत यावता । गृहानहिंसन्नातिष्ठेद् वृत्तिं माधुकरीं मुनि: ॥ ९ ॥

聖なる修行者は、身を保つに足るだけの食を受けるべきである。家々を巡り、各家から少しずつ頂いて、蜜蜂のようにマードゥカリーの生業を行え。

Verse 10

अणुभ्यश्च महद्भ्यश्च शास्त्रेभ्य: कुशलो नर: । सर्वत: सारमादद्यात् पुष्पेभ्य इव षट्पद: ॥ १० ॥

蜜蜂が大小あらゆる花から蜜を集めるように、賢者はあらゆる聖典から要(かなめ)を汲み取るべきである。

Verse 11

सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षितम् । पाणिपात्रोदरामत्रो मक्षिकेव न सङ्ग्रही ॥ ११ ॥

聖者は「これは今夜のために取っておこう」「これは明日のために残そう」と考えてはならない。乞食で得た食を蓄えず、両手を器とし、腹を蔵として、貪欲に蜜を集める蜂を真似てはならない。

Verse 12

सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षुक: । मक्षिका इव सङ्गृह्णन् सह तेन विनश्यति ॥ १२ ॥

托鉢の聖者は、その日や翌日のためであっても食を蓄えてはならない。もし蜂のように美味を集めれば、集めたものがそのまま彼を滅ぼす。

Verse 13

पदापि युवतीं भिक्षुर्न स्पृशेद् दारवीमपि । स्पृशन् करीव बध्येत करिण्या अङ्गसङ्गत: ॥ १३ ॥

托鉢の修行者は若い女性に決して触れてはならない。まして女形の木偶にさえ足で触れてはならぬ。女性との身触りによって彼は幻力(マーヤー)に捕らえられる。ちょうど雄象が雌象の身に触れたい欲により捕獲されるように。

Verse 14

नाधिगच्छेत् स्त्रियं प्राज्ञ: कर्हिचिन्मृत्युमात्मन: । बलाधिकै: स हन्येत गजैरन्यैर्गजो यथा ॥ १४ ॥

分別ある賢者は、いかなる時も感官の快楽のために女性の美貌を貪ろうとしてはならない。雌象に近づく雄象が、より強い他の雄象に殺されるように、女色を求める者もまた、彼女のより強い別の恋人たちによっていつでも命を奪われ得る。

Verse 15

न देयं नोपभोग्यं च लुब्धैर्यद् दु:खसञ्चितम् । भुङ्क्ते तदपि तच्चान्यो मधुहेवार्थविन्मधु ॥ १५ ॥

貪欲な者は苦労と痛みをもって財を積むが、それを布施することも、自ら享受することも許されないことがある。多くの蜜を作るために働く蜂が、目利きの人に奪われて食され、あるいは売られるように、苦労して蓄えた富もまた他者に奪われる。

Verse 16

सुदु:खोपार्जितैर्वित्तैराशासानां गृहाशिष: । मधुहेवाग्रतो भुङ्क्ते यतिर्वै गृहमेधिनाम् ॥ १६ ॥

家庭の享楽を願う家住者は、甚だしい苦労の末に財を蓄える。だが、猟師が蜂たちの労苦の蜜を奪い取るように、梵行者やサンニャーシーなどの聖なる遊行者は、家住者が苦労して集めた財を受け取り用いる資格がある。

Verse 17

ग्राम्यगीतं न श‍ृणुयाद् यतिर्वनचर: क्व‍‍चित् । शिक्षेत हरिणाद् बद्धान्मृगयोर्गीतमोहितात् ॥ १७ ॥

森に住む出離の聖者は、物質的享楽をあおる俗なる歌を決して聴いてはならない。むしろ、猟師の角笛の甘い音に惑わされ、捕らえられて殺される鹿の例から慎重に学ぶべきである。

Verse 18

नृत्यवादित्रगीतानि जुषन् ग्राम्याणि योषिताम् । आसां क्रीडनको वश्य ऋष्यश‍ृङ्गो मृगीसुत: ॥ १८ ॥

美しい女たちの世俗の歌・舞・楽に心を奪われ、鹿の子である大聖者リシャヤシュリンガでさえ、まるで飼い慣らされた獣のように、彼女らの支配下に完全に落ちた。

Verse 19

जिह्वयातिप्रमाथिन्या जनो रसविमोहित: । मृत्युमृच्छत्यसद्बुद्धिर्मीनस्तु बडिशैर्यथा ॥ १९ ॥

舌の味を楽しみたい欲に駆られた魚が漁師の釣り針にかかって命を落とすように、舌の激しく乱す衝動に惑わされた愚者は破滅へと至る。

Verse 20

इन्द्रियाणि जयन्त्याशु निराहारा मनीषिण: । वर्जयित्वा तु रसनं तन्निरन्नस्य वर्धते ॥ २० ॥

断食によって賢者は舌以外の諸感官を速やかに制するが、食を断つ者には味を満たしたい欲がかえって増すため、舌は制し難い。

Verse 21

तावज्जितेन्द्रियो न स्याद् विजितान्येन्द्रिय: पुमान् । न जयेद् रसनं यावज्जितं सर्वं जिते रसे ॥ २१ ॥

他の感官を征していても、舌を征しない限り「感官を制した」とは言えない。だが味欲を制すれば、すべてを制したと理解される。

Verse 22

पिङ्गला नाम वेश्यासीद् विदेहनगरे पुरा । तस्या मे शिक्षितं किञ्चिन्निबोध नृपनन्दन ॥ २२ ॥

王子よ、昔ヴィデーハの都にピンガラーという遊女がいた。今、その女から私が学んだことを聞きなさい。

Verse 23

सा स्वैरिण्येकदा कान्तं सङ्केत उपनेष्यती । अभूत् काले बहिर्द्वारे बिभ्रती रूपमुत्तमम् ॥ २३ ॥

ある時その遊女は、恋人を合図の場に呼び寄せて家へ迎え入れようとし、夜、外の戸口に立って自らの麗しい姿を見せていた。

Verse 24

मार्ग आगच्छतो वीक्ष्य पुरुषान् पुरुषर्षभ । तान् शुल्कदान् वित्तवत: कान्तान् मेनेऽर्थकामुकी ॥ २४ ॥

おお人の中の最勝者よ。金を欲して焦れるその遊女は、夜の道に立ち、行き交う男たちを見定めては、「この者は財がある、代価を払い、きっと私の伴いを楽しむだろう」と思った。

Verse 25

आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥

来ては去る者の中で、身を売って生きる彼女は、「ほかの富める者が来て、たくさん与えるかもしれない」と思った。むなしい望みに眠りは失せ、戸口にもたれては、ある時は通りへ出、ある時は家へ戻り、こうして次第に真夜中となった。

Verse 26

आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥

来ては去る者の中で、身を売って生きる彼女は、「ほかの富める者が来て、たくさん与えるかもしれない」と思った。むなしい望みに眠りは失せ、戸口にもたれては、ある時は通りへ出、ある時は家へ戻り、こうして次第に真夜中となった。

Verse 27

तस्या वित्ताशया शुष्यद्वक्त्राया दीनचेतस: । निर्वेद: परमो जज्ञे चिन्ताहेतु: सुखावह: ॥ २७ ॥

金への望みによって顔はやつれ、心は沈んだ。だが財への憂いそのものから、彼女に最高の厭離(ニルヴェーダ)が生じ、その厭離が心に安らぎをもたらした。

Verse 28

तस्या निर्विण्णचित्ताया गीतं श‍ृणु यथा मम । निर्वेद आशापाशानां पुरुषस्य यथा ह्यसि: ॥ २८ ॥

彼女の心は物質の境遇に厭き、無関心となった。いま私から、そのとき彼女が歌った歌を聞きなさい。厭離(ニルヴェーダ)は人にとって剣のように、希望と欲望の縛りの網を断ち切る。

Verse 29

न ह्यङ्गाजातनिर्वेदो देहबन्धं जिहासति । यथा विज्ञानरहितो मनुजो ममतां नृप ॥ २९ ॥

王よ、霊的な知識を欠く人が多くの物質的事物への偽りの所有感を捨てようとしないように、離欲を育てていない者もまた物質の身体という束縛を捨てようとはしない。

Verse 30

पिङ्गलोवाच अहो मे मोहविततिं पश्यताविजितात्मन: । या कान्तादसत: कामं कामये येन बालिशा ॥ ३० ॥

娼婦ピンガラーは言った。「ああ、私の迷妄の広がりを見よ。心を制せぬゆえに、愚かにも取るに足らぬ男から欲楽を求めている。」

Verse 31

सन्तं समीपे रमणं रतिप्रदं वित्तप्रदं नित्यमिमं विहाय । अकामदं दु:खभयाधिशोक- मोहप्रदं तुच्छमहं भजेऽज्ञा ॥ ३१ ॥

私はなんと愚かなのだ。心のうちに永く近く在し、最も愛しい方、真の愛と歓喜と繁栄を授ける宇宙の主を顧みず、欲を満たせぬうえ苦しみ・恐れ・不安・嘆き・迷いだけを与える取るに足らぬ男たちに、無知にも仕えてしまった。

Verse 32

अहो मयात्मा परितापितो वृथा साङ्केत्यवृत्त्यातिविगर्ह्यवार्तया । स्त्रैणान्नराद् यार्थतृषोऽनुशोच्यात् क्रीतेन वित्तं रतिमात्मनेच्छती ॥ ३२ ॥

ああ、私はむなしく自らの魂を苦しめてきた。最も卑しい娼婦の生業により、色欲と貪欲の男たちに身を売り、金と肉欲の快楽を望んでいたのだ。今、私は悔いている。

Verse 33

यदस्थिभिर्निर्मितवंशवंश्य- स्थूणं त्वचा रोमनखै: पिनद्धम् । क्षरन्नवद्वारमगारमेतद् विण्मूत्रपूर्णं मदुपैति कान्या ॥ ३३ ॥

この物質の身体は、魂が住む家のようなもの。背骨や肋骨、腕脚の骨が梁や柱となり、皮膚・毛・爪で覆われ、九つの門からは常に不浄が漏れ出し、内は糞尿で満ちている。私以外に、こんな仕掛けに愛と快楽があると思って、この身体に身を捧げる愚かな女がいるだろうか。

Verse 34

विदेहानां पुरे ह्यस्मिन्नहमेकैव मूढधी: । यान्यमिच्छन्त्यसत्यस्मादात्मदात् काममच्युतात् ॥ ३४ ॥

まことにこのヴィデーハの都で、愚かであったのは私ひとり。万物を授け、さらには本来の霊的な姿さえ与えてくださる不落の主アチュタを顧みず、多くの男たちとの感官の快楽を望んだ。

Verse 35

सुहृत् प्रेष्ठतमो नाथ आत्मा चायं शरीरिणाम् । तं विक्रीयात्मनैवाहं रमेऽनेन यथा रमा ॥ ३५ ॥

至上主バガヴァーンこそ、すべての生きとし生けるものにとって最も愛しい善友であり主である。彼は各々の心に坐すパラマートマー。ゆえに今、私は完全帰依という代価を捧げ、主を得た者として、ラクシュミー女神のように主と共に歓喜しよう。

Verse 36

कियत् प्रियं ते व्यभजन् कामा ये कामदा नरा: । आद्यन्तवन्तो भार्याया देवा वा कालविद्रुता: ॥ ३६ ॥

男は女に感官の快を与えるが、その男たちも—天界の神々でさえ—始まりと終わりをもち、時に引きずり去られる。かくも儚い者が、妻にどれほど真の喜びを与えられようか。

Verse 37

नूनं मे भगवान् प्रीतो विष्णु: केनापि कर्मणा । निर्वेदोऽयं दुराशाया यन्मे जात: सुखावह: ॥ ३७ ॥

きっと何らかの行いによって、バガヴァーン・ヴィシュヌは私に満足してくださったのだ。物質世界を享受しようと頑なに望んでいたのに、いつの間にか心に離欲が生じ、それが私を大いに喜ばせている。

Verse 38

मैवं स्युर्मन्दभाग्याया: क्लेशा निर्वेदहेतव: । येनानुबन्धं निर्हृत्य पुरुष: शममृच्छति ॥ ३८ ॥

離欲を生む苦しみが不運な者だけに起こるのではない。執着の鎖を断ち、人を静けさへ導く苦しみは、むしろ慈悲である。大いなる苦難によって私の心に離欲が目覚めたのなら、どうして私が不幸と言えよう。これは主の憐れみであり、主は何らかの形で私に満足しておられる。

Verse 39

तेनोपकृतमादाय शिरसा ग्राम्यसङ्गता: । त्यक्त्वा दुराशा: शरणं व्रजामि तमधीश्वरम् ॥ ३९ ॥

主が私に授けてくださった大いなる恩寵を、私は信愛をもって頂き、頭上に戴いて敬います。世俗の感覚的享楽への罪深い欲望を捨て、今や至上主、至高の神格たる御方に帰依いたします。

Verse 40

सन्तुष्टा श्रद्दधत्येतद्यथालाभेन जीवती । विहराम्यमुनैवाहमात्मना रमणेन वै ॥ ४० ॥

今や私は完全に満ち足り、主の慈悲に全き信を抱いています。ゆえに、自然に得られるものだけで身を支えましょう。愛と歓喜の真の源である主お一人と共に、私は人生を味わいます。

Verse 41

संसारकूपे पतितं विषयैर्मुषितेक्षणम् । ग्रस्तं कालाहिनात्मानं कोऽन्यस्त्रातुमधीश्वर: ॥ ४१ ॥

生きとし生けるものの知性は感覚的享楽の行為によって奪われ、かくして物質存在という暗い井戸へと落ちる。その井戸の中で、時という死の蛇に呑み込まれる。至上主、至高の神格以外に、誰がこの哀れな魂をかかる絶望から救えるだろうか。

Verse 42

आत्मैव ह्यात्मनो गोप्ता निर्विद्येत यदाखिलात् । अप्रमत्त इदं पश्येद् ग्रस्तं कालाहिना जगत् ॥ ४२ ॥

全宇宙が時という蛇に呑み込まれていると見たとき、生命は正気と覚醒を得て、あらゆる感覚的享楽から離れる。その境地において、彼は自らの守護者となる資格を得る。

Verse 43

श्रीब्राह्मण उवाच एवं व्यवसितमतिर्दुराशां कान्ततर्षजाम् । छित्त्वोपशममास्थाय शय्यामुपविवेश सा ॥ ४३ ॥

アヴァドゥータは言った。かくして心を決めたピンガラーは、恋人たちと情欲の快楽を味わおうとする罪深い欲望を断ち切り、完全な安らぎに安住した。やがて彼女は自らの床に腰を下ろした。

Verse 44

आशा हि परमं दु:खं नैराश्यं परमं सुखम् । यथा सञ्छिद्य कान्ताशां सुखं सुष्वाप पिङ्गला ॥ ४४ ॥

物質的な欲望こそ最大の苦であり、欲望を離れること(離欲)は最高の楽である。ゆえにピンガラーは偽りの恋人への望みを断ち、喜びのうちに眠りについた。

Frequently Asked Questions

The python symbolizes freedom from anxious material endeavor: since happiness and distress arise by providence, the wise do not exhaust themselves chasing sense-based outcomes. The saint maintains the body with what comes naturally, fasting without agitation when nothing comes, cultivating nirodha (withdrawal) and trust in the Lord’s arrangement.

Piṅgalā is a prostitute of Videha whose intense disappointment becomes the catalyst for genuine detachment. The Avadhūta cites her to show that vairāgya can arise from clear insight into the futility of material hopes; when desire collapses, the heart can turn to the Supreme Lord (āśraya), producing peace and real happiness.

It teaches that the tongue’s urge (taste and the habit of indulgence) is especially persistent: even when other senses are restrained, craving for taste can intensify. Conquering the tongue is presented as a practical keystone for indriya-nigraha, enabling broader mastery over the senses and steadiness in sādhana.

The honeybee lesson is twofold: (1) take small amounts from many places without burdening anyone, and (2) do not hoard, because accumulation breeds dependence, fear, and downfall. It supports a minimal-contact, non-possessive mendicant lifestyle rather than social exploitation or total avoidance without purpose.