Adhyaya 29
Chaturtha SkandhaAdhyaya 2985 Verses

Adhyaya 29

Nārada Explains the Allegory of King Purañjana (Deha–Indriya–Manaḥ Mapping and the Remedy of Bhakti)

プラーチーナバルヒ王がプラニャジャナの譬喩を理解できないのを見て、ナーラダは物語を体系的に解読し、身体をもつ存在の地図として示す。すなわち、ジーヴァがプラニャジャナ、「名もなき友」はバガヴァーンであり、人間/デーヴァの身体は九つの門をもつ都で、感官・意(manaḥ)・プラーナ・知性(buddhi)が協働して快楽と苦を味わう。各「門」を感覚機能と対象に対応づけ、さらに身体を戦車に喩えて、身体が車、知性が御者、意が縛る綱であると説く。時(チャンダヴェーガ)は昼夜によって寿命を削り、老い(カーラカンヤー/ジャラー)は死と結ぶ。ナーラダはカルマ・カーンダの驕りを戒め、行為の組み替えだけでは業は解けず、クリシュナ意識への覚醒—とりわけ聴聞とバクタとの交わり—のみがサンサーラの夢を終わらせると示す。王は教えを受け入れ、身を替えても業が続く理を問うと、ナーラダは意・印象(サンスカーラ)・欲望による微細身の輪廻を説明する。結びに王は出離して解脱し、注意深く聴く者は身体同一視から自由になるという果報偈(phala-śruti)が説かれ、譬喩が生きた変容へと移される。

Shlokas

Verse 1

प्राचीनबर्हिरुवाच भगवंस्ते वचोऽस्माभिर्न सम्यगवगम्यते । कवयस्तद्विजानन्ति न वयं कर्ममोहिता: ॥ १ ॥

プラーチーナバルヒ王は言った。「おおバガヴァーンよ、あなたが語られたプランジャナ王の寓意譚の真意を、私どもは十分に悟れません。霊的知識に完成した賢者のみが理解し、果報を求める業に迷う私どもには、その目的を知ることが難しいのです。」

Verse 2

नारद उवाच पुरुषं पुरञ्जनं विद्याद्यद् व्यनक्त्यात्मन: पुरम् । एकद्वित्रिचतुष्पादं बहुपादमपादकम् ॥ २ ॥

ナーラダは続けた。「プランジャナとはジーヴァ(個我)であり、自らの業に従って“都”たる身体を受け取る者である。彼は一足・二足・三足・四足・多足、あるいは無足の身体へと移り住み、享受者であると思い込むゆえにプランジャナと呼ばれる。」

Verse 3

योऽविज्ञाताहृतस्तस्य पुरुषस्य सखेश्वर: । यन्न विज्ञायते पुम्भिर्नामभिर्वा क्रियागुणै: ॥ ३ ॥

私が「知られざる者」と述べたのは、まさにバガヴァーン、至上人格神であり、ジーヴァの主であり永遠の友である。衆生は物質的な名・行為・性質によって彼を悟れないため、束縛された魂には常に不可知のままである。

Verse 4

यदा जिघृक्षन् पुरुष: कार्त्स्‍न्येन प्रकृतेर्गुणान् । नवद्वारं द्विहस्ताङ्‌घ्रि तत्रामनुत साध्विति ॥ ४ ॥

ジーヴァが物質自然(プラクリティ)のグナを余すところなく味わおうとするとき、数ある身体のうち、九つの門を備え、両手両足をもつ身体を「最もふさわしい」として選び取る。かくして人間、あるいはデーヴァの身を得る。

Verse 5

बुद्धिं तु प्रमदां विद्यान्ममाहमिति यत्कृतम् । यामधिष्ठाय देहेऽस्मिन् पुमान् भुङ्क्तेऽक्षभिर्गुणान् ॥ ५ ॥

ここでいうプラマダーとは物質的な知性、すなわち無明であり、「私」と「私のもの」という観念を作り出す。それに依りて人はこの身体を自己と同一視し、感官を通してグナを味わい苦しみ、かくしてジーヴァは束縛に絡め取られる。

Verse 6

सखाय इन्द्रियगणा ज्ञानं कर्म च यत्कृतम् । सख्यस्तद्वृत्तय: प्राण: पञ्चवृत्तिर्यथोरग: ॥ ६ ॥

五つの行為の感官と五つの認識の感官は、プランジャニーの男友だちである。これらの助けによりジーヴァは知を得て行為に従事する。感官の働きは女友だちのようで、プラーナは五つの流れに働く五頭の蛇のごとくである。

Verse 7

बृहद्बलं मनो विद्यादुभयेन्द्रियनायकम् । पञ्चाला: पञ्च विषया यन्मध्ये नवखं पुरम् ॥ ७ ॥

第十一の従者で、他を統率する者は「心(マナス)」と呼ばれる。彼は知覚の感官と行為の感官、その両方の指導者である。五つの感官対象がパンチャーラの国であり、そこで享受が行われる。その中に九つの門をもつ身体の都がある。

Verse 8

अक्षिणी नासिके कर्णौ मुखं शिश्नगुदाविति । द्वे द्वे द्वारौ बहिर्याति यस्तदिन्द्रियसंयुत: ॥ ८ ॥

二つの目、二つの鼻孔、二つの耳は対になった門である。口、性器、肛門もまた別の門である。この九つの門をもつ身体に置かれたジーヴァは外界で働き、形や味などの感覚対象を享受する。

Verse 9

अक्षिणी नासिके आस्यमिति पञ्चपुर: कृता: । दक्षिणा दक्षिण: कर्ण उत्तरा चोत्तर: स्मृत: । पश्चिमे इत्यधोद्वारौ गुदं शिश्नमिहोच्यते ॥ ९ ॥

二つの目、二つの鼻孔、そして口――合わせて五つは前方にある。右耳は南の門、左耳は北の門とされる。西側の下方にある二つの門は肛門と性器である。

Verse 10

खद्योताविर्मुखी चात्र नेत्रे एकत्र निर्मिते । रूपं विभ्राजितं ताभ्यां विचष्टे चक्षुषेश्वर: ॥ १० ॥

「カディヨーター」と「アーヴィルムキー」と名づけられた二つの門は、同じ場所に並んで造られた両眼である。「ヴィブラー ジタ」という町は形(ルーパ)を意味すると知るべきである。かくして視覚の主は常にさまざまな形を見ている。

Verse 11

नलिनी नालिनी नासे गन्ध: सौरभ उच्यते । घ्राणोऽवधूतो मुख्यास्यं विपणो वाग्रसविद्रस: ॥ ११ ॥

ナリニーとナーリニーと呼ばれる二つの門は二つの鼻孔であり、サウラバという都は香りを表す。アヴァドゥータという伴侶は嗅覚である。ムキヤーの門は口、ヴィパナは言語の力、ラサヴィドラサは味覚である。

Verse 12

आपणो व्यवहारोऽत्र चित्रमन्धो बहूदनम् । पितृहूर्दक्षिण: कर्ण उत्तरो देवहू: स्मृत: ॥ १२ ॥

アーパナという都は舌が言葉を交わす働きを表し、バフーダナは多様な食物を示す。右耳はピトリフーの門、左耳はデーヴァフーの門と記される。

Verse 13

प्रवृत्तं च निवृत्तं च शास्त्रं पञ्चालसंज्ञितम् । पितृयानं देवयानं श्रोत्राच्छ्रुतधराद्‌व्रजेत् ॥ १३ ॥

プラヴリッティ(外向きの行為)とニヴリッティ(離欲の道)を導く聖典はパンチャーラと呼ばれる。生きとし生けるものは二つの耳によってシュルティを受けとめ、さまざまな知を得る。その聴聞の力により、ある者はピトリヤーナで祖霊界へ、ある者はデーヴァヤーナで天界へと進む。

Verse 14

आसुरी मेढ्रमर्वाग्द्वार्व्यवायो ग्रामिणां रति: । उपस्थो दुर्मद: प्रोक्तो निऋर्तिर्गुद उच्यते ॥ १४ ॥

アースリーと呼ばれる下の門は生殖器であり、それを通ってグラーマカという都に至る。そこは交合のための場で、愚かな俗人にはこの上なく甘美である。生殖の力はドゥルマダと呼ばれ、直腸はニルリティと呼ばれる。

Verse 15

वैशसं नरकं पायुर्लुब्धकोऽन्धौ तु मे श‍ृणु । हस्तपादौ पुमांस्ताभ्यां युक्तो याति करोति च ॥ १५ ॥

プランジャナがヴァイシャサへ行くと言われるのは、地獄へ赴くこと、すなわち直腸に関わる境地を示す。伴うルブダカは直腸の働く感官である。以前語られた二人の盲の伴侶とは手と足である。手足に助けられて、生きものはあらゆる働きをなし、あちらこちらへと動き回る。

Verse 16

अन्त:पुरं च हृदयं विषूचिर्मन उच्यते । तत्र मोहं प्रसादं वा हर्षं प्राप्नोति तद्गुणै: ॥ १६ ॥

「アンタḥプラ」は心臓・心(ハート)を指し、「ヴィシューチー(遍く走るもの)」は心(マナス)を指す。その心の中で、生きとし生けるものは物質自然のグナの作用を受け、ある時は迷妄、ある時は安堵、ある時は歓喜を味わう。

Verse 17

यथा यथा विक्रियते गुणाक्तो विकरोति वा । तथा तथोपद्रष्टात्मा तद्वृत्तीरनुकार्यते ॥ १७ ॥

グナに汚れた बुद्धि(知性)の影響で、ジーヴァがどのように変化し、あるいは行為するにせよ、そのとおりに彼は、あたかも見守るアートマン(upadraṣṭā)のように、知性の働き(ヴリッティ)をただ模倣する。覚醒でも夢でも、知性はさまざまな状況を作り出す。

Verse 18

देहो रथस्त्विन्द्रियाश्व: संवत्सररयोऽगति: । द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वज: पञ्चासुबन्धुर: ॥ १८ ॥ मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबर: । पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेप: सप्तधातुवरूथक: ॥ १९ ॥ आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति । एकादशेन्द्रियचमू: पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥

ナーラダ牟尼は続けた。私が「戦車」と呼んだものは実はこの身体であり、感覚器官はそれを引く馬である。年を重ね、時の勢いに押されて妨げなく走るが、真の前進はない。善業と悪業は二つの車輪、三つのグナは旗、五つのプラーナは束縛である。心は手綱、 बुद्धि(知性)は御者。心臓は座、快苦などの二対は結び目の場所。七つの要素は覆い、五つの作業器官は外的働き、十一の器官は軍勢。感官の享楽に溺れたジーヴァは戦車に座し、蜃気楼のような偽りの欲望の成就を求めて、生まれ生まれに感覚の快楽を追い走る。

Verse 19

देहो रथस्त्विन्द्रियाश्व: संवत्सररयोऽगति: । द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वज: पञ्चासुबन्धुर: ॥ १८ ॥ मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबर: । पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेप: सप्तधातुवरूथक: ॥ १९ ॥ आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति । एकादशेन्द्रियचमू: पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥

ナーラダ牟尼は続けた。私が「戦車」と呼んだものは実はこの身体であり、感覚器官はそれを引く馬である。年を重ね、時の勢いに押されて妨げなく走るが、真の前進はない。善業と悪業は二つの車輪、三つのグナは旗、五つのプラーナは束縛である。心は手綱、 बुद्धि(知性)は御者。心臓は座、快苦などの二対は結び目の場所。七つの要素は覆い、五つの作業器官は外的働き、十一の器官は軍勢。感官の享楽に溺れたジーヴァは戦車に座し、蜃気楼のような偽りの欲望の成就を求めて、生まれ生まれに感覚の快楽を追い走る。

Verse 20

देहो रथस्त्विन्द्रियाश्व: संवत्सररयोऽगति: । द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वज: पञ्चासुबन्धुर: ॥ १८ ॥ मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबर: । पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेप: सप्तधातुवरूथक: ॥ १९ ॥ आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति । एकादशेन्द्रियचमू: पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥

ナーラダ牟尼は続けた。私が「戦車」と呼んだものは実はこの身体であり、感覚器官はそれを引く馬である。年を重ね、時の勢いに押されて妨げなく走るが、真の前進はない。善業と悪業は二つの車輪、三つのグナは旗、五つのプラーナは束縛である。心は手綱、 बुद्धि(知性)は御者。心臓は座、快苦などの二対は結び目の場所。七つの要素は覆い、五つの作業器官は外的働き、十一の器官は軍勢。感官の享楽に溺れたジーヴァは戦車に座し、蜃気楼のような偽りの欲望の成就を求めて、生まれ生まれに感覚の快楽を追い走る。

Verse 21

संवत्सरश्चण्डवेग: कालो येनोपलक्षित: । तस्याहानीह गन्धर्वा गन्धर्व्यो रात्रय: स्मृता: । हरन्त्यायु: परिक्रान्त्या षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥ २१ ॥

先にチャンダヴェーガと説かれたものは、昼夜によって知られる強大な時(カーラ)である。その昼はガンダルヴァ、夜はガンダルヴィーと呼ばれ、三百六十の巡りによって身体の寿命は次第に奪われてゆく。

Verse 22

कालकन्या जरा साक्षाल्लोकस्तां नाभिनन्दति । स्वसारं जगृहे मृत्यु: क्षयाय यवनेश्वर: ॥ २२ ॥

「カーラカンニャー」と説かれたものは、まさしくジャラー(老い)である。世の誰も老いを喜んで受け入れないが、ヤヴァネーシュヴァラ、すなわち死は、滅びのためにジャラーを妹として受け取る。

Verse 23

आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चरा: । भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥ एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: । क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥ प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: । शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥

悩みと病は彼に従うヤヴァナの遊行兵であり、霊的障りやアスラ的害もまた同様である。プラジュヴァーラは二種の熱病を象徴する。かくして無明の闇に覆われたジーヴァは、天意・他の生類・自らの身心より生じる多種の苦に悩まされ、この身において百年を過ごす。本来はニルグナでありながら、プラーナ・感官・心の働きをアートマンに重ね、欲に盲いて「我」と「我がもの」という偽りの我慢により業をなして横たわる。

Verse 24

आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चरा: । भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥ एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: । क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥ प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: । शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥

かくして無明の闇に覆われたジーヴァは、天意・他の生類・自らの身心より生じる多種の苦に悩まされ、この身において百年を過ごす。

Verse 25

आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चरा: । भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥ एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: । क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥ प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: । शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥

本来はニルグナでありながら、プラーナ・感官・心の働きをアートマンに重ね、欲に盲いて「我」と「我がもの」の思いで業をなしている。

Verse 26

यदात्मानमविज्ञाय भगवन्तं परं गुरुम् । पुरुषस्तु विषज्जेत गुणेषु प्रकृते: स्वद‍ृक् ॥ २६ ॥ गुणाभिमानी स तदा कर्माणि कुरुतेऽवश: । शुक्लं कृष्णं लोहितं वा यथाकर्माभिजायते ॥ २७ ॥

生類は自らの真我を知らず、至上の師であるバガヴァーンを忘れると、物質自然のグナに執着する。グナへの我執により不本意に業を行い、業に応じて白・黒・赤など種々の身体を受ける。

Verse 27

यदात्मानमविज्ञाय भगवन्तं परं गुरुम् । पुरुषस्तु विषज्जेत गुणेषु प्रकृते: स्वद‍ृक् ॥ २६ ॥ गुणाभिमानी स तदा कर्माणि कुरुतेऽवश: । शुक्लं कृष्णं लोहितं वा यथाकर्माभिजायते ॥ २७ ॥

グナに我執する魂はそのとき自制なく業を行う。ゆえに業に応じて白・黒・赤など多様な身体に生まれ、プラクリティのグナの力により無数の生類をさまよう。

Verse 28

शुक्लात्प्रकाशभूयिष्ठाँल्लोकानाप्नोति कर्हिचित् । दु:खोदर्कान् क्रियायासांस्तम:शोकोत्कटान् क्‍वचित् ॥ २८ ॥

サットヴァからは時に光に満ちた高界を得る。ラジャスからは労苦の業が生じ、その果は苦である。タマスからは闇と悲嘆、激しい苦悩を味わう。

Verse 29

क्‍वचित्पुमान् क्‍वचिच्च स्त्री क्‍वचिन्नोभयमन्धधी: । देवो मनुष्यस्तिर्यग्वा यथाकर्मगुणं भव: ॥ २९ ॥

タマスに覆われた知性のもとで、生類はある時は男、ある時は女、ある時はどちらでもなく、またある時はデーヴァ、ある時は人、鳥獣などとなる。こうして業とグナに従い輪廻をさまよう。

Verse 30

क्षुत्परीतो यथा दीन: सारमेयो गृहं गृहम् । चरन्विन्दति यद्दिष्टं दण्डमोदनमेव वा ॥ ३० ॥ तथा कामाशयो जीव उच्चावचपथा भ्रमन् । उपर्यधो वा मध्ये वा याति दिष्टं प्रियाप्रियम् ॥ ३१ ॥

飢えに苦しむ哀れな犬が家々を巡り、運命によりある時は追い払われ罰を受け、ある時はわずかな食を得るように、欲望を宿す魂もまた種々の道をさまよい、上へ下へ、あるいは中界へと赴き、定めに従って好ましいものも好ましくないものも受ける。

Verse 31

क्षुत्परीतो यथा दीन: सारमेयो गृहं गृहम् । चरन्विन्दति यद्दिष्टं दण्डमोदनमेव वा ॥ ३० ॥ तथा कामाशयो जीव उच्चावचपथा भ्रमन् । उपर्यधो वा मध्ये वा याति दिष्टं प्रियाप्रियम् ॥ ३१ ॥

飢えに苦しむ哀れな犬が家々を巡り、宿業の定めにより、ある時は打たれて追い払われ、ある時はわずかな食を得るように、同じくジーヴァ(生類)は多くの欲望に動かされ、運命(カルマ)のままに諸々の生類へとさまよう。ある時は高く、ある時は低く、ある時は天界へ、ある時は地獄へ、また中間の世界へ赴き、好ましき果と好ましからぬ果とを受ける。

Verse 32

दु:खेष्वेकतरेणापि दैवभूतात्महेतुषु । जीवस्य न व्यवच्छेद: स्याच्चेत्तत्तत्प्रतिक्रिया ॥ ३२ ॥

生きとし生けるものは、天命・他の生類・身心に由来するさまざまな苦を打ち消そうと努める。だが、いかなる対策を講じても、自然の法則に縛られたままで、その束縛を断ち切ることはできない。

Verse 33

यथा हि पुरुषो भारं शिरसा गुरुमुद्वहन् । तं स्कन्धेन स आधत्ते तथा सर्वा: प्रतिक्रिया: ॥ ३३ ॥

人が頭に重荷を載せて運び、重すぎると感じると肩へ移して頭を楽にするように、あらゆる対処法もまた、同じ重荷を一所から他所へ移すにすぎない。重荷そのものは消えない。

Verse 34

नैकान्तत: प्रतीकार: कर्मणां कर्म केवलम् । द्वयं ह्यविद्योपसृतं स्वप्ने स्वप्न इवानघ ॥ ३४ ॥

ナーラダは続けた。「罪なき者よ!業の作用は、ただ別の行為を作り出すだけでは、ましてクリシュナ意識を欠く行為では、決して根本的に打ち消せない。両者は無明に覆われているからだ。苦しい夢は、別の苦しい幻で消えはしない。目覚めによってのみ消える。同様に、この物質的存在は無明と迷妄の夢であり、究極の解決はクリシュナ意識へと目覚めることである。」

Verse 35

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । मनसा लिङ्गरूपेण स्वप्ने विचरतो यथा ॥ ३५ ॥

たとえ対象が実在しなくとも、輪廻は止まらない。夢の中で心が微細な形をとってさまようように。夢で虎を見たり、幻で蛇を見たりして苦しむが、実際には虎も蛇もいない。苦は微細な作り出しから生じ、夢から目覚めないかぎり鎮まらない。

Verse 36

अथात्मनोऽर्थभूतस्य यतोऽनर्थपरम्परा । संसृतिस्तद्वय‍वच्छेदो भक्त्या परमया गुरौ ॥ ३६ ॥ वासुदेवे भगवति भक्तियोग: समाहित: । सध्रीचीनेन वैराग्यं ज्ञानं च जनयिष्यति ॥ ३७ ॥

生きとし生けるものの真の益は、無明がもたらす生死輪廻から抜け出ることにある。その唯一の処方は、主の代表たるグル(師)に最高のバクティをもって帰依すること。バガヴァーン・ヴァースデーヴァに専心するバクティ・ヨーガは、真の離欲と真知を生み出す。

Verse 37

अथात्मनोऽर्थभूतस्य यतोऽनर्थपरम्परा । संसृतिस्तद्वय‍वच्छेदो भक्त्या परमया गुरौ ॥ ३६ ॥ वासुदेवे भगवति भक्तियोग: समाहित: । सध्रीचीनेन वैराग्यं ज्ञानं च जनयिष्यति ॥ ३७ ॥

バガヴァーン・ヴァースデーヴァに専心するバクティ・ヨーガのみが、正しい離欲と真の知を生む。これなくしては、完全な放下も、タットヴァ(真理)の顕現もあり得ない。

Verse 38

सोऽचिरादेव राजर्षे स्यादच्युतकथाश्रय: । श‍ृण्वत: श्रद्दधानस्य नित्यदा स्यादधीयत: ॥ ३८ ॥

王なる聖者よ。信をもって常にアチュタの御物語に依り、絶えず聴聞し学修する者は、ほどなく主を面前に拝する資格を得る。

Verse 39

यत्र भागवता राजन् साधवो विशदाशया: । भगवद्गुणानुकथनश्रवणव्यग्रचेतस: ॥ ३९ ॥ तस्मिन्महन्मुखरिता मधुभिच्चरित्र- पीयूषशेषसरित: परित: स्रवन्ति । ता ये पिबन्त्यवितृषो नृप गाढकर्णै- स्तान्न स्पृशन्त्यशनतृड्भयशोकमोहा: ॥ ४० ॥

王よ。清らかな志をもつサードゥたるバ―ガヴァタたちが、主の徳を語り聴くことに心を奪われて住むところでは、偉大な聖者の口から、蜜のごとく甘い主の御行の甘露が、川の波のように四方へ流れ出る。それを飽くことなく深く聴き飲む者には、飢え渇きも、恐れも、嘆きも、迷いも触れない。

Verse 40

यत्र भागवता राजन् साधवो विशदाशया: । भगवद्गुणानुकथनश्रवणव्यग्रचेतस: ॥ ३९ ॥ तस्मिन्महन्मुखरिता मधुभिच्चरित्र- पीयूषशेषसरित: परित: स्रवन्ति । ता ये पिबन्त्यवितृषो नृप गाढकर्णै- स्तान्न स्पृशन्त्यशनतृड्भयशोकमोहा: ॥ ४० ॥

そこでは偉大な聖者の口から、蜜のごとく甘い主の御行の甘露が、川の波のように四方へ流れ出る。王よ、それを飽くことなく深く聴き飲む者には、飢え渇きも、恐れも、嘆きも、迷いも触れない。

Verse 41

एतैरुपद्रुतो नित्यं जीवलोक: स्वभावजै: । न करोति हरेर्नूनं कथामृतनिधौ रतिम् ॥ ४१ ॥

束縛された魂は飢えや渇きなど身体の必要に常に乱されるため、至上主シュリー・ハリの甘露の御言葉に執心を育む暇がほとんどない。

Verse 42

प्रजापतिपति: साक्षाद्भगवान् गिरिशो मनु: । दक्षादय: प्रजाध्यक्षा नैष्ठिका: सनकादय: ॥ ४२ ॥ मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्य: पुलह: क्रतु: । भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिन: ॥ ४३ ॥ अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभि: । पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥ ४४ ॥

プラジャーパティたちの主である主ブラフマー、ギリーシャなる主シヴァ、マヌやダクシャら人類の統治者、サナカ・サナータナに率いられる清浄なブラフマチャーリーたち、さらにマリーチ、アトリ、アンギラー、プララスティヤ、プラハ、クラトゥ、ブリグ、ヴァシシュタ、そして私(ナーラダ)—皆、ヴェーダを権威をもって語り得る堅固なブラーフマナである。苦行・学識・三昧により力を得ていながら、常に見ている至上主パラメーシュヴァラを、なお完全には知り得ない。

Verse 43

प्रजापतिपति: साक्षाद्भगवान् गिरिशो मनु: । दक्षादय: प्रजाध्यक्षा नैष्ठिका: सनकादय: ॥ ४२ ॥ मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्य: पुलह: क्रतु: । भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिन: ॥ ४३ ॥ अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभि: । पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥ ४४ ॥

プラジャーパティたちの主である主ブラフマー、ギリーシャなる主シヴァ、マヌやダクシャら人類の統治者、サナカ・サナータナに率いられる清浄なブラフマチャーリーたち、さらにマリーチ、アトリ、アンギラー、プララスティヤ、プラハ、クラトゥ、ブリグ、ヴァシシュタ、そして私(ナーラダ)—皆、ヴェーダを権威をもって語り得る堅固なブラーフマナである。苦行・学識・三昧により力を得ていながら、常に見ている至上主パラメーシュヴァラを、なお完全には知り得ない。

Verse 44

प्रजापतिपति: साक्षाद्भगवान् गिरिशो मनु: । दक्षादय: प्रजाध्यक्षा नैष्ठिका: सनकादय: ॥ ४२ ॥ मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्य: पुलह: क्रतु: । भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिन: ॥ ४३ ॥ अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभि: । पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥ ४४ ॥

プラジャーパティたちの主である主ブラフマー、ギリーシャなる主シヴァ、マヌやダクシャら人類の統治者、サナカ・サナータナに率いられる清浄なブラフマチャーリーたち、さらにマリーチ、アトリ、アンギラー、プララスティヤ、プラハ、クラトゥ、ブリグ、ヴァシシュタ、そして私(ナーラダ)—皆、ヴェーダを権威をもって語り得る堅固なブラーフマナである。苦行・学識・三昧により力を得ていながら、常に見ている至上主パラメーシュヴァラを、なお完全には知り得ない。

Verse 45

शब्दब्रह्मणि दुष्पारे चरन्त उरुविस्तरे । मन्त्रलिङ्गैर्व्यवच्छिन्नं भजन्तो न विदु: परम् ॥ ४५ ॥

限りなく渡り難いシャブダ・ブラフマン(ヴェーダ)の広野を巡り、マントラの徴に従って諸デーヴァを礼拝しても、至高の御方、全能のバガヴァーンを悟ることはできない。

Verse 46

यदा यस्यानुगृह्णाति भगवानात्मभावित: । स जहाति मतिं लोके वेदे च परिनिष्ठिताम् ॥ ४६ ॥

バガヴァーンが無因の慈悲によってある者に恩寵を与えるとき、目覚めた献身者は世俗の行為とヴェーダの儀礼的カルマを捨て、シュリー・ハリへの純粋なバクティに安住する。

Verse 47

तस्मात्कर्मसु बर्हिष्मन्नज्ञानादर्थकाशिषु । मार्थद‍ृष्टिं कृथा: श्रोत्रस्पर्शिष्वस्पृष्टवस्तुषु ॥ ४७ ॥

ゆえに、愛しきバルヒシュマーン王よ、無知からヴェーダの儀礼や果報を求める行為を—聞こえがよくとも—人生の究極目的と見なしてはならない。それは最終目標ではない。

Verse 48

स्वं लोकं न विदुस्ते वै यत्र देवो जनार्दन: । आहुर्धूम्रधियो वेदं सकर्मकमतद्विद: ॥ ४८ ॥

知恵の乏しい者は、ヴェーダの儀礼をすべてだと受け取る。彼らは、神ジャナールダナが住まわれる自らの真の家を知らず、迷いの中で別の「家」を求めてさまよう。

Verse 49

आस्तीर्य दर्भै: प्रागग्रै: कार्त्स्‍न्येन क्षितिमण्डलम् । स्तब्धो बृहद्वधान्मानी कर्म नावैषि यत्परम् । तत्कर्म हरितोषं यत्सा विद्या तन्मतिर्यया ॥ ४९ ॥

王よ、鋭いクシャ草の先で全地を敷き詰めたかのように、供犠で多くの動物を殺して誇り高ぶっているが、最高の行為が何かを知らない。ハリを喜ばせる行為こそ真の行為であり、それが学びであり、クリシュナ意識へと高める心である。

Verse 50

हरिर्देहभृतामात्मा स्वयं प्रकृतिरीश्वर: । तत्पादमूलं शरणं यत: क्षेमो नृणामिह ॥ ५० ॥

シュリー・ハリは、この世で身体を受けたすべての生命のパラマートマーであり導き手である。物質自然の働きを統べる至高の主でもある。ゆえに誰もがその蓮華の御足に帰依すべきであり、そうして人生は吉祥となる。

Verse 51

स वै प्रियतमश्चात्मा यतो न भयमण्वपि । इति वेद स वै विद्वान्यो विद्वान्स गुरुर्हरि: ॥ ५१ ॥

献身奉仕に励む者には、物質的存在において微塵の恐れもない。至上主シュリー・ハリが万物のパラマートマーであり、最高の友であるからだ。この秘義を知る者こそ真に学識ある者であり、かくして世界の霊性の師となり得る。クリシュナの正統な代表である真のサッド・グルは、クリシュナと不二である。

Verse 52

नारद उवाच प्रश्न एवं हि सञ्छिन्नो भवत: पुरुषर्षभ । अत्र मे वदतो गुह्यं निशामय सुनिश्चितम् ॥ ५२ ॥

大聖者ナーラダは言った。「おお、人中の雄よ。あなたの問いには正しく答えた。今度は、聖者たちに認められた、きわめて秘奥のもう一つの物語を、確かな心で聞きなさい。」

Verse 53

क्षुद्रं चरं सुमनसां शरणे मिथित्वा रक्तं षडङ्‌घ्रिगणसामसु लुब्धकर्णम् । अग्रे वृकानसुतृपोऽविगणय्य यान्तं पृष्ठे मृगं मृगय लुब्धकबाणभिन्नम् ॥ ५३ ॥

我が王よ、花咲く美しい園で、雌鹿とともに草を食むその鹿を探して見よ。彼は享楽の務めに執着し、蜂の甘い歌に耳を奪われている。前には他の肉を糧とする虎が待ち、後ろには鋭い矢で射抜こうとする猟師が迫るのに気づかない。ゆえにその死は目前である。

Verse 54

सुमन:समधर्मणां स्‍त्रीणां शरण आश्रमे पुष्पमधुगन्धवत्क्षुद्रतमं काम्यकर्मविपाकजं कामसुखलवं जैह्व्यौपस्थ्यादि विचिन्वन्तं मिथुनीभूय तदभिनिवेशितमनसंषडङ्‌घ्रिगणसामगीत वदतिमनोहरवनितादिजनालापेष्वतितरामतिप्रलोभितकर्णमग्रे वृकयूथवदात्मन आयुर्हरतोऽहोरात्रान्तान् काललवविशेषानविगणय्य गृहेषु विहरन्तं पृष्ठत एव परोक्षमनुप्रवृत्तो लुब्धक: कृतान्तोऽन्त:शरेण यमिह पराविध्यति तमिममात्मानमहो राजन् भिन्नहृदयं द्रष्टुमर्हसीति ॥ ५४ ॥

我が王よ、女は初めは花の香のように魅惑的だが、終わりには大いに乱れをもたらす。欲望に絡め取られた生類は、望みの業の果として生じる感官の快楽—舌から性器に至るまで—の一滴を拾い集め、妻と一体となって家庭生活を幸福と思い込む。妻子の甘い語らいは、蜜を集める蜂の歌のように耳を強く惑わし、心はそこに沈む。だが前には、昼夜の推移とともに寿命を奪う「時」があり、後ろからは死が猟師のごとく密かに迫り、内なる矢で射抜こうとしているのを見ない。ゆえに悟れ—汝は四方より危機にさらされている。

Verse 55

स त्वं विचक्ष्य मृगचेष्टितमात्मनोऽन्त- श्चित्तं नियच्छ हृदि कर्णधुनीं च चित्ते । जह्यङ्गनाश्रममसत्तमयूथगाथं प्रीणीहि हंसशरणं विरम क्रमेण ॥ ५५ ॥

我が王よ、その鹿の寓意を見抜き、心中にて内なる心を制し、耳を惑わす音に意識を奪われるな。欲に満ちた家住生活とその類の語りを捨て、解脱した魂—白鳥(ハンサ)のごとき聖者—の慈悲によって至上人格神に帰依せよ。かくして、物質存在への執着を段階的に離れよ。

Verse 56

राजोवाच श्रुतमन्वीक्षितं ब्रह्मन् भगवान् यदभाषत । नैतज्जानन्त्युपाध्याया: किं न ब्रूयुर्विदुर्यदि ॥ ५६ ॥

王は言った。「ブラーフマナよ、あなたがバガヴァーンのお言葉として語ったことを、私は深く注意して聞き、熟考した。その結果、私を果報を求める行為へと導いたアーチャーリヤたちは、この秘奥の知を知らなかったのだと分かった。もし知っていたなら、なぜ私に説かなかったのか。」

Verse 57

संशयोऽत्र तु मे विप्र सञ्छिन्नस्तत्कृतो महान् । ऋषयोऽपि हि मुह्यन्ति यत्र नेन्द्रियवृत्तय: ॥ ५७ ॥

ヴィプラよ、あなたの教えによって私の大きな疑いは断ち切られた。いま私はバクティ、知、そして離欲の違いを理解した。さらに、人生の真の目的においては、感官の働きが及ばぬところでさえ偉大なリシたちが迷うことがあると悟った。まして感官の享楽など問題ではない。

Verse 58

कर्माण्यारभते येन पुमानिह विहाय तम् । अमुत्रान्येन देहेन जुष्टानि स यदश्नुते ॥ ५८ ॥

この生で生きとし生けるものが行った行為の結果は、次の生で別の身体において味わわれ、あるいは受け取られる。

Verse 59

इति वेदविदां वाद: श्रूयते तत्र तत्र ह । कर्म यत्क्रियते प्रोक्तं परोक्षं न प्रकाशते ॥ ५९ ॥

ヴェーダの結論に通じた者たちは、過去の行為の果報を人は享受し、あるいは受けると言う。しかし実際には、前生でその行為をなした身体はすでに失われている。では別の身体で、その業の反応をいかにして味わい、あるいは受けるのか。

Verse 60

नारद उवाच येनैवारभते कर्म तेनैवामुत्र तत्पुमान् । भुङ्क्ते ह्यव्यवधानेन लिङ्गेन मनसा स्वयम् ॥ ६० ॥

大聖ナラダは続けた。「生きとし生けるものはこの生で粗大な身体によって行為するが、その粗大身は心・知性・我執から成る微細身により駆り立てられている。粗大身が失われても微細身は残り、そこで苦楽を受ける。ゆえに変化はない。」

Verse 61

शयानमिममुत्सृज्य श्वसन्तं पुरुषो यथा । कर्मात्मन्याहितं भुङ्क्ते ताद‍ृशेनेतरेण वा ॥ ६१ ॥

夢において人が眠りながらこの粗大な身体を捨てたかのように、心と知性の働きによって別の身体で、あるときはデーヴァとして、あるときは犬として行為するように、同様に粗大身を離れたジーヴァは過去業の果を受けるため、この世または他界で獣身あるいは天身に入ってそれを享受する。

Verse 62

ममैते मनसा यद्यदसावहमिति ब्रुवन् । गृह्णीयात्तत्पुमान् राद्धं कर्म येन पुनर्भव: ॥ ६२ ॥

生きとし生けるものは身体観に囚われ、「私はこれだ、私はあれだ。これが私の務めだ」と心で言う。これらはみな一時の心の印象にすぎないが、至上人格神バガヴァーンの恩寵により、ジーヴァはその心の作為を実行する機会を得て、かくして別の身体を受ける。

Verse 63

यथानुमीयते चित्तमुभयैरिन्द्रियेहितै: । एवं प्राग्देहजं कर्म लक्ष्यते चित्तवृत्तिभि: ॥ ६३ ॥

生きものの心・意識のあり方は、知覚を得る感官と行為をなす感官という二種の働きから推し量られる。同様に、人の心の状態、意識の流れによって、前身に由来する業と過去生での境遇も知られる。

Verse 64

नानुभूतं क्‍व चानेन देहेनाद‍ृष्टमश्रुतम् । कदाचिदुपलभ्येत यद्रूपं याद‍ृगात्मनि ॥ ६४ ॥

ときに、今の身体では見たことも聞いたこともない事柄を、ふいに体験することがある。また、そのようなものが夢の中に突然現れることもある。

Verse 65

तेनास्य ताद‍ृशं राजँल्लिङ्गिनो देहसम्भवम् । श्रद्धत्स्वाननुभूतोऽर्थो न मन: स्प्रष्टुमर्हति ॥ ६५ ॥

ゆえに、王よ、微細なリンガ・シャリーラ(心的被覆)を帯びるジーヴァは、前の身体に由来するゆえに種々の思いと像を生み出す。これを確かなものとして受け取れ。前身で経験されなかったものを、心が作り出したり触れたりすることはできない。

Verse 66

मन एव मनुष्यस्य पूर्वरूपाणि शंसति । भविष्यतश्च भद्रं ते तथैव न भविष्यत: ॥ ६६ ॥

王よ、汝に吉祥あれ。心こそが生類の過去と未来の身体を示す。プラクリティとの交わりに応じて心の性向が定まり、そのとおりの身を得る。ゆえに心により前生と来世の身が知られる。

Verse 67

अद‍ृष्टमश्रुतं चात्र क्‍वचिन्मनसि द‍ृश्यते । यथा तथानुमन्तव्यं देशकालक्रियाश्रयम् ॥ ६७ ॥

ときに夢の中で、この生では見聞きしたことのない事柄が心に現れる。しかしそれらは、異なる場所・時・状況においてすでに経験されたものなのである。かく推し量るべきである。

Verse 68

सर्वे क्रमानुरोधेन मनसीन्द्रियगोचरा: । आयान्ति बहुशो यान्ति सर्वे समनसो जना: ॥ ६८ ॥

心と感官の領域にある一切は、順を追って幾度も心に来ては去る。同じ欲求をもつ者の心では、それらが多様に組み合わさって同時に現れるため、見聞きしたことのないかのような像が時に現れる。

Verse 69

सत्त्वैकनिष्ठे मनसि भगवत्पार्श्ववर्तिनि । तमश्चन्द्रमसीवेदमुपरज्यावभासते ॥ ६९ ॥

心がサットヴァに一途に定まり、バガヴァーンの御側に在るとき、献身者は宇宙の顕現を主が観るがごとく観照し得る。常に可能ではないが、満月の前でラーフの闇が見えるように、それは顕れる。

Verse 70

नाहं ममेति भावोऽयं पुरुषे व्यवधीयते । यावद् बुद्धिमनोऽक्षार्थगुणव्यूहो ह्यनादिमान् ॥ ७० ॥

知性・心・感官・感官の対象・グナの反応の集まりから成る、始まりなき微細身が存するかぎり、「我」および「我がもの」という錯覚と、それに伴う粗大身への執着もまた存続する。

Verse 71

सुप्तिमूर्च्छोपतापेषु प्राणायनविघातत: । नेहतेऽहमिति ज्ञानं मृत्युप्रज्वारयोरपि ॥ ७१ ॥

深い眠り、失神、激しい衝撃、死の時、あるいは高熱のとき、プラーナ(生命気)の動きは止まる。そのとき「我こそこの身体」という身我同一視の知は失われる。

Verse 72

गर्भे बाल्येऽप्यपौष्कल्यादेकादशविधं तदा । लिङ्गं न द‍ृश्यते यून: कुह्वां चन्द्रमसो यथा ॥ ७२ ॥

胎内や幼少期には未熟さゆえ、十の感官と心からなる十一の徴(リンガ)は現れない。あたかも新月の闇が月を覆うように。

Verse 73

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ७३ ॥

夢では感覚の対象は実在しないが、それを思い続けると現れて災いを招く。同様に、対象への執着ゆえに、直接触れていなくとも生類の輪廻は止まらない。

Verse 74

एवं पञ्चविधं लिङ्गं त्रिवृत् षोडश विस्तृतम् । एष चेतनया युक्तो जीव इत्यभिधीयते ॥ ७४ ॥

五つの対象、五つの行為器官、五つの認識器官、そして心—これらが十六の物質的展開である。三つのグナの影響下で意識と結びつくとき、それが束縛されたジーヴァと呼ばれる。

Verse 75

अनेन पुरुषो देहानुपादत्ते विमुञ्चति । हर्षं शोकं भयं दु:खं सुखं चानेन विन्दति ॥ ७५ ॥

この微細身(リンガ)によって、ジーヴァは粗大な身体を受け取り、また捨てる。さらにこれによって歓喜、悲嘆、恐れ、苦しみ、そして快楽を味わう。

Verse 76

यथा तृणजलूकेयं नापयात्यपयाति च । न त्यजेन्म्रियमाणोऽपि प्राग्देहाभिमतिं जन: ॥ ७६ ॥ यावदन्यं न विन्देत व्यवधानेन कर्मणाम् । मन एव मनुष्येन्द्र भूतानां भवभावनम् ॥ ७७ ॥

芋虫が古い葉を離す前に新しい葉をつかむように、生類も過去の業により、別の身体を得るまではこの身への執着を、死の間際でさえ捨てない。

Verse 77

यथा तृणजलूकेयं नापयात्यपयाति च । न त्यजेन्म्रियमाणोऽपि प्राग्देहाभिमतिं जन: ॥ ७६ ॥ यावदन्यं न विन्देत व्यवधानेन कर्मणाम् । मन एव मनुष्येन्द्र भूतानां भवभावनम् ॥ ७७ ॥

人の王よ、業の連なりによって別の身体を得るまでは、心こそが衆生の生存(輪廻)を育み、あらゆる欲望の蔵である。

Verse 78

यदाक्षैश्चरितान् ध्यायन् कर्माण्याचिनुतेऽसकृत् । सति कर्मण्यविद्यायां बन्ध: कर्मण्यनात्मन: ॥ ७८ ॥

感官が味わった対象を繰り返し思い巡らすと、人はたびたび業を積む。無明に伴う業には束縛があり、真我ならぬものを我とする行為そのものが鎖となる。

Verse 79

अतस्तदपवादार्थं भज सर्वात्मना हरिम् । पश्यंस्तदात्मकं विश्वं स्थित्युत्पत्त्यप्यया यत: ॥ ७९ ॥

ゆえにその束縛を断つため、全身全霊でハリを礼拝し奉仕せよ。宇宙は至上主の御意志により生じ、保たれ、滅する。ゆえに万有を主の本質に満ちたものとして観よ。

Verse 80

मैत्रेय उवाच भागवतमुख्यो भगवान्नारदो हंसयोर्गतिम् । प्रदर्श्य ह्यमुमामन्‍त्र्य सिद्धलोकं ततोऽगमत् ॥ ८० ॥

マイトレーヤは語った。至高のバ―ガヴァタであるナーラダは、ハンサ・ヨーガの道を示して王を招き、のちにシッダローカへと去って行った。

Verse 81

प्राचीनबर्ही राजर्षि: प्रजासर्गाभिरक्षणे । आदिश्य पुत्रानगमत्तपसे कपिलाश्रमम् ॥ ८१ ॥

大臣たちの前で、聖王プラーチーナバルヒは息子たちに民を守るよう命じ、のちに家を離れて苦行のためカピラーシュラマへ赴いた。

Verse 82

तत्रैकाग्रमना धीरो गोविन्दचरणाम्बुजम् । विमुक्तसङ्गोऽनुभजन् भक्त्या तत्साम्यतामगात् ॥ ८२ ॥

カピラーシュラマにて、堅固なるプラーチーナバルヒ王は心を一境にし、ゴーヴィンダの蓮華の御足をバクティをもって絶えず奉仕した。執着を離れて完全な解脱を得、至上人格神と質において等しい霊的境地に到達した。

Verse 83

एतदध्यात्मपारोक्ष्यं गीतं देवर्षिणानघ । य: श्रावयेद्य: श‍ृणुयात्स लिङ्गेन विमुच्यते ॥ ८३ ॥

罪なきヴィドゥラよ。大賢者ナーラダが歌い説いたこの霊的実在の深義を聞く者、また他に語り聞かせる者は、身体同一視という束縛から解き放たれる。

Verse 84

एतन्मुकुन्दयशसा भुवनं पुनानं देवर्षिवर्यमुखनि:सृतमात्मशौचम् । य: कीर्त्यमानमधिगच्छति पारमेष्ठ्यं नास्मिन् भवे भ्रमति मुक्तसमस्तबन्ध: ॥ ८४ ॥

大賢者ナーラダの口より流れ出たこの物語は、ムクンダの栄光に満ち、世界を清め、心を浄化する。これを讃えて語り広める者は至高の境地に至り、あらゆる束縛から解かれて、この物質界をもはや彷徨わない。

Verse 85

अध्यात्मपारोक्ष्यमिदं मयाधिगतमद्भुतम् । एवं स्त्रियाश्रम: पुंसश्छिन्नोऽमुत्र च संशय: ॥ ८५ ॥

この驚くべき霊的深義の教えは、私が霊性の師から授かったものである。この寓意の目的を悟る者は身体同一視から解放され、死後の生を明晰に理解する。輪廻転生の理も、この物語を学ぶことで完全に把握できる。

Frequently Asked Questions

Purañjana represents the jīva (living entity) who enters and ‘enjoys’ within material bodies while identifying as the doer and enjoyer. His wanderings across one-legged, two-legged, four-legged, many-legged, or legless forms illustrate transmigration driven by karma and guṇa-association. The allegory is meant to expose how the self becomes bound by sense-centered life and how that bondage can be ended by turning toward the Supreme Lord.

The ‘unknown friend’ is the Supreme Personality of Godhead as Paramātmā—master, witness, and eternal well-wisher of the jīva. He is ‘unknown’ to the conditioned soul because material naming, qualities, and activities cannot capture Him, and because the jīva—absorbed in “I” and “mine”—fails to recognize the Lord’s guiding presence within the heart.

The nine gates are the body’s outlets of interaction: two eyes, two nostrils, two ears, mouth, genitals, and rectum. Nārada correlates these with sensory objects and functions (seeing form, smelling aroma, hearing instruction, tasting/speaking, sex, and evacuation), showing how embodied life becomes a network of sense engagements that reinforces identification with the body.

Nārada explains that actions are performed in the gross body but are impelled and recorded by the subtle body (mind, intelligence, and ego). When the gross body is lost, the subtle body persists and carries impressions (saṁskāras), desires, and karmic momentum, thereby enabling the jīva to enjoy or suffer reactions in a new gross body—much like the continuity seen in dreaming and waking transitions.

The criticism is not of the Veda itself but of mistaking ritual and fruitive elevation as the ultimate goal. Nārada argues that activities ‘manufactured’ without Kṛṣṇa consciousness merely shift burdens rather than end bondage. The Vedas’ purpose is to lead one to the Lord (Vāsudeva); when rituals foster pride or violence (e.g., animal sacrifice as prestige), they obscure the real telos—bhakti and inner awakening.