
Adhyāya 379 — अद्वैतब्रह्मविज्ञानम् (Advaita-brahma-vijñāna)
アグニは、アドヴァイタ・ブラフマ・ヴィジュニャーナ(不二一元の梵智)を集中的に説くと宣言する。まず求道者がシャーラグラーマで苦行し、ヴァースデーヴァを礼拝することから始まり、執着が再生を形づくる(鹿への執着の譬え)と戒めつつ、ヨーガが真の境地を回復し得ると示す。教えは社会的逸話を通して展開される。アヴァドゥータのような知者が輿を担ぐ強制労働に駆り立てられ、王に対して行為者性と同一視を分析的に解体して教示するのである。「担ぎ手・担がれる者・輿」を身体の肢体、諸元素、慣習的名称へと対応させ、「私/あなた」は無明(アヴィディヤー)により積まれた業が駆動するグナの流れに言語が貼り付けたものにすぎず、真我(アートマン)は清浄でニルグナ、プラクリティを超えると明かす。続いてニダーガ—リトゥの対話へ移り、飢えと満足が身体の限界を示す一方、真我は虚空のように遍満し、来去しないと説く。不二は、分割されぬ宇宙そのものがヴァースデーヴァの本性であるとの同定に至り、解脱は知から生じ、輪廻の無明の樹を倒す「敵」であると確証される。
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे ब्रह्मज्ञानं नामाष्टसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अद्वैतब्रह्मविज्ञानं अग्निर् उवाच अद्वैतब्रह्मविज्ञानं वक्ष्ये यद्भवतो ऽगदत् शालग्राने तपश् चक्रे वासुदेवार्चनादिकृत्
かくして『アグニ・マハープラーナ』において、第378章は「ブラフマ・ジュニャーナ(梵〔ブラフマン〕の知)」と名づけられる。いま第379章「アドヴァイタ・ブラフマ・ヴィジュニャーナ(不二の梵知)」が始まる。アグニは言った。「汝が問うたとおり、梵の不二の智を説こう。(求道者は)シャーラグラーマにて苦行を修し、ヴァースデーヴァをはじめとする礼拝に勤めた。」
Verse 2
मृगसङ्गाम्मृगो भूत्वा ह्य् अन्तकाले स्मरन् मृगं जातिस्मरो मृगस्त्यक्त्वा देहं योगात्स्वतो ऽभवत्
鹿への執着によって彼は鹿となり、臨終にその鹿を念じたため鹿として再生した—しかし前生の記憶を保っていた。その鹿は身を捨て、ヨーガの力によって再び自己の真実の境地へと到達した。
Verse 3
अद्वैतब्रह्मभूतश् च जडवल्लोकमाचरत् क्षत्तासौ वीरराजस्य विष्टियोगममन्यत
不二のブラフマンに安住しながらも、彼は世人の中を、まるで無感覚の者のように振る舞って歩んだ。ヴィーララージャ王の侍従(kṣattā)は、それを強制奉仕(viṣṭi-yoga)の状態だと思いなした。
Verse 4
उवाह शिविक्रामस्य क्षत्तुर्वचनचोदितः गृहीतो विष्टिना ज्ञानी उवाहात्मक्षयाय तं
侍従(kṣattā)の命令に促され、賢者はシヴィクラマーの輿(śivikā)を担いだ。強制労役(viṣṭi)に捕らわれたかのようにそれを負い—ついには自らの破滅を招いた。
Verse 5
ययौ जडगतिः पश्चात् ये त्वन्ये त्वरितं ययुः शीघ्रान् शीघ्रगतीन् दृष्ट्वा अशीघ्रं तं नृपोऽब्रवीत्
歩みの遅い者は後ろに回り、ほかの者たちは急ぎ進んだ。速き者が速く進むのを見て、王はその遅き男に言った。「そんなにのろのろするな。」
Verse 6
राजोवाच किं श्रान्तो ऽस्यल्पमध्वानं त्वयोढा शिविका मम किमायाससहो न त्वं पीवानसि निरीक्ष्यसे
王は言った。「疲れたのか。そなたは我が輿をわずかな道のりしか担いでいない。労苦に耐えられぬのか。見たところ、そなたは頑健には見えぬ。」
Verse 7
ब्राह्मण उवाच नाहं पीवान्न वैषोढा शिविका भवतो मया न श्रान्तो ऽस्मि न वायासो वोढव्यो ऽसि महीपते
バラモンは言った。「私は酒に酔ってはおらず、荷を担げぬ者でもない。このあなたの輿は私が担ぐべきものだ。私は疲れてもおらず、倦んでもいない。王よ、担がれるのはあなたである。」
Verse 8
भूमौ पादयुगन्तस्थौ जङ्घे पादद्वये स्थिते उरू जङ्घाद्वयावस्थौ तदाधारं तथोदरम्
地には両足が据えられ、両足の上に脛(すね)がある。脛の二つの上に腿(もも)が置かれ、その支えの上にさらに腹がある。
Verse 9
वक्षःस्थलं तथा वाहू स्कन्धौ चोदरसंस्थितौ स्कन्धस्थितेयं शिविका मम भावो ऽत्र किं कृतः
胸と両腕、さらに両肩もまた腹の上に据えられている。この輿は肩に載っている—それなら、ここで私自身の意図(あるいは努力)は何を成したというのか。
Verse 10
शिविकायां स्थितञ्चेदं देहं त्वदुपलक्षितं तत्र त्वमहमप्यत्र प्रोच्यते चेदमन्यथा
もし輿に坐するこの身体を、そなたが「そなた(汝)」と同定するなら、まさに同じ文脈において、ここでは「我(われ)」もまた語られる。さもなくば、その言明は矛盾となる。
Verse 11
अहं त्वञ्च तथान्ये च भूतैरुह्याम पार्थिव गुणप्रवाहपतितो गुणवर्गो हि यात्ययं
「我も汝も、また他の者たちも、身体の諸元素によって運ばれてゆく、王よ。なぜなら、このグナ(guṇa)の集合は、グナの流れに落ちて、まさに前へと運び去られるからである。」
Verse 12
कर्मवश्या गुणाश् चैते सत्त्वाद्याः पृथिवीपते अविद्यासञ्चितं कर्म तच्चाशेषेषु जन्तुषु
大地の主よ、これらのグナ—サットヴァ(sattva)等—はカルマの支配のもとに働く。また無明(avidyā)によって積み重ねられたカルマは、あらゆる生きとし生けるものに例外なく存する。
Verse 13
आत्मा शुद्धो ऽक्षरः शान्तो निर्गुणः प्रकृतेः परः प्रवृद्ध्यपचयौ नास्य एकस्याखिलजन्तुषु
アートマン(自己)は清浄にして不滅、寂静であり、無 गुण(nirguṇa)にしてプラクリティ(Prakṛti)を超える。すべての生類に在するその唯一の自己には、増大も減少もない。
Verse 14
यदा नोपचयस्तस्य यदा नापचयो नृप तदा पीवानसीति त्वं कया युक्त्या त्वयेरितं
王よ、彼には増加も減少もないというのに、いかなる理によって汝は自ら「そのとき彼はよく養われている(pīvānas)」と言い立てたのか。
Verse 15
भूजङ्घापादकट्यूरुजठरादिषु संस्थिता शिविकेयं तथा स्कन्धे तदा भावःसमस्त्वया
この「シヴィカー」(śivikā—かく名づけられる生命の要所)は、腕、脛、足、腰、腿、腹などに存し、また肩にも(見いだされる)。かくして、全き説明は汝によって/汝のために述べられた。
Verse 16
तदन्यजन्तुभिर्भूप शिविकोत्थानकर्मणा शैलद्रव्यगृहोत्थोपि पृथिवीसम्भवोपि वा
王よ、他の生類によって起こる場合にも同じ規則が当てはまる—輿(śivikā)を持ち上げる行為から生じるにせよ、石や諸物質・建造物から生じるにせよ、あるいは大地そのものから生じるにせよ。
Verse 17
यथा पुंसः पृथग्भावः प्राकृतैः करणैर् नृप सोढव्यः स महाभारः कतरो नृपते मया
王よ、人の「我」という分離の意識が、生来の諸機能によって担われているように、その大いなる重荷もまた耐え忍ぶべきである。諸王の主よ、我が担うべき重荷はどれであるか、我に告げよ。
Verse 18
यद्द्रव्या शिविका चेयं तद्द्रव्यो भूतसंग्रहः भवतो मे ऽखिलस्यास्य समत्वेनोपवृंहितः
この輿を成すいかなる物質も、そのまま衆生の集合を成す物質である。主よ、汝の力によって、この全体(世界/集合)は平等無私に支えられ、増大せしめられている。
Verse 19
तच्छ्रुत्वोवाच राजा तं गृहीत्वाङ्घ्री क्षमाप्य च प्रसादं कुरु त्यक्त्वेमां शिविकां ब्रूहि शृण्वते यो भवान् यन्निमित्तं वा यदागमनकारणम्
それを聞いて王は言った。「汝の足を取り、許しを乞う。どうか恩寵を垂れよ。この輿を捨て、我に告げよ—我は聞いている—汝は何者か、何のために、いかなる来訪の因によって来たのか。」
Verse 20
ब्राह्मण उवाच श्रूयतां कोहमित्येतद्वक्तुं नैव च शक्यते पाठो ऽयं न समीचीनः उपभोगनिमित्तञ्च सर्वत्रागमनक्रिया
バラモンは言った。「聞け。このようにして『我は誰か』と述べることは決してできない。この読誦は適切ではない。意図されるところは、あらゆる所で『行く/近づく』という行為が享受、すなわち果報の経験のために行われる、ということである。」
Verse 21
सुखदुःखोपभोगौ तु तौ देशाद्युपपादकौ धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तुं जन्तुर्देशादिमृच्छति
ダルマとアダルマから生じる楽と苦の受用は、出生の地などの境遇を定める。これらの果報を受けるために、身体をもつ存在は特定の場所と他の条件に到達する。
Verse 22
रजोवाच यो ऽस्ति सोहमिति ब्रह्मन् कथं वक्तुं न शक्यते आत्मन्येषु न दोषाय शब्दोहमिति यो द्विज
ラジャスは言った。「おお婆羅門よ、どうして『我は彼なり(so’ham)』と言えぬことがあろうか。自己(アートマン)に安住する者にとって、『我』という語は過失ではない——おお二度生まれの者よ。」
Verse 23
ब्राह्मण उवाच शब्दोहमिति दोषाय नात्मन्येष तथैव तत् अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा भ्रान्तिलक्षणः
婆羅門は言った。「『我は音声/言葉である』という観念は誤りを生む。これは自己(アートマン)には属さない。非自己に自己を認めること、あるいは言葉だけを真実とみなすことは、迷妄の徴である。」
Verse 24
यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः तदा हि को भवान् कोहमित्येतद्विफलं वचः
一なるプルシャ(自己)がすべての身体に確立されるとき、「汝は誰か、我は誰か」という言葉は空しくなる。
Verse 25
त्वं राजा शिविका चेयं वयं वाहाः पुरःसराः अयञ्च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते
「汝は王であり、これは輿(しびか)であり、我らは前を行く担ぎ手であり、これは汝の従者である。だが、このような言い方は真に正しい言葉ではない。ゆえに王について、かくも我執を誇る言辞で語るべきではない。」
Verse 26
वृक्षाद्दारु ततश्चेयं शिविका त्वदधिष्ठिता का वृक्षसंज्ञा जातस्य दारुसंज्ञाथ वा नृप
樹より木材が生じる。そして汝が乗するこの輿(シヴィカー)もまた、その木材から作られた。いかでなお「樹」と称し得ようか、むしろ「木材」と呼ぶべきではないか、王よ。
Verse 27
वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति चेतनः न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिविकागतं
「大王は樹に乗っている」とは言わぬ。覚知ある者はそのように語らない。また、すべての者が荒々しく汝を「輿(シヴィカー)で来た者」と呼ぶわけでもない。
Verse 28
शिविकादारुसङ्घातो रचनास्थितिसंस्थितः अन्विष्यतां नृपश्रेष्ठ तद्भेदे शिविका त्वया
輿(シヴィカー)とは、木材の集合が配列と構造的位置に従って固着されたものである。王の中の最勝者よ、これを検分させよ。部材を分別して考察すれば、輿の構成(および欠陥があればそれ)を理解できよう。
Verse 29
पुमान् स्त्री गौरयं वाजी कुञ्चरो विहगस्तरुः देहेषु लोकसंज्ञेयं विज्ञेया कर्महेतुषु
「男」「女」「牛」「馬」「象」「鳥」「樹」—これらの語は、身を具する形態に付された世間の約定(世俗の名称)として理解すべきである。しかして各々の特定の受生は、業(カルマ)を因とする諸原因より生ずると知るべきである。
Verse 30
जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दन्तौष्ठौ तालुकं नृप एते नाहं यतः सर्वे वाङ्निपादनहेतवः
「舌は『我(語る者)なり』と言う。歯・唇・口蓋(タール)もまた『我にあらず(われらなり)』と言う。王よ、これらすべてが言語を顕現させる因となるがゆえである。」
Verse 31
किं हेतुभिर्वदत्येषा वागेवाहमिति स्वयं तथापि वाङ्नाहमेतदुक्तं मिथ्या न युज्यते
何の理由が要ろうか。言(ことば)そのものが「我は言なり」と自ら宣言する。しかるに「我は言にあらず」という言明は、虚偽としても相応しくなく、正当な否定としては成り立たない。
Verse 32
पिण्डः पृथग् यतः पुंसः शिरःपाय्वादिलक्षणः ततो ऽहमिति कुत्रैतां संज्ञां राजन् करोम्यहं
人の身体の集合(ピンダ)は、頭や肛門などの相によって別々に区別される。ならばその集合のどこに「我」という名を当てるべきか。王よ、我はいかにしてその同一視をなすべきか。
Verse 33
यदन्यो ऽस्ति परः कोपि मत्तः पार्थिवसत्तम तदेषोहमयं चान्यो वक्तुम् एवमपीष्यते
王の中の最勝者よ、もし我より勝れた者が誰かいるのなら、その者が—この「我」とかの「他者」として—まさにこのように語ることを許容せよ。
Verse 34
परमार्थभेदो न नगो न पशुर्नच पादपः शरीराश् च विभेदाश् च य एते कर्मयोनयः
究竟の実在において差別はない。蛇も獣も、樹木すらもない。ここに見える種々の身体とその区別とは、ただ業(カルマ)より生じた出生(形態)にすぎない。
Verse 35
यस्तु राजेति यल्लोके यच्च राजभटात्मकम् तच्चान्यच्च नृपेत्थन्तु न सत् सम्यगनामयं
しかし世に「王」と呼ばれるもの、王の軍勢・従者として成り立つもの、また王権の性質に属する一切—統治者よ—は、正しい定義に照らして如実に考察すれば、真実在ではない。
Verse 36
त्वं राजा सर्वलोकस्य पितुः पुत्रो रिपोरिपुः पत्न्याः पतिः पिता सूनोः कस्त्वां भूप वदाम्यहं
汝は一切の民の王—父の子であり、敵の敵であり、妻の夫であり、子の父である。おお大地の守護者よ、我は何者にして汝を教え、あるいは説き明かし得ようか。
Verse 37
त्वं किमेतच्छिरः किन्नु शिरस्तव तथोदरं किमु पादादिकं त्वं वै तवैतत् किं महीपते
汝はこの頭そのものか。あるいは頭は汝のものか。同様に、汝は腹か。あるいは足やその他の肢体が汝なのか。告げよ、王よ—何が「汝」で、何が「汝のもの」なのか。
Verse 38
समस्तावयेभ्यस्त्वं पृथग्भूतो व्यवस्थितः कोहमित्यत्र निपुणं भूत्वा चिन्तय पार्थिव तच्छ्रत्वोवाच राजा तमवधूतं द्विजं हरिं
汝は身と心のあらゆる構成要素から離れて、別なるものとして確立している。「我とは誰か」という要点に巧みとなり、深く省察せよ、王よ。これを聞いて、王はそのアヴァドゥータ、婆羅門ハリに語りかけた。
Verse 39
रजोवाच श्रेयो ऽर्थमुद्यतः प्रष्टुं कपिलर्षिमहं द्विज तस्यांशः कपिलर्षेस्त्वं मत् कृते ज्ञानदो भुवि ज्ञानवीच्युदछेर्यस्माद्यच्छ्रेयस्तच्च मे वद
ラージョは言った。「おお二度生まれの者よ、最高の善(śreyas)のために、私は聖仙カピラに問うべく旅立った。汝はそのカピラ仙の一分であり、我がために地上で知を授ける者である。ゆえに、汝より智慧の波が起こった以上、真の最高善とは何かを我に告げよ。」
Verse 40
ब्राह्मण उवाच भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थन्न पृच्छसि श्रेयांस्यपरमार्थानि अशेषाण्येव भूपते
婆羅門は言った。「また汝は『利益(śreyas)とは何か』と問うが、最高の目的(paramārtha)を問わない。王よ、最高目的にあらざる諸々の『利益』は、ことごとく有限であり副次にすぎぬ。」
Verse 41
देवताराधनं कृत्वा धनसम्पत्तिमिच्छति पुत्रानिच्छति राज्यञ्च श्रेयस्तस्यैव किं नृप
神々を礼拝し奉ったのち、人は財と繁栄を願い、子を願い、さらに王権をも願う——王よ、これに勝る善がいったい何であろうか。
Verse 42
विवेकिनस्तु संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः यज्ञादिका क्रिया न स्यात् नास्ति द्रव्योपपत्तिता
識別ある者にとって、至上の自己(パラマートマン)との合一こそ最高の善である。ゆえに祭祀(ヤジュニャ)などの儀礼行為は起こすべきではない。必要とされる物質的資具は、真に得難いか、究竟には実体を欠くからである。
Verse 43
परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुणः प्रकृतेः परः
至上の実在と個我との合一(ヨーガ)は、究竟義(パラマールタ)すなわち最高の真理と宣言される。彼は唯一にして遍在し、万物に平等、清浄で、無属性(ニルグナ)にして、プラクリティ(物質自然)を超越する。
Verse 44
जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो ऽव्ययः परं ज्ञानमयो ऽसङ्गी गुणजात्यादिभिर्विभुः
我(アートマン)は生・成長などを離れ、遍く至りて不滅である。最高の智にして、意識そのものを本質とし、執着なく、グナや種姓などの属性によって限定されず、万有を包摂する。
Verse 45
निदाधऋतुसंवादं वदामि द्विज तं शृणु ऋतुर्ब्रह्मसुतो ज्ञानी तच्छिष्यो ऽभूत् पुलस्त्यजः
おお二度生まれし者(ドヴィジャ)よ、聞け。ニダーダとリトゥとの対話を語ろう。リトゥは梵天の子なる智者であり、プラスタヤの子を弟子としていた。
Verse 46
निदाघः प्राप्तविद्यो ऽस्मान्नगरे वै पुरे स्थितः देविकायास्तटे तञ्च तर्कयामास वै ऋतुः
ニダーガは学知を得て、われらの都、その町に住していた。そこでデーヴィカー川の岸辺において、リトゥはまことに彼を理詰めの論議と討論へと導いた。
Verse 47
दिव्ये वर्षसहस्रे ऽगान्निदाघमवलोकितुं निदाघो वैश्वदेवान्ते भुक्त्वान्नं शिष्यमब्रवीत् भुक्तन्ते तृप्तिरुत्पन्ना तुष्टिदा साक्षया यतः
千の天年が過ぎたのち、彼はニダーガを訪ねた。ニダーガはヴァイシュヴァデーヴァ供養の終わりに食を終え、弟子に言った。「汝は食した。ゆえに汝に tṛpti(満ち足り)が生じた。したがって、永続の充足を与える tuṣṭi(満足・安穏)は直ちに明らかである。」
Verse 48
ऋतुर् उवाच क्षुदस्ति यस्य भुते ऽन्ने तुष्टिर्ब्राह्मण जायते न मे क्षुदभवत्तृप्तिं कस्मात्त्वं परिपृच्छसि
リトゥは言った。「婆羅門よ、飢えある者が食を得てこそ満ち足りが生ずる。われには飢えが起こらぬゆえ、食による tṛpti は生じない。なぜ汝はそれを我に問うのか。」
Verse 49
क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज पृष्टोहं यत्त्वया ब्रूयां तृप्तिरस्त्ये व मे सदा
飢えと渇き――身の性状と呼ばれるもの――は我がものではない、二度生まれし者よ。汝が我に問うたゆえ告げよう。われにはまことに常に満足がある。
Verse 50
पुमान् सर्वगतो व्यापी आकाशवदयं यतः अतो ऽहं प्रत्यगात्मास्मीत्येतदर्थे भवेत् कथं
このプルシャ(自己)は虚空のごとく遍満し、あまねく浸透するというのに、どうして「ゆえに我は内なる自己(pratyagātman)である」という言明の趣旨が成立し得ようか。
Verse 51
सो ऽहं गन्ता न चागन्ता नैकदेशनिकेतनः त्वं चान्यो न भवेन्नापि नान्यस्त्वत्तो ऽस्मि वा प्यहं
我は「それ」である。われは行かず来たらず、いずれの一処にも住さない。汝もまた我と異ならず、我も汝と異ならない。
Verse 52
निदाघऋतुसंवादमद्वैतबुद्धये शृण्विति ख , ञ च ततः क्षुत्सम्भवाभावादिति ख , ञ च कुतः कुत्र क्व गन्तासीत्येतदप्यर्थवत् कथमिति ख , ञ च भोक्तेति क मृण्मयं हि गृहं यद्वन्मृदालिप्तं स्थिरीभवेत् पार्थिवो ऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः
「不二の बुद्धि(アドヴァイタ)を覚醒させるため、ニダーガとリトゥの対話を聞け。」(異本にはさらに)「その後、飢えの生起が起こらないゆえに」と加える。(また)「どこから、どこへ、いずこへ行くというのか——これもまた意義がある。どうして(他であり得よう)?」(また)「(誰が)享受者か?」と。たとえば土で作られた家は、土で塗り固められると堅固となるように、この身体もまた地の微粒(原子)によって成り、地大に属する。
Verse 53
ऋतुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज इहागतो ऽहं यास्यामि परमार्थस्तवोदितः
我はリトゥ、汝の師である。おお二度生まれし者(ドヴィジャ)よ、汝に智慧を授けるためここに来た。我は去る;最高の真理はすでに汝に説き示された。
Verse 54
एकमेवमिदं विद्धि न भेदः सकलं जगत् वासुदेवाभिधेयस्य स्वरूपं परमात्मनः
これを唯一の真実として知れ。全宇宙は分別なく一つである。それは「ヴァースデーヴァ」と称される至上我(パラマートマン)の本性そのものである。
Verse 55
ऋतुर्वर्षसहस्रान्ते पुनस्तन्नगरं ययौ निदाघं नगरप्रान्ते एकान्ते स्थितमब्रवीत् एकान्ते स्थीयते कस्मान्निदाघं ऋतुरब्रवीत्
千年の終わりに、リトゥは再びその都へ赴いた。町外れの静かな場所に、ニダーガが独り立っているのを見て言った。「ニダーガよ、なぜ独りで隠遁しているのか。」—かくしてリトゥはニダーガに問うた。
Verse 56
निदाघ उवाच भो विप्र जनसंवादो महानेष नरेश्वर प्रविवीक्ष्य पुरं रम्यं तेनात्र स्थीयते मया
ニダーガは言った。「おお婆羅門よ、人々の主よ、ここは大いなる公の集いであり、重要な対話の場である。この麗しき都を見ようと来たゆえに、まさにその理由で私はここに留まっている。」
Verse 57
ऋतुर् उवाच नराधिपो ऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ठ त्वमभिज्ञो द्विजोत्तम
リトゥは言った。「ここにいる人々のうち、誰を王と見なすべきか、また誰が他の(常の)人なのか。告げよ、二度生まれの最勝者よ。汝は識見ある者、婆羅門の最上である。」
Verse 58
यो ऽयं गजेन्द्रमुन्मत्तमद्रिशृङ्गसमुत्थितं अधिरूढो नरेन्द्रो ऽयं परिवारस्तथेतरः
ここにいる王は—象王に騎し、その象は(発情の)狂気にあり、山の峰のごとくそびえ立つ—この者こそ主権者である。これらはその従者であり、他は後に従う者たちである。
Verse 59
गजो यो ऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्येष स भूपतिः ऋतुराह गजः को ऽत्र राजा चाह निदाघकः
「おお婆羅門よ、下にいる象こそが王であり、上にいる者が地の主である。」リトゥはこう言った。すると王は「ではここで、どちらが象なのか」と問うた。ニダーガカは答えた。
Verse 60
ऋतुर्निदाघ आरूढो दृष्टान्तं पश्य वाहनं उपर्यहं यथा राजा त्वमधः कुञ्जरो यथा
リトゥはニダーガに言った。「乗り物に乗ったのなら、この譬えを見よ。王が上にあるように、汝は下にある—彼を担う象のように。」
Verse 61
ऋतुः प्राह निदाघन्तं कतमस्त्वामहं वदे उक्तो निदाघस्तन्नत्वा प्राह मे त्वं गुरुर्ध्रुवम्
リトゥはニダーガに言った。「汝を何と呼べばよいか。」そう問われたニダーガは礼拝して答えた。「あなたこそ、まことに揺るがぬ我が真の師です。」
Verse 62
आरूढो ऽयं गजं राजा परलोकस्तथेतर इति ख , ञ च क पुस्तके सर्वत्र ऋभुरिति ऋतुस्थानीयः पाठः नान्यस्माद्द्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा ऋतुः प्राह निदाघन्तं ब्रह्मज्ञानाय चागतः परमार्थं सारभूतमद्वैतं दर्शितं मया
「この王は象に乗った。ゆえに彼岸の世もあり、またこの世もある」—これはkha・ña・kaの写本に見える異読であり、それらの書では「ṛtu」とあるべき箇所に「ṛbhu」と読まれている。二元の潜在印象(ドヴァイタのサンスカーラ)により条件づけられた心は、他の仕方では真理を把握し得ない。リトゥはニダーガに言った。「我はブラフマンの智を授けるために来た。我は汝に、精髄にして最高の真実たる不二(アドヴァイタ)を示した。」
Verse 63
ब्राह्मण उवाच निदाघो ऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरो ऽभवत् सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनि
ブラーフマナは言った。ニダーガもまたその教示によって不二に帰依し、あらゆる存在を差別なく、かの自己(アートマン)と同一として見た。
Verse 64
अवाप मुक्तिं ज्ञानात्स तथा त्वं मुक्तिमाप्स्यसि एकः समस्तं त्वञ्चाहं विष्णुः सर्वगतो यतः
彼は智によって解脱を得た。汝もまた解脱を得るであろう。一者はすべてである。汝と我とは遍在のヴィシュヌである。なぜなら彼はあらゆる所に在すからだ。
Verse 65
पीतनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः भ्रान्तिदृष्टिभिरात्मापि तथैकः स पृथक् पृथक्
一つの虚空が黄や青などの差別として見られるように、アートマンもまた本来は一つであるのに、迷妄の見解によって別々に、多様に見られる。
Verse 66
अग्निर् उवाच मुक्तिं ह्य् अवाप भवतो ज्ञानसारेण भूपतिः संसाराज्ञानवृक्षारिज्ञानं ब्रह्मेति चिन्तय
アグニは言った。「まことに、汝によって王は真智の精髄により解脱を得た。輪廻の無明という樹を倒す敵であるその知を、ブラフマン(梵)として観想せよ。」
The teacher dismantles the king’s assumptions by showing that ‘carrier’ and ‘carried’ are conventions imposed on a composite body driven by elements, guṇas, and karma, while the true Self is nirguṇa, unchanged, and not the agent of bodily motion.
Because when the one Self is recognized as present in all bodies, personal identity-questions based on separative naming lose ultimate meaning; they remain valid only at the level of social convention (vyavahāra), not paramārtha.
It uses experiential markers (hunger, satisfaction, place, movement) to show these belong to body-conditions, whereas the Self is all-pervading like space—neither coming nor going—thus undermining dualistic habit (dvaita-saṃskāra).
Not finite gains (wealth, sons, sovereignty) sought through deity-worship, but the discerning ‘union’ with the Supreme Self—paramārtha—realized through knowledge of the Self beyond prakṛti and guṇas.