Adhyaya 373
Yoga & Brahma-vidyaAdhyaya 37334 Verses

Adhyaya 373

Chapter 373 — ध्यानम् (Dhyāna / Meditation)

アグニ神は、ディヤーナ(dhyāna)を「途切れず、散乱しない観想」と定義し、心を繰り返しヴィシュヌ/ハリに据え、頂点ではブラフマン(Brahman)そのものに向けると説く。瞑想は、介在する思考のない一流の安定した認識(pratyaya)であり、歩行・起立・睡眠・覚醒のいずれでも、時と場所を選ばず修し得る。さらに修行を、瞑想者・瞑想・対象・目的の四要素に整理し、ヨーガの反復修習(Yoga-abhyāsa)を解脱(mukti)と八種の自在力(aṇimā等)に結びつける。本章は「ディヤーナ・ヤジュニャ(dhyāna-yajña)」を、清浄で非暴力の最勝の内的供犠として称え、外的儀礼を超えて心を浄化し、アパヴァルガ(apavarga)をもたらすとする。段階的観想として、三グナの順次、三色のマンダラ、心蓮の象徴対応(花弁=シッディ;茎/花托=智と離欲 jñāna–vairāgya)、さらに拇指大のオーンカーラ(Oṅkāra)または光輝く蓮座の主を観じ、プラダーナとプルシャを超越させる。結びはヴァイシュナヴァの聖像観と、「我はブラフマン…我はヴァースデーヴァ」という大句(mahāvākya)に似た決意を、ジャパ(japa)と調和させて成就する。ジャパ・ヤジュニャは、護持・繁栄・解脱・死の克服において比類なきものと讃えられる。

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे आसनप्राणायामप्रत्याहारा नाम द्विसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रिसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ध्यानम् अग्निर् उवाच ध्यै चिन्तायां स्मृतो धातुर्विष्णुचिन्ता मुहूर्मुहुः अनाक्षिप्तेन मनसा ध्यानमित्यभिधीयते

かくして『アグニ・マハープラーナ』において、「坐法(āsana)・調息(prāṇāyāma)・感官収攝(pratyāhāra)」と名づけられた第372章は終わる。ここに第373章「禅定(dhyāna)」が始まる。アグニは言った。「dhyai」という語根は「観想・思惟」の意として記憶される。心を散らさず、ヴィシュヌを繰り返し念じ思うこと、これを禅定(dhyāna)という。

Verse 2

आत्मनः समनस्कस्य मुक्ताशेषोपधस्य च ब्रह्मचिन्तासमा शक्तिर्ध्यानं नाम तदुच्यते

禅定(dhyāna)とは、心が調和し、あらゆるウパーディ(制限的付帯)を捨て去ったときのアートマン(自己)の力であり、ブラフマンへの観想に等しく定まるものだと説かれる。

Verse 3

ध्येयालम्बनसंस्थस्य सदृशप्रत्ययस्य च प्रत्यान्तरनिर्मुक्तः प्रत्ययो ध्यानमुच्यते

禅定(dhyāna)とは、観ずべき対象を所縁(ālambana)としてそこに安立し、同一の相が連続して現れ、途中に入り込む散乱の認識から解放された心の認知であると説かれる。

Verse 4

ध्येयावस्थितचित्तस्य प्रदेशे यत्र कुत्रिचित् ध्यानमेतत्समुद्दिष्टं प्रत्ययस्यैकभावना

禅定(ディヤーナ)とは次のように宣示される。観想すべき対象に心が安住した者にとって、いかなる場所であれ、ただ一つの心的内容(プラティヤヤ)を一点に培うことが禅定である。

Verse 5

एवं ध्यानसमायुक्तः खदेहं यः परित्यजेत् कुलं स्वजनमित्राणि समुद्धृत्य हरिर्भवेत्

このように、禅定と完全に相応した者がこの身を捨てるとき—自らの家系、身内、友を救い上げて—ハリ(ヴィシュヌと同一の境地)となる。

Verse 6

एवं मुहूर्तमर्धं वा ध्यायेद् यः श्रद्धया हरिं सोपि यां गतिमाप्नोति न तां सर्वैर् महामखैः

このように、信をもってハリをたとえ半ムフールタ(muhūrta)でも観想する者は、あらゆる大いなるヴェーダ祭祀によっても到達し得ないその究竟の境地を得る。

Verse 7

भोगनद्यभिवेशेनेति ञ ध्याता ध्यानं तथा ध्येयं यच्च ध्यानप्रयोजनं एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा योगं युञ्जीत तत्त्ववित्

これを知る、すなわち「享楽の河」への没入によって、智者は禅定の四つの基盤—禅定する者、禅定という行、禅定されるべき対象、そして禅定の目的—を理解すべきである。この四つを知ったなら、真実を知る者はヨーガに励むべきである。

Verse 8

योगाभ्यासाद्भवेन्मूक्तिरैश्वर्यञ्चाष्टधा महत् ज्ञानवैराग्यसम्पन्नः श्रद्दधानः क्षमान्वितः

ヨーガの修習によって解脱(ムクティ)が生じ、また八種の大いなる自在力(アイシュヴァリヤ)も生ずる。(修行者は)智慧と離欲を備え、信を有し、忍耐を具えるべきである。

Verse 9

विष्णुभक्तः सदोत्साही ध्यातेत्थं पुरुषः स्मृतः मूर्तामूर्तं परम्ब्रह्म हरेर्ध्यानं हि चिन्तनम्

ヴィシュヌに帰依し、つねに精進する者はこのように瞑想すべきである。その者は真の修行者として記憶される。至上のブラフマンは有相にして無相でもある。まことに、ハリを観ずる瞑想こそが内省の思惟である。

Verse 10

सकलो निष्कलो ज्ञेयः सर्वज्ञः परमो हरिः अणिमादिगुणैश्वर्यं मुक्तिर्ध्यानप्रयोजनम्

至上のハリは、有相(サカラ)としても無相(ニシュカラ)としても知られるべきであり、全知である。アニマー等の徳に伴う自在力と、解脱—これらが瞑想の目的であると説かれる。

Verse 11

फलेन योजको विष्णुरतो ध्यायेत् परेश्वरं गच्छंस्तिष्ठन् स्वपन् जाग्रदुन्मिषन् निमिषन्नपि

ゆえに、あらゆる行為をその果とともにヴィシュヌへの供養として結びつける者は、至上主を観想すべきである—歩むときも、立つときも、眠るときも、目覚めているときも、さらには目を開閉する刹那においてさえ。

Verse 12

शुचिर्वाप्यशुचिर्वापि ध्यायेत् शततमीश्वरम् स्वदेहायतनस्यान्ते मनसि स्थाप्य केशवम्

清浄であれ不浄であれ、至上主をつねに観想すべきである。ケーシャヴァを心に安置し、身体の内奥の極みに、その御座所として据えるのである。

Verse 13

हृत्पद्मपीठिकामध्ये ध्यानयोगेन पूजयेत् ध्यानयज्ञः परः शुद्धः सर्वदोषविवर्जितः

心蓮華の台座の中央において、瞑想ヨーガの修法によって供養すべきである。瞑想として行われる祭祀(ディヤーナ・ヤジュニャ)は最上にして清浄、あらゆる瑕疵を離れる。

Verse 14

तेनेष्ट्वा मुक्तिमाप्नोति वाह्यशुद्धैश् च नाध्वरैः हिंसादोषविमुक्तित्वाद्विशुद्धिश्चित्तसाधनः

その供犠(ヤジュニャ)を修して解脱を得る。外見上「清浄」と見えても真の供犠ではない儀礼によってではない。暴力の過失を離れているがゆえに、真実の浄化をもたらし、心を調御し錬磨する手段となる。

Verse 15

ध्यानयज्ञः परस्तस्मादपवर्गफलप्रदः तस्माद्शुद्धं सन्त्यज्य ह्य् अनित्यं वाह्यसाधनं

瞑想より成る供犠(ディヤーナ・ヤジュニャ)は、その外的儀礼よりも勝れ、アパヴァルガ(解脱)の果を授ける。ゆえに、清浄とされながらも無常なる外的手段を捨て、内なる道に帰依すべきである。

Verse 16

यज्ञाद्यं कर्म सन्त्यज्य योगमत्यर्थमभ्यसेत् विकारमुक्तमव्यक्तं भोग्यभोगसमन्वितं

供犠に始まる儀礼的行為を捨て、最上の精進をもってヨーガを修すべきである。変異(ヴィカーラ)を離れた未顕現(アヴィヤクタ)を観想せよ。しかもそれは、享受される対象と享受という行為・経験の双方と結び付いている。

Verse 17

चिन्तयेद्धृदये पूर्वं क्रमादादौ गुणत्रयं तमः प्रच्छाद्य रजसा सत्त्वेन च्छादयेद्रजः

まず心中において、順次に三つのグナを観想せよ。タマスをラジャスで覆い、さらにラジャスをサットヴァで覆うのである。

Verse 18

ध्यानमार्गेणेति ख , ज च ध्यायेत्त्रिमण्डलं पूर्वं कृष्णं रक्तं सितं क्रमात् सत्त्वोपाधिगुणातीतः पुरुषः पञ्चविंशकः

「瞑想の道によって」—Kha本とJa本はこのように読む。まず三つの輪を順に観想せよ。黒、赤、白である。グナを超え、ただサットヴァをウパーディ(限定条件)として帯びるプルシャは、第二十五の原理と数えられる。

Verse 19

ध्येयमेतदशुद्धञ्च त्यक्त्वा शुद्धं विचिन्तयेत् ऐश्वर्यं पङ्कजं दिव्यं पुरुशोपरि संस्थितं

この不浄なる観想の対象を捨て、清浄なる相を観ずべし。すなわち、宇宙的人(プルシャ Puruṣa)の上に安立する、主権(aiśvarya)の神聖なる蓮華である。

Verse 20

द्वादशाङ्गुलविस्तीर्णं शुद्धं विकशितं सितं नालमष्टाङ्णूलं तस्य नाभिकन्दसमुद्भवं

それは十二指幅の広さをもち、清浄にして、完全に開き、白色であるべし。その茎(nāla)は八指幅で、臍の中心にある球根(kanda)より生ずる。

Verse 21

पद्मपत्राष्टकं ज्ञेयमणिमादिगुणाष्टकम् कर्णिकाकेशरं नालं ज्ञानवैराग्यमुत्तमम्

蓮華の八葉は、aṇimā(微細)に始まる八つの徳と知るべし。その花房(karnikā)と花糸(keśara)、また茎は、最上の智(jñāna)と離欲(vairāgya)である。

Verse 22

विष्णुधर्मश् च तत्कन्दमिति पद्मं विचिन्तयेत् तद्धर्मज्ञानवैराग्यं शिवैश्वर्यमयं परं

蓮華を観想し、「その球根(kanda)はヴィシュヌ(Viṣṇu)とダルマ(Dharma)である」と念ずべし。そこからダルマ・智・離欲が生起し、シヴァ(Śiva)の主権力(aiśvarya)より成る最上となる。

Verse 23

ज्ञात्वा पद्मासनं सर्वं सर्वदुःखान्तमाप्नुयात् तत्पद्मकर्णिकामध्ये शुद्धदीपशिखाकृतिं

蓮華坐(パドマーサナ)をことごとく知り(かつ修得し)たならば、あらゆる苦の終息に至る。その蓮華の花房の中央に、灯明の炎のごとき清浄なる形相を観ずべし。

Verse 24

अङ्गुष्ठमात्रममलं ध्यायेदोङ्कारमीश्वरं कदम्बगोलकाकारं तारं रूपमिव स्थितं

汚れなき主を、拇指ほどの大きさのオーンカーラとして観想すべし。聖なるターラー(プラナヴァ)の相を取り、カダンバの蕾のような球形に、あたかも住するがごとく在す。

Verse 25

ध्यायेद्वा रश्मिजालेन दीप्यमानं समन्ततः प्रधानं पुरुषातीतं स्थितं पद्मस्थमीश्वरं

あるいは、蓮華に坐す主を観想すべし。至上として安住し、光の網をもって四方に燦然と輝き、プラダーナ(原初自然)とプルシャ(個別意識原理)の双方を超越する。

Verse 26

ध्यायेज्जपेच्च सततमोङ्कारं परमक्षरं मनःस्थित्यर्थमिच्छान्ति स्थूलध्यानमनुक्रमात्

オーンカーラ、すなわち至上にして不滅の音節を、常に観想し、またジャパとして誦すべし。心の安定を求める者は、粗大(所縁を伴う)観想から順次に修してゆく。

Verse 27

तद्भूतं निश् चलीभूतं लभेत् सूक्ष्मे ऽपि संस्थितं नाभिकन्दे स्थितं नालं दशाङ्गुलसमायतं

それ(内なる原理、すなわち生命の流れ)が不動となれば、微細身に住するといえどもそれを把握し得る。それは臍の根(ナービ・カンダ)に位置する管(ナーラ)であり、十指幅の長さに及ぶ。

Verse 28

नालेनाष्टदलं पद्मं द्वादशाङ्गुलविस्तृतं सत्त्वोपाधिसमायुक्तः सदा ध्येयश् च केशव इति ख लब्धदीपशिखाकृतिमिति ख , ञ च सकर्णिके केसराले सूर्यसोमाग्निमण्डलं

茎(ナーラ)を伴う八弁の蓮華を、十二指幅に広がるものとして観想すべし。サットヴァの限定(sattva-upādhi)に結びつくケーシャヴァを、常に観ずるべきである。(異本には「灯火の焔の形を得たる」と加える。)また、蓮華の中に、蓮房と花糸を具して、日輪・月輪・火輪のマンダラをも観想すべし。

Verse 29

अग्निमण्डलमध्यस्थः शङ्खचक्रगदाधरः पद्मी चतुर्भुजो विष्णुरथ वाष्टभुजो हरिः

火のマンダラの中央に住するのはヴィシュヌである。蓮華を携え、四臂にして、法螺貝・円盤(チャクラ)・棍棒(ガダー)を執る。あるいは八臂のハリとして観想すべきである。

Verse 30

शार्ङ्गाक्षवलयधरः पाशाङ्कुशधरः परः स्वर्णवर्णः श्वेतवर्णः सश्रोवत्सः सकौस्तुभः

シャールンガの弓と腕輪を帯び、縄(パーシャ)と鉤(アンクシャ)を執り、彼は至上者である。身色は黄金にして、また輝く白でもある。胸にシュリーヴァッツァの印を具え、カウストゥバ宝珠を飾る。

Verse 31

वनमाली स्वर्णहारी स्फुरन्मकरकुण्डलः रत्नोज्ज्वलकिरीटश् च पीताम्बरधरो महान्

彼は森の花鬘(ヴァナマーラー)を掛け、黄金の首飾りを帯びる。マカラ形の耳飾りはきらめき、宝石に輝く冠を戴く。偉大なる者は黄衣を纏う。

Verse 32

सर्वाभरणभूषाढ्यो वितस्तर्वा यथेच्छया अहं ब्रह्म ज्योतिरात्मा वाउदेवो बिमुक्त ॐ

一切の荘厳を具え、意のままにヴィタスティ(手の一拃)ほどの身量の形を現ずるものとして、次のように観想すべきである。「我はブラフマン、我が本質は光明、我はヴァースデーヴァ—完全に解脱せる者。」オーム。

Verse 33

ध्यानाच्छ्रान्तो जपेन्मन्त्रं जपाच्छ्रान्तश् च चिन्तयेत् जपध्यानादियुक्तस्य विष्णुः शीघ्रं प्रसीदति

観想に疲れたならマントラを誦すべきであり、誦持に疲れたなら(その義と本尊を)観ずべきである。ジャパと禅定などの修行に相応する者には、ヴィシュヌは速やかに歓喜し給う。

Verse 34

जपयज्ञस्य वै यज्ञाः कलां नार्हन्ति षोडशीं जपिनं नोपसर्पन्ति व्याधयश्चाधयो ग्रहाः भुक्तिर्मुर्क्तिर्मृत्युजयो जपेन प्राप्नुयात् फलं

まことに、他のいかなる供犠も、ジャパ(真言の反復誦持)という供犠の十六分の一にすら及ばない。病、心の悩み、そして害をなす星辰の影響は、ジャパを修する者に近づかない。ジャパによって、世間の享受と繁栄、ムクティ(解脱)、さらに死に打ち勝つことが得られる—これがその果である。

Frequently Asked Questions

It specifies dhyāna as a single, uniform pratyaya free from intervening cognitions, and gives a stepwise inner-visualization protocol: guṇa sequencing, tri-maṇḍala colors, heart-lotus measurements (e.g., 12-aṅgula lotus; stalk measures), Oṅkāra as thumb-sized, and placement of Viṣṇu within fire/solar/lunar maṇḍalas.

It reframes worship as dhyāna-yajña—an inward, non-violent sacrifice that purifies the mind, replaces reliance on external rites, stabilizes attention through Omkāra and japa, and culminates in realization-oriented contemplation (Hari/Brahman), thereby supporting both disciplined living (bhukti) and liberation (mukti/apavarga).

Liberation (mukti/apavarga) and aṣṭa-aiśvarya—mastery through qualities beginning with aṇimā—are explicitly stated as the purposes of dhyāna, with japa also yielding protection from afflictions and victory over death.