
Chapter 370: नरकनिरूपणम् (Naraka-nirūpaṇa) — Description of Hell (with the physiology of dying and the subtle transition)
アグニは体系的な教示を続け、ヤマの諸路の論から転じて、臨終の過程と死後の移行を精密に説く。章頭では準生理学的に、体熱の攪乱とヴァーユ(vāyu)の収縮がドーシャ(doṣa)を塞ぎ、プラーナの座(prāṇa-sthāna)とマルマ(marma)を閉ざすと述べる。ヴァーユは出口を求め、上方の出口(眼・耳・鼻孔・口)は吉なる業に、下方の出口(肛門・性器)は不吉なる業に結びつくと区別しつつ、ヨーギンは頭頂のブラフマ・ランドラ(brahma-randhra)から自在に出離すると確言する。プラーナとアパーナ(apāna)が合流し意識が覆われると、臍域に中心を置くジーヴァ(jīva)は移行の微細身アティーヴァーヒカ(atīvāhika)を帯び、神々とシッダ(siddha)は天眼でその動きを見る。やがてヤマの使者が微細の人を恐るべきヤマ・マールガ(Yama-mārga)へ導き、親族の供養が支えとなって、ヤマとチトラグプタ(Citragupta)の裁きに至る。章は広大な地獄界とその支配者を列挙し、苛烈な刑罰を描写し、さらに大罪(mahāpātaka)の再生果を結ぶ。最後に三種の苦(ādhyātmika・ādhibhautika・ādhidaivika)へ視野を広げ、智のヨーガ(jñāna-yoga)、誓戒、布施、そしてヴィシュヌ(Viṣṇu)礼拝を対治として勧める。
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे शरीरावयवा नामो न सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथसप्रत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नरकनिरूपणम् अग्निर् उवाच उक्तानि यममार्गाणि वक्ष्ये ऽथ मरणे नृणां ऊष्मा प्रकुपितः काये तीव्रवायुसमीरितः
かくして『アグニ・マハープラーナ』において、「身体の諸肢」と名づけられた第369章は終わる。ここに第370章「地獄の叙述」が始まる。アグニは言った。「今、すでに説かれたヤマの道と、人が死の時に遭うことを語ろう。身体の熱は激しく昂ぶり、猛き風に駆られて、体内において炎のごとく燃え上がる。」
Verse 2
शरीरमुपरुध्याथ कृत्स्नान्दोषान्रुणद्धि वै छिनत्ति प्राणस्थानानि पुनर्मर्माणि चैव हि
身体が締めつけられ、あるいは閉塞するとき、それはまことに諸ドーシャをことごとく塞ぐ。さらにプラーナの座(prāṇa-sthāna)を断ち、またマルマ(marma)という生命の要衝の結節点をも損なう。
Verse 3
शैत्यात् प्रकुपितो वायुश्छिद्रमन्विष्यते ततः द्वे नेत्रे द्वौ तथा कर्णौ द्वौ तु नासापुटौ तथा
寒さによって昂ぶったヴァーユ(風の原理)は、ついで出口となる孔を探す。(主要な孔は)両眼、両耳、そして同様に両鼻孔である。
Verse 4
ऊर्ध्वन्तु सप्त च्छिद्राणि अष्टमं वदनं तथा एतैः प्राणो विनिर्याति प्रायशः शुभकर्मणां
上方には七つの孔があり、口が第八である。これらを通ってプラーナ(生命の息)は多くの場合に出てゆく—とりわけ善業・福徳の行いに励む者において。
Verse 5
अधः पायुरुपस्थञ्च अनेनाशुभकारिणां पिण्डं कृत्वा तुव्न्यसेदिति ञ मूर्धानं योगिनो भित्त्वा जीवो यात्यथ चेच्छया
下方、すなわち肛門と生殖器を通ってジーヴァは去る。この道によって不吉なる業をなす者は、業の穢れに縛られ凝り固まった「塊」となって赴く。だがヨーギーは頭頂の梵孔(ブラフマ・ランドラ)を破り、意のままにジーヴァを出離させる。
Verse 6
अन्तकाले तु सम्प्राप्रे प्राणे ऽपानमुपस्थिते तमसा संवृते ज्ञाने संवृतेषु च मर्मसु
しかし終末の時が到来し、アパーナ(apāna)がプラーナ(prāṇa)に近づき合流するとき、知覚は闇に覆われ、また生命の要所(マルマ)も塞がり閉じるとき、
Verse 7
स जिवो नाभ्यधिष्टानश्चाल्यते मातरिश्वना बाध्यमाणश्चानयते अष्टाङ्गाः प्राणवृत्तिकाः
その生類は臍の領域を座とし、マータリシュヴァン(生命の風)によって動かされる。圧迫され苦しめられるとき、それはまたプラーナの八種の働き(生命活動)をも駆り立てる。
Verse 8
च्यवन्तं जायमानं वा प्रविशन्तञ्च योनिषु प्रपश्यन्ति च तं सिद्धा देवा दिव्येन चक्षुपा
シッダたちと神々は、天眼によって彼を観る——身体を去るときも、生まれるときも、再生のために胎(ヨーニ)へ入るときも。
Verse 9
गृह्णाति तत्क्षणाद्योगे शरीरञ्चातिवाहिकम् आकाशवायुतेजांसि विग्रहादूर्ध्वगामिनः
ヨーガにおいて、その瞬間に彼は「アティヴァーヒカ」(atīvāhika)という移行の微細身を取る。そして有形の身体から、虚空・風・火の要素が上方へと昇ってゆく。
Verse 10
जलं मही च पञ्चत्वमापन्नः पुरुषः स्मृतः आतिवाहिकदेहन्तु यमदूता नयन्ति तं
粗大身が水と地に帰するとき、人は「五大の状態に至った」と説かれる。だが、閻魔の使者が連れ去るのは、ātivāhika(微細な運搬身)にあるその者である。
Verse 11
याम्यं मार्गं महाघोरं षडशीतिसहस्रकम् अन्नोदकं नीयमानो बान्धवैर् दत्तमश्नुते
八万六千ヨージャナに及ぶ、きわめて恐ろしい「閻魔の道」を引き立てられつつ、彼は親族が施した食と水とを受用する。
Verse 12
यमं दृष्ट्वा यमोक्तेन चित्रगुप्तेन चेरितान् प्राप्नोति नरकान्रौद्रान्धर्मी शुभपथैर् दिवम्
閻魔を拝し、閻魔の命によりチトラグプタに導かれた者は、恐るべき地獄に至る。だが、法にかなう者は吉祥の道によって天界に到る。
Verse 13
भुज्यन्ते पापिभिर्वक्ष्ये नरकांस्ताश् च यातनाः अष्टाविंशतिरेवाधःक्षितेर्नरककोटयः
これらの責め苦は罪ある者が耐え忍ぶ。われはそれらの地獄とその刑罰を説き明かそう。地の下には、まことに二十八コーティ(夥しい数)の地獄界がある。
Verse 14
सप्तमस्य तलस्यान्ते घोरे तमसि संस्थिताः घोराख्या प्रथमाकोटिः सुघोरा तदधःस्थिता
第七タラの果て、恐るべき闇(タマス)の中に、第一の境界(コーティ)「ゴーラー」がある。その下には「スゴーラー」と名づけられた境界がある。
Verse 15
अतिघोरा महाघोरा घोररूपा च पञ्चमी षष्ठी तरलताराख्या सप्तमी च भयानका
第五のティティ女神はアティゴーラー、マハーゴーラー、またゴーラルーパーと呼ばれる。第六はタララターラーと称され、第七はバヤーナカー(恐るべき者)である。
Verse 16
भयोत्कटा कालरात्री महाचण्डा च चण्डया कोलाहला प्रचण्डाख्या पद्मा नरकनायिका
彼女はバヨートカター(恐怖を起こす者)、カーララートリー(時/死の夜)、マハーチャンダー(大いなる猛威)およびチャンダヤー(猛き女神)と呼ばれる。さらにコーラーハラー(喧騒の者)であり、プラチャンダー(極めて暴烈)として名高い。パドマー(蓮華の者)、またナラカナーヤカー(地獄の主宰)でもある。
Verse 17
पद्मावती भीषणा च भीमा चैव करालिका विकराला महावज्रा त्रिकोणा पञ्चकोणिका
「パドマーヴァティー、ビーシャナー(恐るべき者)、ビーーマー(剛強なる者)、カラーリカー(凄相の者)、ヴィカラーラー(甚だ恐ろしき者)、マハーヴァジュラー(大ヴァジュラを持つ者)、トリコーナー(三角形の相)、パンチャコーニカー(五角形の相)」。
Verse 18
सदीर्घा वर्तुला सप्तभूमा चैव सुभूमिका दीप्तमायाष्टाविंशतयः कोटयः पापिदुःखदाः
サディールガー、ヴァルトゥラー、サプタブーミャー、スブーミカー、ディープタマーイヤー——これらの地獄界は総数二十八コーティに及び、罪ある者に苦患を与える。
Verse 19
अष्टाविंशतिकोटीनां पञ्च पञ्च च नायकाः रौरवाद्याः शतञ्चैकं चत्वारिंशच्चतुष्टयं
二十八コーティに及ぶ地獄の区分には、統治者が置かれ、「五と五」の群として配される。ラウラヴァ(Raurava)を初めとして地獄は百一あり、さらに四十四の一組がある。
Verse 20
तामिश्रमन्धतामिश्रं महारौरवरौरवौ असिपत्रं वनञ्चैव लोहभारं तथैव च
ターミシュラ、アンドハターミシュラ、マハーラウラヴァとラウラヴァ、アシパトラ、アシパトラの森、そして同じくローハバーラ—これらが地獄である。
Verse 21
नरकं कालसूत्रञ्च महानरकमेव व सञ्जीवनं महावीचि तपनं सम्प्रतापनं
「(これらが地獄である:)ナラカ、カーラスートラ、マハーナラカ、サンジーヴァナ、マハーヴィーチー、タパナ、サンプラターパナ。」
Verse 22
सङ्घातञ्च सकाकोलं कुद्मलं पूतिमृत्तिकं लोहशङ्कुमृजीषञ्च प्रधानं शाल्मलीं नदीम्
またサンガータ、サカーカラ、クドマラ、悪臭の土(プーティ・ムリッティカー)、鉄の杭、ムリジーシャを挙げるべし。これらが主要であり、さらにシャールマリーと(刑罰の)河も含まれる。
Verse 23
नरकान्विद्धि कोटीशनागन्वै घोरदर्शनान् पात्यन्ते पापकर्माण एकैकस्मिन्बहुष्वपि
知るべし、地獄は百倶胝にも及び、まことに見るだに恐ろしい。罪ある者、悪業をなす者は投げ落とされ、各々は一つの地獄へ、またある者は多くの地獄へも堕とされる。
Verse 24
मार्जारोलूकगोमायुगृघ्रादिवदनाश् च ते तैलद्रोण्यां नरं क्षिप्त्वा ज्वालयन्ति हुताशनं
また彼ら(責め苦を与える者ども)は、猫・梟・山犬(ジャッカル)・禿鷲などに似た顔を持ち、人を油の槽に投げ入れてから、焼き尽くす火を燃え立たせる。
Verse 25
अम्बरीषेषु चैवान्यांस्ताम्रपात्रेषु चापरान् अयःपात्रेषु चैवान्यान् बहुवह्निकणेषु च
Some (offerings) should indeed be placed in cooking-pots; others in copper vessels; others again in iron vessels; and others in vessels marked by many fire-grains (i.e., fire-associated implements/containers used in rites).
Verse 26
शूलाग्रारोपिताश्चान्ये छिद्यन्ते नरके ऽपरे ताड्यन्ते च कशाभिस्तु भोज्यन्ते चाप्ययोगुडान्
Some are impaled upon the tips of spears; others are cut to pieces in hell. Some are beaten with whips, and some are forced to eat iron balls.
Verse 27
यमदूतैर् नराः पांशून्विष्ठारक्तकफादिकान् तप्तं मद्यं पाययन्ति पाटयन्ति पुनर्नरान्
By Yama’s messengers, the men are made to drink heated liquor mixed with dust, feces, blood, phlegm, and the like; and again those men are split/cleft (tortured) repeatedly.
Verse 28
यन्त्रेषु पीडयन्ति स्म भक्ष्यन्ते वायसादिभिः तैलेनोष्णेन सिच्यन्ते छिद्यन्ते नैकघा शिरः
They are pressed in machines; they are eaten by crows and the like; they are drenched with hot oil; their heads are cut in many ways.
Verse 29
हा तातेति क्रन्दमानाः स्वकन्निदन्ति कर्म ते महापातकजान्घोरान्नरकान्प्राप्य गर्हितान्
Wailing, “Alas, dear father!”, they condemn their own deeds; having reached the dreadful, despised hells that arise from the great sins (mahāpātakas), they lament.
Verse 30
कर्मक्षयात्प्रजायन्ते महापातकिनस्त्विह मृगश्वशूकरोष्ट्राणां ब्रह्महा योनिमृच्छति
(悪しき)業が熟して尽きるとき、大罪を犯した者はこの世に再び生まれる。バラモンを殺した者は、鹿・馬・猪・駱駝の胎に入る。
Verse 31
खरपुक्कशम्लेच्छानां मद्यपः स्वर्णहार्यपि कृमिकीटपतङ्गत्वं गुरुगस्तृणगुल्मतां
酒に溺れる者は、カラ族・プッカサ族・ムレッチャの民の中に再生する。黄金を盗む者でさえ、虫・昆虫・飛ぶ害虫となる。師の妻を犯す者は、草や灌木の身に至る。
Verse 32
ब्रह्महा क्षयरोगी स्यात् सुरापः श्यावदन्तकः स्वर्णहारी तु कुनखी दुश् चर्मा गुरुतल्पगः
バラモン殺しは肺病(消耗病)に罹り、酒飲みは歯が黒ずむ。黄金を盗む者は爪の病を得、師の床を汚す者は悪臭を放つ不浄な皮膚の者となる。
Verse 33
यो येन संस्पृशत्येषां स तल्लिङ्गो ऽभिजायते अन्नहर्ता मायावी स्यान्मूको वागपहारकः
人は、これらに対して犯した罪に応じたその徴(しるし)を帯びて再生する。食を盗む者は幻術めいた欺き手となり、言葉を奪う者は唖として生まれる。
Verse 34
धान्यं हृत्वातिरिक्ताङ्गः पिशुनः पूतिनासिकः तैलहृत्तैलपायी स्यात् पूतिवक्त्रस्तु सूचकः
穀物を盗む者は余分な肢をもつ奇形として生まれる。中傷する者は悪臭の鼻を得る。油を盗む者は油を飲む者となり、密告者・告発者は口臭きわめて不浄となる。
Verse 35
परस्य योषितं हृत्वा ब्रह्मस्वमपहृत्य च अरण्ये निर्जने देशे जायते ब्रह्मराक्षसः
他人の妻を奪い、さらにバラモンの財を盗んだ者は、森の人跡まれな荒れ地に住むブラフマ・ラークシャサとして生まれる。
Verse 36
रत्नहारी हीनजातिर्गन्धान् छुछुन्दरी शुभान् पत्रं शाकं शिखी हृत्वा मुखरो धान्यहारकः
宝玉を盗む者は卑しい生まれとされ、香料を盗む者は「チュチュンダリー」(麝香鼠のように忍び寄る盗人)と呼ばれる。吉祥の供物たる葉や野菜を盗む者は「シキー」と称され、穀物を盗む者は騒がしい(ムカラ)盗人である。
Verse 37
अजः पशुंपयः काको यानमुष्ट्रः फलं कपिः मधु दंशः फलं गृध्रो गृहकाक उपस्करं
「アジャ」は「山羊」。「パシュンパヤḥ」は「獣乳」。「カーか」は「烏」。 「ウシュトラ」は(乗用・運搬の)「駱駝」。 「カピ」は「猿」を意味し、また「果実」をも指す。 「ダンシャ」は「蜂」(蜜を作るもの)。 「グリドゥラ」は「禿鷲」を意味し、また「果実」をも指す。 「グリハカーか」は「家烏」、そして「ウパスカラ」は「家財・家用の器具」をいう。
Verse 38
शिवत्री वस्त्रं सारसञ्च झल्ली लवणहारकः उक्त आध्यात्मिकस्तापः शस्त्राद्यैर् आधिभौतिकः
「シヴァトリー」、 「ヴァストラ」(護りの覆いとしての布)、 「サーラサ」、 「ジャッリー」、および「ラヴァナ・ハーラカ」は、アーディヤートミカ(内的)な苦悩に関する(区分・名目)として説かれる。武器などから起こる苦悩はアーディダイヴィカ、すなわちアーディブハウティカ(外的・物質的起因)と呼ばれる。
Verse 39
ग्रहाग्निदेवपीडाद्यैर् आधिकैविक ईरितः यानं वस्त+इति ख त्रिथा तापं हि संसारं ज्ञानयोगाद्विनाशयेत् कृच्छ्रैर् व्रतैश् च दानाद्यैर् विष्णुपूजादिभिर्नरः
惑星(グラハ)、火、ならびに神的作用などによって生じる苦悩は、アーディダイヴィカの類であると説かれる。人は、智のヨーガ(ジュニャーナ・ヨーガ)によって輪廻(サンサーラ)の三重の熱悩を滅し、さらにクリッチュラ・ヴラタのような厳しい戒行、布施などの善行、そしてヴィシュヌ(Viṣṇu)礼拝をはじめとする同類の信愛儀礼によってもこれを滅すべきである。
It is the subtle carrier-body assumed at death, through which the jīva is led by Yama’s messengers after the gross elements resolve; it functions as the vehicle for post-mortem transit and experience.
Meritorious persons commonly depart through the upward apertures; inauspicious actors depart through the lower apertures; the yogin departs by will through the crown (brahma-randhra), indicating mastery over prāṇa and consciousness.
Citragupta operates as Yama’s recorder and administrator of karmic account, guiding the soul’s adjudication that leads either to naraka experiences or to auspicious destinations.
It links metaphysical doctrine to a technical account of prāṇa dynamics, subtle embodiment, and karmic causality, concluding with prescriptive sādhanā—jñāna-yoga, vrata, dāna, and devotion—as methods to dissolve saṃsāric suffering.