Adhyaya 338

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे नाटकनिरूपणं नाम सप्तत्रिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाष्टत्रिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः शृङ्गारादिरसनिरूपणम् अग्निर् उवाच अक्षरं परमं ब्रह्म सनातनमजं विभुं वेदान्तेषु वदन्त्येकं चैतन्यं ज्योतिरीश्वरम्

かくして『アグニ・マハープラーナ』のアランカーラ（詩論）の部において、「ナータカ（劇）の解説」と題する第337章は終わる。ここに第338章「シュリンガーラ（愛情味）に始まる諸ラサの解説」が始まる。アグニは語った。「不壊なるアクシャラ、至上のブラフマン、常住にして不生、遍満する主—ヴェーダーンタにおいて唯一と説かれるもの、すなわち意識（caitanya）、光明、自在主である。」

Verse 2

आनन्दः सहजस्तस्य व्यज्यते स कदाचन व्यक्तिः सा तस्य चैतन्यचमत्काररसाह्वया

彼の歓喜（ānanda）は本性として具わり、時に顕現する。その顕現は「ラサ（rasa）」と呼ばれる—意識（caitanya）の驚異的な閃きから生じる味わいである。

Verse 3

आद्यस्तस्य विकारो यः सो ऽहङ्कार इति स्मृतः ततो ऽभिमानस्तत्रेदं समाप्तं भुवनत्रयं

それ（プラクリティ／根本原理）の最初の変化は「アハンカーラ」（我を作るもの）と記憶される。そこから「アビマーナ」（自己同一視・我執）が生じ、そしてその中に三界の全体が顕現した宇宙として包摂される。

Verse 4

अभिमानाद्रतिः सा च परिपोषमुपेयुषी व्यभिचार्यादिसामान्यात् शृङ्गार इति गीयते

「アビマーナ」（我執的な自己愛）から生じるラティ（恋愛・情欲）が十分に養われて成熟し、さらに一時的感情などが共通して伴うとき、それは「シュリンガーラ」（艶情のラサ）と歌われる。

Verse 5

तद्भेदाः काममितरे हास्याद्या अप्यनेकशः स्वस्वस्थादिविशेषोत्थपरिघोषस्वलक्षणाः

その区分は望むままに多様であり、笑い（ハースヤ）などに始まる他の諸相もまた多い。各々は自らの定義的徴（しるし）を備え、自己の心の状態などの特別な条件から生じ、独特の声のほとばしりとして表れる。

Verse 6

सत्त्वादिगुणसन्तानाज्जायन्ते परमात्मनः रागाद्भवति शृङ्गारो रौद्रस्तैक्ष्णात् प्रजायते

サットヴァに始まるグナの連続から、至上我（パラマートマン）に根ざす諸ラサの状態が生ずる。ラ―ガ（情欲・執着）よりシュリンガーラのラサが起こり、タイクシュニャ（鋭さ・苛烈さ）よりラウドラのラサが生起する。

Verse 7

वीरो ऽवष्टम्भजः सङ्कोचभूर्वीभत्स इष्यते शृङ्गाराज्ज्यायते हासो रौद्रात्तु करुणो रसः

ヴィーラ（英雄のラサ）はアヴァシュタンバ（揺るがぬ自信）から生ずるとされる。ビーバッツァ（嫌悪のラサ）はサンコーチャ（退縮・忌避）を基盤とすると説かれる。ハースヤ（滑稽）はシュリンガーラ（艶情）から派生し、カルナ（哀憐）はラウドラ（憤怒）から起こる。

Verse 8

वीराच्चाद्भुतनिष्पत्तिः स्याद्वीभत्साद्भयानकः शृङ्गारहास्यकरुणा रौद्रवीरभयानकाः

ヴィーラ（英雄）というラサからアドブータ（驚異）のラサが生じ、ヴィービャツァ（嫌悪）のラサからバヤーナカ（恐怖）のラサが生ずる。さらに、シュリンガーラ（恋愛）、ハースヤ（滑稽）、カルナー（哀憐）、ラウドラ（憤怒）、ヴィーラ（英雄）、バヤーナカ（恐怖）は主要なラサとしても説かれる。

Verse 9

वीभत्साद्भुतशान्ताख्याः स्वभावाच्चतुरो रसाः लक्ष्मीरिव विना त्यागान्न वाणी भाति नीरसा

その本性により、とりわけ四つのラサが認められる――ヴィービャツァ（嫌悪）、アドブータ（驚異）、シャーンタ（寂静）と呼ばれるもの（伝統によりさらに一つが含意される）。ラクシュミー（光輝）が施与なくして輝かぬように、ラサを欠く言葉・詩は輝かず、味気なくなる。

Verse 10

अपारे काव्यसंसारे कविरेव प्रजापतिः यथा वै रोचते विश्वं तथेदं परिवर्तते

果てしない詩の世界において、詩人のみが創造主プラジャーパティのごとき存在である。宇宙が彼にいかに心地よく映ずるかに応じて、この詩的世界もまたそのように形づくられ、変転する。

Verse 11

शृङ्गारी चेत् कविः काव्ये जातं रसमयं जगत् स चेत् कविर्वीतरागो नीरसं व्यक्तमेव तत्

詩人が詩においてシュリンガーラ（恋愛情趣）を帯びているなら、詩中の世界全体はラサに満ちたものとして生起する。だがその詩人がヴィータラーガ（離欲・無執着）であるなら、その世界は明らかにラサを欠き、味気ない。

Verse 12

न भावहीनो ऽस्ति रसो न भावो रसवर्जितः भावयन्ति रसानेभिर्भाव्यन्ते च रसा इति

バーヴァ（情・情態）を欠くラサはなく、ラサを離れたバーヴァもない。バーヴァはこれらの要素によってラサを生じさせ、ラサはまたバーヴァによって顕現し体験される――かく説かれる。

Verse 13

स्थायिनो ऽष्टौ रतिमुखाः स्तम्भाद्या व्यभिचारिणः मनो ऽनुकूले ऽनुभवः सुखस्य रतिरिष्यते

恒常の情態（sthāyin）は八種あり、rati（愛・歓喜）を初めとする。移ろう随伴の情態（vyabhicārin）は stambha（驚愕による硬直）を初めとする。心が好ましく傾くとき、楽の体験は rati（愛悦）と認められる。

Verse 14

हर्षादिभिश् च मनसो विकाशो हास उच्यते चित्रादिदर्शनाच्चेतोवैक्लव्यं ब्रुवते भयम्

喜び（harṣa）などの因により心が開き伸びることを hāsa（笑い）という。奇異なるものを見る等によって心が動揺し惑うことを bhaya（恐れ）と名づける。

Verse 15

जुगुप्सा च पदार्थानां निन्दा दौर्भाग्यवाहिनां विस्मयो ऽतिशयेनार्थदर्शनाच्चित्तविस्तृतिः

jugupsā（嫌悪）とは諸対象に対する忌避である。nindā（非難）は不幸を招く者に向けられる。vismaya（驚異）は卓越した意味・事物を見て起こり、心の広がりである。

Verse 16

अष्टौ स्तम्भादयः सत्त्वाद्रजसस्तमसः परम् स्तम्भश्चेष्टाप्रतीघातो भयरागाद्युपाहितः

stambha（硬直・茫然）に始まる八つの状態があり、これは三グナ（sattva・rajas・tamas）から生ずる。stambha とは行為の妨げであり、恐れや執着（rāga）などを伴う。

Verse 17

श्रमरागाद्युपेतान्तःक्षोभजन्म वपुर्जलं स्वेदो हर्षादिभिर्देहोच्छासो ऽन्तःपुलकोद्गमः

sveda（汗）は身の「水」であり、疲労や執着（rāga）などを伴う内的動揺から生じる。また喜び（harṣa）などにより身体の昂揚が起こり、内より pūlaka（鳥肌・戦慄）が湧き上がる。

Verse 18

हर्षादिजन्मवाक्सङ्गः स्वरभेदो भयादिभिः मनोवैक्लव्यमिच्छन्ति शोकमिष्टक्षयादिभिः

彼らは、歓喜などの情動によって言葉が詰まり、あるいは吃ることが生じると認める。恐怖などの状態によって声調の変化が起こり、また悲嘆・愛するものの喪失などによって心の錯乱が起こると説く。

Verse 19

क्रोधस्तैक्ष्णप्रबोधश् च प्रतिकूलानुकारिणि पुरुषार्थसमाप्त्यार्थो यः स उत्साह उच्यते

怒りにも似た燃える鋭さと冴えた覚醒を特徴とし、逆境や相反する状況の中でも退かず、人の生の目的（プルシャールタ）の成就を目指すその意志的な推進力を、ウツサーハ（utsāha、精進の決意・事業心）という。

Verse 20

चित्तक्षोभभवोत्तम्भो वेपथुः परिकीर्तितः वैवर्ण्यञ्च विषादादिजन्मा कान्तिविपर्ययः

震え（vepathu）とは、心の動揺から生じる硬直、あるいは痙攣的なこわばりであると説かれる。憂鬱などから生じる変色は、肌の光沢（kānti）の転倒、すなわち身体の艶の異常な変化である。

Verse 21

दुःखानन्दादिजन्नेत्रजलमश्रु च विश्रुतम् इन्द्रयाणामस्तमयः प्रलयो लङ्घनादिभिः

よく知られる「アシュル（aśru）」とは、悲しみや喜びなどによって生じる眼の水、すなわち涙である。「プララヤ（pralaya）」とは、断食などにより諸感官が沈没し、その働きが止むこと（失神）である。

Verse 22

वैराग्यादिर्मनःखेदो निर्वेद इति कथ्यते मनःपीडादिजन्मा च सादो ग्लानिः शरीरगा

離欲（vairāgya）などに始まる心の疲弊は、ニルヴェーダ（nirveda、厭世・沈鬱）と呼ばれる。また、心の苦悩などから生じるサーダ（sāda）という状態は、グラーニ（glāni）として現れ、全身に及ぶ身体の倦怠となる。

Verse 23

शङ्कानिष्टागमोत्प्रेक्षा स्यादसूया च मत्सरः मदिराद्युपयोगोत्थं मनःसंमोहनं मदः

疑い、望ましくないものの到来を思い描くこと、そして不吉な可能性を推し量ること—これらが嫉み（asūyā）と妬み・悋気（matsara）である。酩酊（mada）とは、酒などの摂取によって生じる心の惑乱である。

Verse 24

क्रियातिशयजन्मान्तःशरीरोत्थक्लमः श्रमः शृङ्गारादिक्रियाद्वेषश्चित्तस्यालस्यमुच्यते

疲労（śrama）とは、過度の行為によって内より生じる身体の消耗である。怠惰（ālasyam）とは、恋愛の営み（śṛṅgāra）などの行為に対する心の嫌悪・不作為であると説かれる。

Verse 25

भयरागाद्युपस्थित इति ख दैन्यं सत्त्वादपभ्रंशश्चिन्तार्थपरिभावनं इतिकर्तव्यतोपायाद्रशनं मोह उच्यते

恐れ、執着（rāga）などが現れるとき、落胆（dainya）が生じ、心の堅固さ（sattva）が損なわれ、憂いの事柄を執拗に思い巡らし、なすべきこととその手段が見えなくなる—これを迷妄（moha）という。

Verse 26

स्मृतिः स्यादनुभूतस्य वस्तुनः प्रतिविम्बनं मतिरर्थपरिच्छेदस्तत्त्वज्ञानोपनायितः

記憶（smṛti）とは、かつて経験した対象を再び心に映し出すことである。理解（mati）とは、意味を確定的に把握し、真実知（tattva-jñāna）へと導くはたらきである。

Verse 27

व्रीडानुरागादिभवः सङ्कोचः कोपि चेतसः भवेच्चपलातास्थैर्यं हर्षश्चित्तप्रसन्नता

サンコーチャ（saṅkoca・収縮／退縮）とは、羞恥や愛着などから生じる心の特別な萎縮である。チャパラター（capalatā）は不安定さ、ハルシャ（harṣa）は心の歓喜である。

Verse 28

आवेशश् च प्रतीकारः शयो वैधुर्यमात्मनः कर्तव्ये प्रतिभाभ्रंशो जडतेत्यभिधीयते

憑依のような発作、反抗的な抵抗、過度の睡眠、自身の諸能力の損なわれ、そして—行為が求められる時—発意と識別の喪失：これらが「ジャダター（jaḍatā）」すなわち心の鈍重・昏迷の状態と説かれる。

Verse 29

इष्टप्राप्तेरूपचितः सम्पदाभ्युदयो धृतिः गर्वाः परेष्ववज्ञानमात्मन्युत्कर्षभावना

望むものを得ることからは蓄積（利得）が生じ、繁栄からは地位の上昇が生じる。堅忍からは驕りが生じ、驕りからは他者への侮りと、自らの優越を思いなす慢心が生じる。

Verse 30

भवेद्विषादो दैवादेर्विघातो ऽभीष्टवस्तुनि औत्सुक्यमीप्सिताप्राप्तेर्वाञ्छया तरला स्थितिः

「ヴィシャーダ（viṣāda）」すなわち落胆は、運命などによって望む対象に障碍が生じるとき起こる。「アウツクヤ（autsukya）」すなわち焦がれる不安は、願うものが未だ得られぬとき、欲求によって生じる不安定な状態である。

Verse 31

चित्तेन्द्रियाणां स्तैमित्यमपस्मारो ऽचला स्थितिः युद्धे बाधादिभीस्त्रासो वीप्सा चित्तचमत्कृतिः

心と感官の沈滞、アパスマーラ（癲癇）、硬直して動かぬ状態。さらに、苦難などによる戦場での恐怖、反復する嫌悪、そして心を惑わせる驚愕—これらが挙げられる諸状態・徴候である。

Verse 32

क्रोधस्याप्रशमो ऽमर्षः प्रबोधश्चेतनोदयः अवहित्थं भवेद्गुप्तिरिङ्गिताकारगोचरा

鎮まらぬ怒り、憤り（amārṣa）、突如の覚醒、そして意識の立ち上がり（内なる動揺）—これらは「偽装（dissimulation）」を成す。また「隠蔽」は身振りや外的表情から推知される。

Verse 33

रोषतो गुरुवाग्दण्डपारुष्यं विदुरुग्रतां ऊहो वितर्कःस्याद्व्याधिर्मनोवपुरवग्रहः

怒りより粗暴さが生じる——苛烈な言葉と懲罰の打撃であり、賢者はそこに凶暴性を見て取る。さらにそこから推量と不安な過度の思案が起こり、病は心身の攪乱と苦患として現れる。

Verse 34

अनिबद्धप्रलापादिरुन्मादो मदनादिभिः तत्त्वज्ञानादिना चेतःकषायो परमः शमः

支離滅裂で抑制のない放言に始まる狂乱（unmāda）は、カーマ Kāma（欲望）などから生じる。だが最高の静慮（śama）とは、真実知（tattva-jñāna）および関連する修習によって心の垢を浄めることである。

Verse 35

कविभिर्योजनीया वै भावाः काव्यादिके रसाः विभाव्यते हि रत्यादिर्यत्र येन विभाव्यते

詩およびそれに類する作品において、詩人はまさに bhāva（情態）と rasa（味・美味）を用いるべきである。そこでは rati（愛）などの諸状態が顕現するからであり、いかなる手段によってであれ、そこで顕現せしめられる。

Verse 36

विभावो नाम सद्वेधालम्बनोद्दीपनात्मकः रत्यादिभाववर्गो ऽयं यमाजीव्योपजायते

vibhāva と呼ばれるのは、それが二種—ālambana（所依・支えとなる決定因）と uddīpana（喚起する決定因）—から成るためである。rati（愛）に始まるこの情態の群は、それを支える正当な所依（感情の座となる人・対象）に関して生起する。

Verse 37

आलम्बनविभावो ऽसौ नायकादिभवस् तथा धीरोदात्तो धीरोद्धतः स्याद्धीरललितस् तथा

これが ālambana-vibhāva（所依となる基礎決定因）であり、nāyaka（主人公・英雄）などから生じる。また nāyaka は dhīrodātta、dhīroddhata、さらに dhīralalita に分類される。

Verse 38

धीरप्रशान्त इत्य् एवं चतुर्धा नायकः स्मृतः अनुकूलो दक्षिणश् च शठो धृष्टः प्रवर्तितः

かくして、ナーヤカ（nāyaka、主人公）は伝統により諸類型として記憶される。(1) dhīra-praśānta（堅忍にして寂静）、(2) anukūla（和順で好ましい者）、(3) dakṣiṇa（礼節と機知に富む者）、(4) śaṭha（狡知に長けた者）、(5) dhṛṣṭa（大胆にして勇猛なる者）—これらは劇論の慣例として示される。

Verse 39

पीठमर्दो विटश् चैव विदूषक इति त्रयः शृङ्गारे नर्मसचिवा नायकस्यानुनायकाः

恋愛のラサ（śṛṅgāra）においては、pīṭhamarda・viṭa・vidūṣaka の三者が、戯れの機知をもって主人公を助ける narma-sachiva（戯笑の補佐）となり、従属の伴侶（anunāyaka）として仕える。

Verse 40

पीठमर्दः सम्बलकः श्रीमांस्तद्वेशजो विटः विदूषको वैहसिकस्त्वष्टनायकनायिकाः

舞台類型としては、pīṭhamarda（主人公に付き従う従者・寄食者）、sambalaka（糧食・用度の調達者）、śrīmān（富裕な紳士）、その都市的装いより生じた viṭa、vidūṣaka（道化）、vaihāsika（滑稽の道化役）が挙げられる。さらに nāyaka（男主）と nāyikā（女主）には八種の類別がある。

Verse 41

स्वकीया परकीया च पुनर्भूरिति कौशिकाः सामान्या न पुनर्भूरिरित्याद्या बहुभेदतः

カウシカ派（Kauśika）の権威者たちは、「自らの妻」（svakīyā）、「他人の妻」（parakīyā）、「再婚の女」（punarbhū）、「一般の女」（sāmānyā）、「punarbhū にあらざる者」（na punarbhū）等々、さまざまな仕方で区別される多くの細分類を説く。

Verse 42

उद्दिपनविभावास्ते संस्कारैर् विविधैः स्थितैः आलम्बनविभावेषु भावानुद्वीपयन्ति ये

これらは uddīpana-vibhāva（助発因）と呼ばれる。種々の saṃskāra（印象・薫習）によって成立した要因であり、ālambana-vibhāva（主要な所縁・依処）に関して bhāva（情態・感情）を燃え立たせ、いよいよ増大させるものである。

Verse 43

चतुःषष्टिकला द्वेधा कर्माद्यैर् गीतिकादिभिः कुहकं स्मृतिरप्येषां प्रायो हासोपहारकः

六十四の技芸は二種に分かれる。すなわち、実務的な工芸・作業（karman）に始まるものと、歌楽・演技の芸（gītikā 等）に始まるものとである。そのうち「kuhaka」（幻術・手品）は、概して戯れと娯楽のための手段として記憶される。

Verse 44

आलम्बनविभावस्य भावैर् उद्बुद्धसंस्कृतैः मनोवाग्बुद्धिवपुषां स्मृतीछाद्वेषयत्नतः

目覚めて洗練されたbhāvaによって、ālambana-vibhāva（所縁の因）は顕現へと導かれる。これは心・言葉・知性・身体に作用し、想起・隠蔽・嫌悪・努力という働きを意図的に運用することによって成就する。

Verse 45

आरम्भ एव विदुषामनुभाव इति स्मृतः स चानुभूयते चात्र भवत्युत निरुच्यते

作品のまさに端緒は、学識ある者によって「anubhāva」—顕れ出る効果—と記憶される。ここにおいてもそれは体験され、実際に生起し、そのゆえにそのように説き明かされる。

Verse 46

मनोव्यापारभूयिष्ठो मन आरम्भ उच्यते द्विविधः पौरुषस्त्रैण ईदृशो ऽपि प्रसिध्यति

精神の働きが最も優勢となる状態を、心の「ārambha」（発起・起動）という。これは二種、すなわち男性的と女性的とに分かれ、実際にもそのような性質として知られている。

Verse 47

शोभा विलासो माधुर्यं स्थैर्यं गाम्भीर्यमेव च ललितञ्च तथौदार्यन्तेजो ऽष्टाविति पौरुषाः

美（śobhā）、優雅な戯れ（vilāsa）、甘美（mādhurya）、堅固（sthairya）、深奥（gāmbhīrya）、瀟洒（lalita）、寛大（audārya）、そしてtejas（光輝・気力）—この八つがpauruṣa、すなわち英雄的な男性の卓越徳と呼ばれる。

Verse 48

नीचनिन्दोत्तमस्पर्धा शौर्यं दाक्षादिकारणं मनोधर्मे भवेच्छोभा शोभते भवनं यथा

卑しきを譏り、優れた者と競い、勇武と、技芸に始まる諸因—これらが心の性向として備わるとき、表現における飾りとなり、よく飾られた家が美しく見えるように輝く。

Verse 49

भावो हावश् च हेला च शोभा कान्तिस्तथैव च दीप्तिर्माधुर्यशौर्ये च प्रागल्भ्यं स्यादुदारता

バーヴァ（表出する情感）、ハーヴァ（恋の身振り）、ヘーラー（戯れの媚態）、ショーバー（美）、カーンティ（光彩）、ディープティ（輝耀）、マードゥリヤ（甘美）、シャウリヤ（勇猛）、プラーガルビヤ（自信ある大胆さ）、ウダーラター（高雅・寛大）—これらが規定する徳相であると認められる。

Verse 50

स्थैर्यं गम्भीरता स्त्रीणां विभावा द्वादशेरिताः भावो विलासो हावःस्याद्भावः किञ्चिच्च हर्षजः

女性においては、安定（sthairya）と重厚さ・沈静（gambhīratā）が、ここに説かれる十二のヴィバーヴァ（決定因）のうちに数えられる。そこからバーヴァ（情態）が生じ、その戯れの現れをヴィラーサといい、媚態の表出をハーヴァと名づける。バーヴァは微かであることもあり、また歓喜より生ずることもある。

Verse 51

वाचो युक्तिर्भवेद्वागारम्भो द्वादश एव सः तत्राभाषणमालापः प्रलापो वचनं वहु

言葉の正しい按配（yukti）は「ヴァーガーランバ（vāgārambha：言語の起こし）」と呼ばれ、十二種ある。その中に、アバーハーシャナ（無言）、アーラーパ（雑談）、プララーパ（支離滅裂な饒舌）、バフ・ヴァチャナ（多言）がある。

Verse 52

विलापो दुःखवचनमनुलापो ऽसकृद्वचः संलाप उक्तप्रत्युक्तमपलापो ऽन्यथावचः

「ヴィラーパ」は悲嘆を述べる言、「アヌラーパ」は反復して言うこと、「サンラーパ」は言と返答より成る対話である。また「アパラーパ」は別様に言うこと、すなわち矛盾したり回避したりする言辞である。

Verse 53

वार्ताप्रयाणं सन्देशो निर्देशः प्रतिपादनम् तत्त्वदेशो ऽतिदेशो ऽयमपदेशो ऽन्यवर्णनम्

「ヴァールター・プラヤーナ」（出立の物語）、「サンデーシャ」（消息）、「ニルデーシャ」（直接の指示）、「プラティパーダナ」（体系的な解説）、「タットヴァデーシャ」（真理原理の教示）、「アティデーシャ」（拡張・類比による教示）、「アパデーシャ」（例や口実を借りた諫め）、および「アニャ・ヴァルナナ」（他事の叙述）—これらが認められる提示の様態である。

Verse 54

उपदेशश् च शिक्षावाक् व्याजोक्तिर्व्यपदेशकः बोधाय एष व्यापारःसुबुद्ध्यारम्भ इष्यते तस्य भेदास्त्रयस्ते च रीतिवृत्तिप्रवृत्तयः

「ウパデーシャ」（教示）、「シクシャー・ヴァーク」（教訓的な言葉）、「ヴィヤージョークティ」（婉曲・間接の陳述）、「ヴィヤパデーシャカ」（指示的な呼称）—この言語作用は、理解を生じさせ正しい知性を起動する手段として認められる。その区分は三つ、すなわち rīti（文体）、vṛtti（語法・言い回し）、pravṛtti（文脈に即した適用・用域）である。