Varaha Purana - Adhyaya 27
Varaha PuranaAdhyaya 2739 Shlokas

Adhyaya 27: The Slaying of Andhaka and the Manifestation of the Eight Mother-Goddesses from Divine Afflictions

Andhakavadhaḥ, Rudrakrodhaja-Mātṛkā-udbhavaś ca

Mythic-Theology (Devāsura-yuddha) with Ethical-Psychological Allegory

Dalam bingkai pengajaran Varāha–Pṛthivī, adhyaya ini menuturkan bagaimana tatanan kosmis dan bumi dipulihkan ketika kekuasaan ganas Andhaka mengancam kestabilan. Andhaka menindas para dewa; mereka melarikan diri ke Meru dan memohon kepada Brahmā. Brahmā menjelaskan bahwa Andhaka memiliki anugerah hampir tak terkalahkan, maka mereka harus mencari perlindungan Śiva di Kailāsa. Andhaka maju dengan bala tentara empat bagian, bernafsu merebut Pārvatī; Rudra mempersenjatai diri dan bertempur. Saat Andhaka terluka, tetes darahnya melahirkan banyak tiruan Andhaka, sehingga pelipatgandaan tak terkendali menambah bahaya bagi alam dan masyarakat. Teks lalu mengajarkan taksonomi: delapan Mātṛkā dipetakan pada delapan klesa batin (kāma, krodha, dan seterusnya), menegaskan bahwa mengenali dan menertibkan nafsu menjaga perlindungan, kesehatan, dan kehidupan yang tertata di bumi.

Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Andhakavaradāna (boon-based invulnerability) and limits of divine interventionDevāsura-yuddha as a narrative of restoring lokadharmaRaktabīja-like proliferation motif (blood-born multiplication) as disorderAṣṭamātṛkā (eight mothers) as personifications of psychological doṣasKāma–krodha–lobha–mada–moha–mātsarya–paiśunya–asūyā taxonomyProtective recitation (śravaṇa/pāṭha) and ritual observance on AṣṭamīBilvāhāra and devotional pūjā as stabilizing household disciplineEnvironmental-terrestrial balance framed as containment of excess and violence
Sanskrit recitationVaraha Purana Adhyaya 27

Shlokas in Adhyaya 27

Verse 1

महातपा उवाच । पूर्वमासीन्महादैत्यो बलवानन्धको भुवि । स देवान् वशमानिन्ये ब्रह्मणो वरदर्पितः ॥ २७.१ ॥

Mahātapā berkata: Dahulu di bumi ada Dānava mahaperkasa bernama Andhaka. Karena anugerah (vara) dari Brahmā ia menjadi congkak dan menundukkan para dewa di bawah kuasanya.

Verse 2

तेनात्मवान् सुराः सर्वे त्याजिता मेरुपर्वतम् । ब्रह्माणं शरणं जग्मुरन्धकस्य भयार्दिताः ॥ २७.२ ॥

Karena dia (Andhaka) semua dewa yang teguh hati terusir dari Gunung Meru. Dilanda ketakutan kepada Andhaka, mereka pergi kepada Brahmā untuk memohon perlindungan.

Verse 3

तानागतांस्तदा ब्रह्मा उवाच सुरसत्तमान् । किमागमनकृत्यं वो देवा ब्रूत किमास्यते ॥ २७.३ ॥

Lalu Brahmā berkata kepada para dewa yang mulia itu: “Apa maksud kedatangan kalian? Wahai para dewa, katakanlah—perkara apakah yang sedang terjadi?”

Verse 4

देवा ऊचुः । अन्धकेनार्दिताः सर्वे वयं देवा जगत्पते । त्राहि सर्वांश्चतुर्वक्त्र पितामह नमोऽस्तु ते ॥ २७.४ ॥

Para dewa berkata: “Wahai Penguasa jagat, kami semua dewa tertindas oleh Andhaka. Wahai Yang Bermuka Empat, Pitāmaha, lindungilah kami semua; hormat kami kepada-Mu.”

Verse 5

ब्रह्मोवाच । अन्धकान्नैव शक्तोऽहं त्रातुं वै सुरसत्तमाः । भवं शर्वं महादेवं व्रजाम शरणार्थिनः ॥ २७.५ ॥

Brahmā berkata: “Wahai yang terbaik di antara para dewa, aku sama sekali tidak mampu melindungi kalian dari Andhaka. Marilah kita, sebagai pencari perlindungan, mendatangi Bhava—Śarva, Mahādeva.”

Verse 6

किन्तु पूर्वं मया दत्तो वरस्तस्य सुरोत्तमाः । अवध्यस्त्वं हि भविता न शरीरं स्पृशेन्मही ॥ २७.६ ॥

Namun, wahai para dewa termulia, sebelumnya telah Kuberikan kepadanya anugerah ini: engkau akan tak terkalahkan; tubuhmu tidak akan menyentuh bumi.

Verse 7

तस्यैवं बलिनस्त्वेको हन्ता रुद्रः परंतपः । तत्र गच्छामहे सर्वे कैलासनिलयं प्रभुम् ॥ २७.७ ॥

Bagi dia yang demikian perkasa, hanya ada satu pembunuh: Rudra, penakluk musuh. Maka marilah kita semua pergi kepada Sang Tuhan yang bersemayam di Kailasa.

Verse 8

एवमुक्त्वा ययौ ब्रह्मा सदेवो भवसन्निधौ । तस्य संदर्शनाद् रुद्रः प्रत्युत्थानादिकाः क्रियाः । कृत्वाभ्युवाच देवेशो ब्रह्माणं भुवनेश्वरम् ॥ २७.८ ॥

Setelah berkata demikian, Brahma bersama para dewa pergi menghadap Bhava (Siwa). Melihatnya, Rudra melakukan tata cara penghormatan, dimulai dengan bangkit menyambut; lalu Sang Penguasa para dewa berbicara kepada Brahma, penguasa alam semesta.

Verse 9

शम्भुरुवाच । किं कार्यं देवताः सर्वा आगता मम सन्निधौ । येनाहं तत्करोम्याशु आज्ञा कार्या हि सत्वरम् ॥ २७.९ ॥

Śambhu bersabda: “Urusan apakah sehingga semua dewa datang ke hadapanku? Katakanlah, agar segera kulaksanakan; perintah memang harus dijalankan tanpa tunda.”

Verse 10

देवा ऊचुः । रक्षस्व देव बलिनस् त्वन्धकाद् दुष्टचेतसः ॥ २७.१० ॥

Para dewa berkata: “Wahai Dewa, lindungilah kami, meski kami kuat, dari Andhaka yang berhati jahat.”

Verse 11

यावदेवं सुराः सर्वे शंसन्ति परमेष्ठिनः । तावत् सैन्येन महता तत्रैवान्धक आययौ ॥ २७.११ ॥

Selama para dewa memuji Parameṣṭhin demikian, pada sela waktu itu juga Andhaka tiba di sana bersama bala tentara yang besar.

Verse 12

बलेन चतुरङ्गेण हन्तुकामो भवं मृधे । तस्य भार्यां गिरिसुतां हर्तुमिच्छन् ससाधनः ॥ २७.१२ ॥

Dengan kekuatan pasukan empat-jenis, ia ingin membunuh Bhava di medan perang; dan dengan perlengkapan yang diperlukan, ia berniat menculik istri Bhava, putri gunung itu.

Verse 13

तं दृष्ट्वा सहसाऽऽयान्तं देवशक्रप्रहारिणम् । सन्नह्य सहसा देवा रुद्रस्यानुचरा भवन् ॥ २७.१३ ॥

Melihat dia datang tiba-tiba—sang pemukul Dewa Indra—para dewa segera bersenjata dan menjadi pengiring dalam rombongan Rudra.

Verse 14

रुद्रोऽपि वासुकिं ध्यात्वा तक्षकं च धनञ्जयम् । वलयं कटिसूत्रं च चकार परमेश्वरः ॥ २७.१४ ॥

Rudra pun, setelah merenungkan Vāsuki serta Takṣaka dan Dhanañjaya, Sang Parameśvara membentuk sebuah gelang dan tali pinggang suci.

Verse 15

नीलनामाच दैत्येन्द्रो हस्ती भूत्वा भवान्तिकम् । आगतस्त्वरितः शक्रहस्तीवोद्धतरूपवान् ॥ २७.१५ ॥

Raja para Daitya bernama Nīla, setelah menjadi seekor gajah, segera datang mendekatimu, berwujud laksana gajah Indra dengan sikap terangkat.

Verse 16

स ज्ञातो नन्दिना दैत्यो वीरभद्राय दर्शितः । वीरभद्रोऽपि सिंहेन रूपेणाहत्य च द्रुतम् ॥ २७.१६ ॥

Nandin mengenali asura itu dan menunjukkannya kepada Vīrabhadra. Vīrabhadra pun segera menjatuhkannya dengan mengambil wujud singa.

Verse 17

तस्य कृत्तिं विदार्याशु करिणस्त्वञ्जनप्रभाम् । रुद्रायार्पितवान् सोऽपि तमेवाम्बरमाकरोत् । ततः प्रभृति रुद्रोऽपि गजचर्मपटोऽभवत् ॥ २७.१७ ॥

Ia segera merobek kulit gajah yang gelap laksana celak, lalu mempersembahkannya kepada Rudra. Rudra menjadikan kulit itu sebagai pakaian; sejak saat itu Rudra dikenal sebagai pemakai kulit gajah.

Verse 18

गजचर्मपटो भूत्वा भुजङ्गाभरणोज्ज्वलः । आदाय त्रिशिखं भीमं सगणोऽन्धकमन्वयात् ॥ २७.१८ ॥

Setelah mengenakan jubah dari kulit gajah, berkilau oleh perhiasan ular, dan mengangkat trisula mengerikan bermata tiga, ia bersama para gaṇa mengejar Andhaka.

Verse 19

ततः प्रवृत्ते युद्धे च देवदानवयोर्महत् । इन्द्राद्या लोकपालास्तु स्कन्दः सेनापतिस्तथा । सर्वे देवगणाश्चान्ये युयुधुः समरे तदा ॥ २७.१९ ॥

Kemudian pecahlah pertempuran besar antara para dewa dan Dānava. Indra dan para penjaga dunia lainnya, bersama Skanda sang panglima, serta seluruh pasukan dewa lainnya bertempur saat itu.

Verse 20

तं दृष्ट्वा नारदाऽ युद्धं ययौ नारायणं प्रति । शशंस च महद्युद्धं कैलासे दानवैः सह ॥ २७.२० ॥

Melihat pertempuran itu, Nārada pergi menghadap Nārāyaṇa dan melaporkan perang besar yang terjadi di Kailāsa bersama para Dānava.

Verse 21

तच्छ्रुत्वा चक्रमादाय गरुडस्थो जनार्दनः । तमेव देशमागत्य युयुधे दानवैः सह ॥ २७.२१ ॥

Mendengar itu, Janārdana yang menunggang Garuḍa mengangkat cakra Sudarśana; tiba di tempat itu juga, ia bertempur melawan para Dānava.

Verse 22

आगत्य च ततो देवा हरिणाप्यायिता रणे । विषण्णवदनाः सर्वे पलायनपरा अभवन् ॥ २७.२२ ॥

Kemudian para dewa datang; meski disegarkan kembali oleh Hari di medan perang, wajah mereka semua muram dan mereka cenderung untuk melarikan diri.

Verse 23

तत्र भग्नेषु देवेषु स्वयं रुद्रोऽन्धकं ययौ । तत्र तेन महद्युद्धमभवल्लोमहर्षणम् ॥ २७.२३ ॥

Ketika para dewa terpukul mundur di sana, Rudra sendiri maju menghadapi Andhaka; di sana terjadi pertempuran besar yang menggetarkan.

Verse 24

तत्र देवोऽप्यसौ दैत्यं त्रिशूलेनाहनद् भृशम् । तस्याहतस्य यद् रक्तमपतद् भूतले किल । तत्रान्धका असंख्याता बभूवुरपरे भृशम् ॥ २७.२४ ॥

Di sana dewa itu menghantam sang raksasa dengan trisula dengan sangat keras; darah si terluka yang menetes ke tanah, di tempat itu pula lahir Andhaka-Andhaka lain yang tak terhitung banyaknya.

Verse 25

तद् दृष्ट्वा महदाश्चर्यं रुद्रो शूलेऽन्धकं मृधे । गृहीत्वा त्रिशिखाग्रेण ननर्त परमेश्वरः ॥ २७.२५ ॥

Melihat keajaiban besar itu, Rudra dalam pertempuran menangkap Andhaka pada ujung trisula bermata tiga; Parameśvara pun menari dengan kemenangan.

Verse 26

असृग्धारातुषारैस्तु शूलप्रोतस्य चासकृत् । अनारतं समुत्तस्थुस्ततो रुद्रो रुषान्वितः ॥ २७.२७ ॥

Dari sosok yang tertusuk pada trisula itu, berulang kali memancar aliran darah laksana hujan embun beku tanpa henti; lalu Rudra bangkit, dipenuhi murka.

Verse 27

तस्य क्रोधेन महता मुखाज्ज्वाला विनिर्ययौ । तद्रूपधारिणी देवी यां तां योगेश्वरीं विदुः ॥ २७.२८ ॥

Dari murka besarnya, nyala api memancar dari mulutnya; Dewi yang mengambil rupa itu dikenal sebagai Yogeśvarī, Penguasa Yoga.

Verse 28

स्वरूपधारिणी चान्या विष्णुनापि विनिर्मिता । ब्रह्मणा कार्तिकेयेन इन्द्रेण च यमेन च । वराहेण च देवेन विष्णुना परमेष्ठिना ॥ २७.२९ ॥

Sosok perempuan lain yang mengambil rupa nyata juga dibentuk oleh Viṣṇu; demikian pula oleh Brahmā, Kārtikeya, Indra, Yama, dan dewa Varāha—serta oleh Viṣṇu, Tuhan Yang Mahatinggi.

Verse 29

पातालोद्धरणं रूपं तस्या देव्या विनिर्ममे । माहेश्वरी च राजेन्द्र इत्येता अष्टमारतः ॥ २७.३० ॥

Ia membentuk bagi Sang Dewi suatu rupa yang sesuai untuk mengangkat dari Pātāla (alam bawah); wahai raja, ia juga disebut Māheśvarī—demikianlah ini yang kedelapan menurut urutan.

Verse 30

कारणं तानि यत्प्रोक्तं क्षेत्रज्ञेनावधारणम् । शरीराद् देवतानां तु तदिदं कीर्तितं मया ॥ २७.३१ ॥

Sebab bagi hal-hal itu telah dinyatakan: itulah penetapan oleh Kṣetrajña, Sang ‘Pengenal Medan’ (Ātman); dan mengenai hubungan para dewa dengan tubuh—demikian telah kuuraikan.

Verse 31

कामः क्रोधस्तथा लोभो मदो मोहः अथ पञ्चमः । मात्सर्यं षष्ठमित्याहुः पैशुन्यं सप्तमं तथा । असूया चाष्टमी ज्ञेया इत्येता अष्टमातरः ॥ २७.३२ ॥

Kama (nafsu), krodha (amarah), dan lobha (ketamakan); lalu mada (keangkuhan) dan moha (kebingungan) sebagai yang kelima. Matsarya (iri) disebut keenam, paisunya (fitnah) ketujuh, dan asuya (mencari-cari cela) kedelapan—itulah delapan ‘ibu’ (akar pembangkit) sifat merusak.

Verse 32

कामं योगेश्वरीं विद्धि क्रोधो माहेश्वरीं तथा । लोभस्तु वैष्णवी प्रोक्ता ब्रह्माणी मद एव च ॥ २७.३३ ॥

Ketahuilah kama sebagai milik Yogesvari, dan krodha sebagai milik Mahesvari. Lobha diajarkan sebagai Vaisnavi, dan mada (keangkuhan) sebagai Brahmani.

Verse 33

मोहः स्वयम्भूः कौमारी मात्सर्यं चेन्द्रजं विदुः । यमदण्डधरा देवी पैशुन्यं स्वयमेव च । असूया च वराहाख्या इत्येताः परिकीर्तिताः ॥ २७.३४ ॥

Moha dikatakan lahir dari dirinya sendiri dan juga terkait dengan Kaumari; matsarya diketahui berasal dari Indra. Dewi pemegang tongkat Yama berhubungan dengan paisunya, dan itu pun timbul dengan sendirinya; sedangkan asuya disebut ‘Varaha’—demikian semuanya disebutkan.

Verse 34

कामादिगण एषोऽयं शरीरे परिकीर्तितः । जग्राह मूर्त्तिं तु यथा तथा ते कीर्तितं मया ॥ २७.३५ ॥

Kelompok yang bermula dari kama ini dinyatakan berada di dalam tubuh. Dan bagaimana ia mengambil wujud, demikian pula telah kujelaskan kepadamu.

Verse 35

एताभिर्देवताभिश्च तस्य रक्तेऽतिशोषिते । क्षयं गताऽसुरी माया स च सिद्धोऽन्धकोऽभवत् ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मविद्यामृतं मया ॥ २७.३६ ॥

Ketika darahnya sangat dikeringkan oleh para dewa ini, lenyaplah maya yang bersifat asura; dan ia—Andhaka—menjadi siddha (sempurna). Semua ini telah kukisahkan kepadamu sebagai ‘amerta pengetahuan-diri’ (atma-vidya).

Verse 36

य एतच्छृणुयान्नित्यं मातॄणामुद्भवं शुभम् । तस्य ताः सर्वतो रक्षां कुर्वन्त्यनुदिनं नृप ॥ २७.३७ ॥

Wahai raja, siapa pun yang senantiasa mendengarkan kisah suci dan mujur tentang asal-usul para Mātṛ, mereka melindunginya setiap hari dari segala penjuru.

Verse 37

यश्चैतत् पठते जन्म मातॄणां पुरुषोत्तम । स धन्यः सर्वदा लोके शिवलोकं च गच्छति ॥ २७.३८ ॥

Wahai Puruṣottama, siapa pun yang melantunkan bacaan tentang kelahiran para Mātṛ, ia senantiasa dipandang berbahagia di dunia dan juga mencapai alam Śiva.

Verse 38

तासां च ब्रह्मणा दत्ता अष्टमी तिथिरुत्तमा । एताः सम्पूजयेद् भक्त्या बिल्वाहारो नरः सदा । तस्य ताः परितुष्टास्तु क्षेमारोग्यं ददन्ति च ॥ २७.३९ ॥

Brahmā menganugerahkan kepada mereka tithi yang utama, yaitu aṣṭamī. Hendaknya seseorang senantiasa memuja mereka dengan bhakti, dengan menjadikan bilva sebagai santapannya. Bila mereka berkenan, mereka menganugerahkan kesejahteraan dan bebas dari penyakit.

Verse 39

इतरेऽप्यन्धकाः सर्वे चक्रेण परमेष्ठिना । नारायणेन निहतास्तत्र येऽन्ये समुत्थिताः ॥

Di sana semua Andhaka yang lain pun dibinasakan oleh Nārāyaṇa, Tuhan Yang Mahatinggi, dengan cakra; demikian pula mereka yang bangkit untuk bertempur.

Inside Adhyaya 27

How it unfolds

  1. Where it opens

    Within the Varāha–Pṛthivī teaching frame, the chapter opens on a crisis of lokadharma: Andhaka’s violent domination drives the devas from their stations, forcing them to seek refuge at Meru and counsel from Brahmā. Brahmā explains the constraint created by Andhaka’s boon (near-invulnerability) and redirects the devas toward Śiva at Kailāsa as the proper locus of remedy.

  2. Central event

    Andhaka advances toward Kailāsa with a fourfold army, inflamed by desire for Pārvatī and conquest. Rudra arms himself and engages in battle; the devas and divine hosts align around Śiva’s command. When Andhaka is wounded, each drop of blood produces new Andhakas, turning the battlefield into a proliferating catastrophe that threatens cosmic order and terrestrial stability.

  3. Climax resolution

    The proliferative blood-crisis is contained through coordinated divine action and a didactic reframing: the text maps eight inner afflictions (kāma, krodha, lobha, mada, moha, mātsarya, paiśunya, asūyā) into eight Mātṛkās, presenting the victory not only as martial but as the disciplined recognition and regulation of passions. The manifestation of the Aṣṭamātṛkās functions as the theological mechanism by which disorder is named, bounded, and rendered protectable.

  4. Closing phalashruti

    A phala is implied through śravaṇa/pāṭha and Aṣṭamī observance: honoring/reciting the Mātṛkā-teaching on Aṣṭamī with bilvāhāra and regular pūjā grants protection, health, and stability (rakṣā, ārogya, gṛha-śānti), and mitigates the inner doṣas that generate outer conflict.

Geographical context

Meru-parvata; Kailāsa (Kailāsanilaya); Pātāla (as a cosmographic region referenced via ‘pātālodharaṇa’ imagery).

Tirtha focus

  • Pilgrimage MeritThe chapter is not structured as a tīrtha-māhātmya; merit is framed primarily as protective benefit from devotion, recitation, and Aṣṭamī worship rather than from bathing or donating at a named tīrtha.

Ritual instructions

  • Primary RitualAṣṭamī-tithi worship of the Aṣṭamātṛkās with bilvāhāra (bilva-based dietary observance) and protective recitation (śravaṇa/pāṭha).
  • BenefitProtection from harm and fear, improved health and steadiness of mind, and the containment of destabilizing passions that otherwise multiply conflict—mirroring the containment of Andhaka’s blood-born proliferation.

The narrative frame

  • VarāhaPṛthivī · Pedagogical and admonitory, using mythic combat as ethical-psychological instruction for sustaining terrestrial order.

The emotional journey

  • Dominant RasaVīra (heroic) moving into Śānta (pacific, disciplined clarity)
  • Emotional ProgressionAlarm and displacement (devas in flight) → urgency and mobilization (appeal to Brahmā; march to Kailāsa) → ferocity and dread (battle; uncontrolled multiplication) → containment and insight (naming the doṣas as Mātṛkās) → reassurance and resolve (protective observance and ordered life).

Planning a pilgrimage

  • Visit FeasibilityPrimarily contemplative/virtual: Meru and Kailāsa function as cosmographic-sacred loci in the narrative; Kailāsa is traditionally approached through the broader Kailash-Manasarovar pilgrimage tradition, while Meru is symbolic in most Purāṇic contexts.
  • Best SeasonLate spring to early autumn (for the wider Kailash-Manasarovar region, where accessible), otherwise align practice with monthly Aṣṭamī observance rather than season.
  • Modern Location NameKailash (Mount Kailash region, Tibet Autonomous Region) as the traditional referent; Meru as mythic/cosmographic.
  • Related FestivalAṣṭamī observances (general), with thematic resonance to Navarātri/Mātṛkā worship cycles though the chapter specifically highlights Aṣṭamī tithi.

Frequently Asked Questions

The text frames cosmic conflict as a lesson in regulating inner causes of disorder: eight destabilizing dispositions (kāma, krodha, lobha, mada, moha, mātsarya, paiśunya, asūyā) are personified as Aṣṭamātṛkās. By naming and ritually acknowledging these forces, the narrative models a pedagogy in which self-governance and disciplined devotion support social stability and protection.

The chapter specifies Aṣṭamī tithi as the preferred lunar day granted by Brahmā for honoring the Mātṛkās. It also notes a discipline of bilvāhāra (bilva-based dietary observance) alongside regular worship, presenting a recurring calendrical-ritual marker rather than a seasonal (ṛtu) schedule.

Terrestrial balance is implied through the containment of uncontrolled proliferation and violence: Andhaka’s blood generating innumerable Andhakas symbolizes runaway excess that threatens ordered life. The narrative resolves this by coordinated divine action and by translating the crisis into an internal-ethical framework, suggesting that managing passions is analogous to preventing destabilizing overgrowth and conflict within the world.

The narrative references major cultural-theological figures rather than dynastic lineages: Brahmā (Pitāmaha), Śiva/Rudra (Śarva, Śaṃbhu), Viṣṇu (Janārdana, Nārāyaṇa), Nārada, Skanda (Kārtikeya), Indra and other lokapālas, as well as Pārvatī (Girisūtā). Andhaka is presented as a powerful daitya whose boon shapes the conflict.

Ask anything about Adhyaya 27 of the Varaha Purana

Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.

Not sure where to start?

A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.

Read Varaha Purana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App