Atma

Verse 1

ॐ अथाङ्गिरास्त्रिविधः पुरुषोऽजायत—आत्मा, अन्तरात्मा, परमात्मा चेति। त्वक्-चर्म-मांस-रोम-अङ्गुष्ठ-अङ्गुल्यः, पृष्ठ-वंश-नख-गुल्फ-उदर-नाभि-मेढ्र-कटि-ऊरु-कपोल-श्रोत्र-भ्रू-ललाट-बाहु-पार्श्व-शिरः-अक्षीणि भ...

Om. Lalu Āṅgiras menyatakan bahwa puruṣa itu tiga: ātman (diri individual), antarātman (diri batin), dan paramātman (Diri Tertinggi). Kulit, daging, rambut, ibu jari dan jari-jari, punggung, tulang belakang, kuku, pergelangan kaki, perut, pusar, alat kelamin, pinggang, paha, pipi, telinga, alis, dahi, lengan, sisi tubuh, kepala, dan mata—semua ini menjadi; yang lahir dan mati—itulah ātman sebagai kepribadian berjasad. Adapun antarātman dinamai sebagai bumi, air, api, angin, dan ākāśa; sebagai hasrat dan benci, suka dan duka, nafsu, delusi, konstruksi pikiran, jejak-ingatan tanpa awal; sebagai nada tinggi dan rendah, bunyi pendek, panjang, dan berlarut; sebagai gagap, gemuruh, letupan, kegembiraan, tari, nyanyian, musik alat, pelarutan, pengembangan, dan sebagainya—sebagai pendengar, pencium, pengecap, pemimpin, pelaku, diri-pengetahuan (vijñāna-ātman), sang pribadi; ia menjalankan fungsi khusus mendengar, mencium, menarik, dan bertindak, serta bergiat dalam Purāṇa, Nyāya, Mīmāṃsā, dan Dharmaśāstra—itulah antarātman. Paramātman adalah yang patut dipuja sebagai Aksara yang tak binasa. Ia dicari melalui prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, samādhi, yoga, penalaran, dan perenungan-ātman—setipis biji beringin atau sebutir jewawut, bahkan dibayangkan terbelah menjadi seratus ribu bagian ujung rambut; ia dicapai namun tak tergenggam. Ia tidak lahir dan tidak mati; tidak mengering dan tidak lembap; tidak terbakar; tidak bergetar, tidak terbelah, tidak terpotong. Tanpa guṇa, sebagai Saksi, murni, tanpa bagian, tunggal, halus, tanpa kepemilikan, tanpa noda, tanpa perubahan; bebas dari suara, sentuh, rupa, rasa, dan bau; tanpa vikalpa, tanpa keinginan, meliputi segalanya; tak terpikirkan dan tak terkatakan; menyucikan yang najis dan yang belum disucikan. Karena tanpa tindakan, baginya tidak ada saṃsāra. Bernama ‘Ātman’, Śiva, suci, satu saja, senantiasa non-dual—Brahman semata tampak sebagai hakikat Brahman.

Verse 2

जगद्रूपतयाप्येतद्ब्रह्मैव प्रतिभासते । विद्याविद्यादिभेदेन भावाभावादिभेदतः॥२॥

Bahkan dalam rupa jagat, inipun Brahman semata yang tampak—melalui pembedaan vidyā dan avidyā, melalui pembedaan ada dan tiada, dan sebagainya.

Verse 3

गुरुशिष्यादिभेदेन ब्रह्मैव प्रतिभासते । ब्रह्मैव केवलं शुद्धं विद्यते तत्त्वदर्शने॥३॥

Melalui pembedaan guru dan murid dan sebagainya, Brahman semata yang tampak. Dalam penglihatan kebenaran (tattva-darśana), hanya Brahman—murni dan tunggal—yang ada.

Verse 4

न च विद्या न चाविद्या न जगच्च न चापरम् । सत्यत्वेन जगद्भानं संसारस्य प्रवर्तकम्॥४॥

Tiada pengetahuan dan tiada ketidaktahuan; tiada dunia dan tiada yang lain. Tampaknya dunia yang dianggap nyata itulah yang menggerakkan saṃsāra.

Verse 5

असत्यत्वेन भानं तु संसारस्य निवर्तकम् । घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्वपेक्षते॥५॥ विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन् सति पदार्थधीः । अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते॥६॥

Namun tampaknya (dunia) sebagai tidak nyata itulah yang menghentikan saṃsāra. Untuk mengetahui ‘ini sebuah kendi’, kaidah apa yang dijadikan sandaran? Tanpa berfungsinya pramāṇa (sarana pengetahuan) dengan tepat, tidak timbul pengertian tentang objek. Ātman ini senantiasa telah-siddha; ia bersinar ketika pramāṇa hadir.

Verse 6

असत्यत्वेन भानं तु संसारस्य निवर्तकम् । घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्वपेक्षते ॥ विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन् सति पदार्थधीः । अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते ॥५–६॥

Memandang penampakan dunia sebagai tidak nyata sungguh menjadi pemutus saṃsāra. Untuk mengetahui “ini adalah kendi”, aturan atau pembatasan apa yang perlu diandalkan? Tanpa berfungsinya pramāṇa (sarana pengetahuan) dengan tepat, tidak timbul pengenalan objek; Ātman itu senantiasa telah-sah (nitya-siddha), namun ketika pramāṇa hadir, Ia menjadi tersingkap dan diketahui.

Verse 7

न देशं नापि कालं वा न शुद्धिं वाप्यपेक्षते । देवदत्तोऽहमित्येतद्विज्ञानं निरपेक्षकम् ॥७॥

Ia tidak bergantung pada tempat, tidak pula pada waktu, bahkan tidak pada kesucian ritual. Pengetahuan “Aku adalah Devadatta” bersifat mandiri, tanpa syarat-syarat itu.

Verse 8

तद्वद्ब्रह्मविदोऽप्यस्य ब्रह्माहमिति वेदनम् । भानुनेव जगत्सर्वं भास्यते यस्य तेजसा ॥८॥

Demikian pula bagi brahma-vid (yang mengenal Brahman), pengetahuan “Aku adalah Brahman” bersifat langsung dan tak bergantung. Oleh cahaya-Nya, sebagaimana oleh matahari, seluruh jagat raya diterangi.

Verse 9

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

Yang bukan-Ātman, yang tidak nyata dan remeh—apa yang dapat meneranginya? Veda, śāstra, Purāṇa, dan semua makhluk pun menjadi bermakna oleh Dia; maka apa yang dapat menerangi sang mengetahui itu? Setelah menyingkirkan lapar dan nyeri tubuh, seorang anak bermain dengan suatu benda. Demikian pula sang bijak bersukacita—tanpa kepemilikan, tanpa ego, bahagia; bergerak di tengah keinginan namun hakikatnya tanpa keinginan, sang muni mengembara seorang diri.

Verse 10

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

Yang bukan-Ātman, yang tidak nyata dan remeh—apa yang dapat meneranginya? Veda, śāstra, Purāṇa, dan semua makhluk pun menjadi bermakna oleh Dia; maka apa yang dapat menerangi sang mengetahui itu? Setelah menyingkirkan lapar dan nyeri tubuh, seorang anak bermain dengan suatu benda. Demikian pula sang bijak bersukacita—tanpa kepemilikan, tanpa ego, bahagia; bergerak di tengah keinginan namun hakikatnya tanpa keinginan, sang muni mengembara seorang diri.

Verse 11

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

Apa yang bukan-Atman, yang tidak nyata dan remeh—apa yang dapat menerangi Dia (Atman)? Veda, śāstra, Purāṇa, dan seluruh makhluk pun menjadi bermakna oleh-Nya; lalu siapa dapat menampakkan Sang Pengenal-Nya? Seperti anak bermain dengan suatu benda setelah menyingkirkan lapar dan nyeri tubuh, demikian pula sang bijak bersukacita—tanpa kemelekatan, tanpa ego, bahagia. Berjalan di tengah objek-objek, berwujud tanpa-keinginan (niṣkāma), sang muni yang menyendiri mengembara.

Verse 12

स्वात्मनैव सदा तुष्टः स्वयं सर्वात्मना स्थितः । निर्धनोऽपि सदा तुष्टोऽप्यसहायो महाबलः ॥

Ia senantiasa puas oleh Atman semata, dan teguh berdiri sebagai Atman bagi semua. Walau tanpa harta, ia tetap selalu tenteram; walau tanpa penopang, ia berdaya besar.

Verse 13

नित्यतृप्तोऽप्यभुञ्जानोऽप्यसमः समदर्शनः । कुर्वन्नपि न कुर्वाणश्चाभोक्ता फलभोग्यपि ॥

Walau senantiasa puas, ia seakan tidak menikmati; tiada banding, namun memandang sama. Walau berbuat, ia bukan pelaku; walau bukan penikmat, ia seakan mengalami buah perbuatan.

Verse 14

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित् ॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः ॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्...

Walau tampak berjasad, ia sesungguhnya tanpa-jasad; walau tampak terbatas, ia meresapi segalanya—senantiasa tanpa-jasad, sang tahu Brahman ini di suatu tempat tampak seakan berwujud. Yang dicinta dan yang tak dicinta tidak menyentuhnya, demikian pula yang baik dan yang buruk. Matahari tidaklah tertutup gerhana, namun karena kegelapan orang menyebutnya ‘tertelan’. Disebut ‘tertelan’ karena khayal, tidak mengetahui hakikat benda. Demikian pula, sang mahatahu Brahman yang terbebas dari belenggu yang bermula dari tubuh—orang bodoh, melihat semu tubuh, memandangnya seakan berjasad. Seperti kulit ular yang ditanggalkan, demikian ia berdiri dengan tubuh yang telah bebas (tinggal bayangannya saja).

Verse 15

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित् ॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः ॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्...

Walau tampak berjasad, ia sesungguhnya tanpa-jasad; walau tampak terbatas, ia meresapi segalanya—senantiasa tanpa-jasad, sang tahu Brahman ini di suatu tempat tampak seakan berwujud. Yang dicinta dan yang tak dicinta tidak menyentuhnya, demikian pula yang baik dan yang buruk. Matahari tidaklah tertutup gerhana, namun karena kegelapan orang menyebutnya ‘tertelan’. Disebut ‘tertelan’ karena khayal, tidak mengetahui hakikat benda. Demikian pula, sang mahatahu Brahman yang terbebas dari belenggu yang bermula dari tubuh—orang bodoh, melihat semu tubuh, memandangnya seakan berjasad. Seperti kulit ular yang ditanggalkan, demikian ia berdiri dengan tubuh yang telah bebas (tinggal bayangannya saja).

Verse 16

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित्॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्ञा...

Walau tampak berjasad, sesungguhnya ia tanpa-jasad; walau terlihat terbatas, ia meresapi segalanya. Sang mengetahui Brahman ini senantiasa bodiless, namun oleh sebagian dipandang seakan berwujud. Yang menyenangkan dan yang tidak menyenangkan tidak menyentuhnya; demikian pula yang baik dan yang buruk. Matahari sebenarnya tidak tertelan gerhana, tetapi karena tampak seolah digenggam kegelapan, orang menyebutnya ‘tergerhana’. Disebut ‘tergenggam’ karena delusi, tidak mengenal ciri hakiki dari kenyataan. Demikian pula, sang mahatahu Brahman, bebas dari belenggu tubuh dan lainnya, dipandang oleh yang bingung seakan berjasad karena melihat bayangan-jasad. Laksana kulit ular yang ditanggalkan, ia tetap sebagai yang seolah telah menanggalkan tubuh—merdeka.

Verse 17

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित्॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्ञा...

Walau tampak berjasad, sesungguhnya ia tanpa-jasad; walau terlihat terbatas, ia meresapi segalanya. Sang mengetahui Brahman ini senantiasa bodiless, namun oleh sebagian dipandang seakan berwujud. Yang menyenangkan dan yang tidak menyenangkan tidak menyentuhnya; demikian pula yang baik dan yang buruk. Matahari sebenarnya tidak tertelan gerhana, tetapi karena tampak seolah digenggam kegelapan, orang menyebutnya ‘tergerhana’. Disebut ‘tergenggam’ karena delusi, tidak mengenal ciri hakiki dari kenyataan. Demikian pula, sang mahatahu Brahman, bebas dari belenggu tubuh dan lainnya, dipandang oleh yang bingung seakan berjasad karena melihat bayangan-jasad. Laksana kulit ular yang ditanggalkan, ia tetap sebagai yang seolah telah menanggalkan tubuh—merdeka.

Verse 18

इतस्ततश्चाल्यमानो यत्किञ्चित्प्राणवायुना । स्रोतसा नीयते दारु यथा निम्नोन्नतस्थलम्॥

Apa pun (rangkaian tubuh-batin) yang digerakkan ke sana kemari oleh prāṇa-vāyu, terbawa oleh arus—bagaikan sepotong kayu yang hanyut melewati tempat rendah dan tinggi.

Verse 19

दैवेन नीयते देहो यथा कालोपभुक्तिषु । लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना॥ शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः । जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः॥

Tubuh digerakkan oleh daiva (takdir), sebagaimana pengalaman yang harus dijalani dalam waktu. Ia yang meninggalkan gerak menuju yang ‘dituju’ dan yang ‘tak-dituju’, lalu tegak dalam Diri semata—dialah Śiva sendiri, secara langsung; inilah mengetahui Brahman yang tertinggi. Selagi hidup pun ia senantiasa merdeka, tuntas dan terpenuhi; sang mahatahu Brahman.

Verse 20

दैवेन नीयते देहो यथा कालोपभुक्तिषु । लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना॥ शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः । जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः॥

Tubuh terbawa oleh daiva (takdir) untuk kenikmatan/pengalaman dalam waktu. Ia yang meninggalkan gerak menuju yang dituju dan yang tak-dituju, lalu berdiri sebagai Diri semata—dialah sungguh Śiva sendiri, secara langsung; mengetahui Brahman yang tertinggi. Bahkan saat masih hidup ia selalu bebas, telah mencapai tujuan; sang mahatahu Brahman.

Verse 21

उपाधिनाशाद् ब्रह्मैव सद् ब्रह्माप्येति निर्द्वयम् । शैलूषो वेषसद्भावाभावयोश्च यथा पुमान् ॥२१॥

Dengan lenyapnya upādhi (pembatas), yang nyata (sat) hanyalah Brahman; sang mengetahui mencapai Brahman yang non-dual—seperti seorang aktor tetap orang yang sama, baik memakai kostum maupun tidak.

Verse 22

तथैव ब्रह्मविच्छ्रेष्ठः सदा ब्रह्मैव नापरः । घटे नष्टे यथा व्योम व्योमैव भवति स्वयम् ॥२२॥

Demikian pula, yang terbaik di antara para pencerna Brahman senantiasa adalah Brahman saja, bukan yang lain; seperti ketika kendi hancur, ruang di dalamnya dengan sendirinya menjadi ruang semata.

Verse 23

तथैवोपाधिविलये ब्रह्मैव ब्रह्मवित्स्वयम् । क्षीरं क्षीरे यथा क्षिप्तं तैलं तैले जलं जले ॥२३॥

Demikian pula, ketika upādhi melebur, sang mengetahui Brahman adalah Brahman semata; seperti susu dituangkan ke dalam susu, minyak ke dalam minyak, air ke dalam air—semuanya menjadi satu.

Verse 24

संयुक्तमेकतां याति तथात्मन्यात्मविन्मुनिः । एवं विदेहकैवल्यं सन्मात्रत्वमखण्डितम् ॥२४॥

Apa yang bersatu menjadi satu; demikian pula sang muni yang mengenal Ātman berdiam sebagai satu di dalam Ātman. Inilah videha-kaivalya: kesendirian tanpa tubuh, keadaan sat-mātratva yang tak terpecah.

Verse 25

ब्रह्मभावं प्रपद्यैष यतिर्नावर्तते पुनः । सदात्मकत्वविज्ञानदग्धा विद्यादिवर्ष्मणः ॥२५॥

Setelah mencapai keadaan Brahman, sang yati tidak kembali lagi; sebab selubung-badan yang tersusun dari avidyā dan lainnya telah terbakar oleh pengetahuan bahwa hakikat dirinya adalah Sat (Ada).

Verse 26

अमुष्य ब्रह्मभूतत्त्वाद् ब्रह्मणः कुत उद्भवः । मायाक्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः ॥ यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ । अवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे ॥ २६–२७ ॥

Karena (Ātman) ini berhakikat Brahman, dari manakah mungkin ada asal-mula bagi Brahman? Keterikatan dan pembebasan yang direka oleh māyā sesungguhnya tidak ada dalam Diri sendiri. Seperti pada tali yang diam, tampak dan lenyapnya bayangan ular dikatakan karena ada atau tiadanya selubung (ketidaktahuan), demikian pula keterikatan dan mokṣa hanya disebut demikian.

Verse 27

अमुष्य ब्रह्मभूतत्त्वाद् ब्रह्मणः कुत उद्भवः । मायाक्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः ॥ यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ । अवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे ॥ २६–२७ ॥

Seperti pada tali yang tidak bergerak, muncul dan surutnya bayangan ular dikatakan karena ada atau tiadanya selubung (avidyā), demikian pula keterikatan dan mokṣa dibicarakan hanya dalam cara itu saja.

Verse 28

नावृत्तिर्ब्रह्मणः क्वाचिदन्याभावादनावृतम् । अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि ॥ बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः । अतस्तौ मायया क्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि ॥ २८–२९ ॥

Tidak ada selubung atas Brahman di mana pun, sebab karena tiadanya sesuatu yang lain (selain Brahman), Ia senantiasa tersingkap. Keyakinan ‘ada’ dan keyakinan ‘tidak ada’ mengenai suatu hal—keduanya hanyalah sifat buddhi (intelek), bukan milik Realitas yang kekal. Maka keterikatan dan mokṣa itu berdua adalah rekaan māyā dan tidak berada dalam Ātman.

Verse 29

नावृत्तिर्ब्रह्मणः क्वाचिदन्याभावादनावृतम् । अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि ॥ बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः । अतस्तौ मायया क्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि ॥ २८–२९ ॥

Keduanya—‘ada’ dan ‘tidak ada’—sesungguhnya hanyalah sifat buddhi (intelek), bukan milik Realitas yang kekal. Karena itu keterikatan dan mokṣa, keduanya, adalah rekaan māyā dan tidak berada dalam Ātman.

Verse 30

निष्कले निष्क्रिये शान्ते निरवद्ये निरञ्जने । अद्वितीये परे तत्त्वे व्योमवत् कल्पना कुतः ॥ ३० ॥

Dalam Realitas Tertinggi yang tanpa bagian, tanpa tindakan, hening, tanpa cela, tanpa noda, dan non-dual—bagaikan ruang—dari manakah mungkin timbul kalpanā, yakni rekaan pikiran atau konstruksi konsep?

Verse 31

न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः । न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता ॥३१॥

Tidak ada penghentian, dan tidak pula kelahiran; tiada yang terikat, tiada pula pelaku sadhana. Tiada pencari moksha, dan tiada juga yang telah bebas—itulah kebenaran tertinggi (realitas mutlak).