
Adhyaya ini memaparkan tata cara Śaiva untuk meraih mantra-siddhi. Īśvara menegaskan bahwa japa tanpa otorisasi (ājñā) dari guru, tanpa pelaksanaan ritual yang benar (kriyā), tanpa śraddhā, dan tanpa dakṣiṇā/persembahan yang ditetapkan, menjadi niṣphala (tanpa buah). Murid hendaknya mendekati guru/ācārya yang mumpuni—tattvavedit, berbudi luhur, dan tekun dalam kontemplasi—dengan bhāvaśuddhi, melayani melalui ucapan, pikiran, tubuh, dan harta; melakukan guru-pūjā serta dana sesuai kemampuan, dan menghindari vittaśāṭhya (kecurangan harta). Setelah guru berkenan, murid disucikan dengan snāna, air yang dimurnikan mantra, dan bahan-bahan auspisius, lalu dihias dengan pantas; upacara dilakukan di tempat suci/bersih (tepi sungai, pantai, kandang sapi, kuil, atau rumah yang suci) pada tithi–nakṣatra–yoga yang bebas cacat. Guru kemudian mentransmisikan ‘mantra tertinggi’ dengan intonasi tepat dan memberi ājñā. Dengan mantra dan perintah itu, murid menjalankan japa teratur disertai regimen puraścaraṇa—target hitungan bacaan serta disiplin hidup seperti pengendalian diri dan makan teratur. Bab ini menutup dengan ajaran bahwa yang menuntaskan puraścaraṇa dan menjaga japa harian menjadi siddha, mampu menganugerahkan keberhasilan, berlandaskan ingatan batin kepada Śiva dan guru.
Verse 1
ईश्वर उवाच । आज्ञाहीनं क्रियाहीनं श्रद्धाहीनं वरानने । आज्ञार्थं दक्षिणाहीनं सदा जप्तं च निष्फलम् । आज्ञासिद्धं क्रियासिद्धं श्रद्धासिद्धं ममात्मकम् । एवं चेद्दक्षिणायुक्तं मंत्रसिद्धिर्महत्फलम्
Īśvara bersabda: “Wahai yang berwajah elok, japa tanpa izin (guru), tanpa tata laku yang ditetapkan, dan tanpa śraddhā—meski diulang terus-menerus—menjadi sia-sia; demikian pula suatu laku untuk memenuhi perintah guru namun tanpa dakṣiṇā adalah sia-sia. Tetapi bila izin, laku, dan śraddhā terpenuhi, mantra menjadi sehakikat dengan Diri-Ku. Dan bila demikian disertai dakṣiṇā, kesempurnaan mantra memberi buah yang agung.”
Verse 3
उपगम्य गुरुं विप्रमाचार्यं तत्त्ववेदिनम् । जापितं सद्गुणोपेतं ध्यानयोगपरायणम् । तोषयेत्तं प्रयत्नेन भावशुद्धिसमन्वितः । वाचा च मनसा चैव कायेन द्रविणेन च
Dengan mendatangi guru—seorang brāhmaṇa ācārya yang mengenal tattva, teguh dalam japa, berhias kebajikan, dan berpegang pada yoga meditasi—hendaknya murid berupaya menyenangkan beliau dengan kemurnian batin: melalui ucapan, pikiran, pelayanan jasmani, dan persembahan harta.
Verse 5
आचार्यं पूजयेद्विप्रः सर्वदातिप्रयत्नतः । हस्त्यश्वरथरत्नानि क्षेत्राणि च गृहाणि च । भूषणानि च वासांसि धान्यानि च धनानि च । एतानि गुरवे दद्याद्भक्त्या च विभवे सति
Seorang bhakta dwija hendaknya senantiasa dengan sungguh-sungguh memuliakan ācārya. Bila mampu, dengan bhakti ia mempersembahkan kepada guru: gajah, kuda, kereta, permata, ladang dan rumah, perhiasan dan busana, gandum serta kekayaan.
Verse 7
वित्तशाठ्यं न कुर्वीत यदीच्छेत्सिद्धिमात्मनः । पश्चान्निवेद्य स्वात्मानं गुरवे सपरिच्छदम् । एवं संपूज्य विधिवद्यथाशक्तित्ववंचयन् । आददीत गुरोर्मंत्रं ज्ञानं चैव क्रमेण तु
Bila seseorang menghendaki siddhi sejati bagi dirinya, janganlah ia berbuat tipu daya dalam urusan harta. Sesudah itu, serahkan diri—beserta segala milik—kepada Guru; pujalah beliau menurut tata cara, tanpa memalsukan kemampuan; lalu terimalah dari Guru, setahap demi setahap, mantra dan pengetahuan pembebas.
Verse 9
एवं तुष्टो गुरुः शिष्यं पूजकं वत्सरोषितम् । शुश्रूषुमनहंकारं स्नातं शुचिमुपोषितम् । स्नापयित्वा विशुद्ध्यर्थं पूर्णकुंभघृतेन वै । जलेन मन्त्रशुद्धेन पुण्यद्रव्ययुतेन च
Demikianlah Guru yang berkenan, melihat murid yang telah melayani selama setahun—rajin bersembahyang, tekun melayani, tanpa ego, telah mandi, suci, dan berpuasa—memandikannya demi penyucian, dengan ghee dari kumbha penuh serta air yang disucikan mantra dan dicampur bahan-bahan suci.
Verse 11
अलंकृत्य सुवेषं च गंधस्रग्वस्त्रभूषणैः । पुण्याहं वाचयित्वा च ब्राह्मणानभिपूज्य च । समुद्रतीरे नद्यां च गोष्ठे देवालये ऽपि वा । शुचौ देशे गृहे वापि काले सिद्धिकरे तिथौ
Setelah berhias rapi—berwewangian, berkalung bunga, mengenakan pakaian bersih dan perhiasan—hendaknya ia memohon pembacaan puṇyāha dan menghormati para brāhmaṇa dengan semestinya. Lalu, di tepi laut, di sungai, di kandang sapi, atau di kuil—atau di tempat suci mana pun, bahkan di rumah—pada waktu dan tithi yang mendukung siddhi, hendaknya ia memulai pemujaan Śiva demi pencapaian rohani.
Verse 13
नक्षत्रे शुभयोगे च सर्वदोषविवर्जिते । अनुगृह्य ततो दद्याज्ज्ञानं मम यथाविधि । स्वरेणोच्चारयेत्सम्यगेकांते ऽतिप्रसन्नधीः । उच्चार्योच्चारयित्वा तमावयोर्मंत्रमुत्तमम्
Ketika rasi bintang dan yoga-yoga yang suci berpihak serta bebas dari segala cela, setelah terlebih dahulu menganugerahkan rahmat, hendaklah ia menyampaikan—menurut tata-aturan—pengetahuan-Ku ini. Di tempat sunyi, dengan batin amat tenteram, ucapkan dengan intonasi yang benar; lalu setelah menjapa dan membuatnya dijapa, serahkan mantra tertinggi milik kita berdua, guru dan murid.
Verse 15
शिवं चास्तु शुभं चास्तु शोभनो ऽस्तु प्रियो ऽस्त्विति । एवं दद्याद्गुरुर्मंत्रमाज्ञां चैव ततः परम् । एवं लब्ध्वा गुरोर्मंत्रमाज्ञां चैव समाहितः । संकल्प्य च जपेन्नित्यं पुरश्चरणपूर्वकम्
“Semoga menjadi Śiva; semoga menjadi suci; semoga menjadi indah; semoga menjadi terkasih”—demikianlah Guru menganugerahkan mantra, lalu memberikan pula perintahnya. Setelah memperoleh mantra dan titah Guru, sang sādhaka meneguhkan batin, bertekad, dan menjapa setiap hari, diawali dengan tata-laku puraścaraṇa.
Verse 17
यावज्जीवं जपेन्नित्यमष्टोत्तरसहस्रकम् । अनन्यस्तत्परो भूत्वा स याति परमां गतिम् । जपेदक्षरलक्षं वै चतुर्गुणितमादरात् । नक्ताशी संयमी यस्स पौरश्चरणिकः स्मृतः
Selama hayat masih ada, hendaknya setiap hari mengulang (mantra) Śiva sebanyak aṣṭottara-sahasra, yakni 1008 kali. Dengan batin tak terbagi dan sepenuhnya tertuju kepada-Nya, ia mencapai parama-gati. Dengan hormat, selesaikan pula japa satu lakh aksara-mantra, dibuat empat kali lipat. Orang yang berdisiplin dan hanya makan pada malam hari dikenang sebagai pelaku puraścaraṇa.
Verse 19
यः पुरश्चरणं कृत्वा नित्यजापी भवेत्पुनः । तस्य नास्ति समो लोके स सिद्धः सिद्धदो भवेत् । स्नानं कृत्वा शुचौ देशे बद्ध्वा रुचिरमानसम् । त्वया मां हृदि संचिंत्य संचिंत्य स्वगुरुं ततः
Siapa yang telah menunaikan puraścaraṇa lalu kembali menjadi pelaku japa harian, tiada bandingannya di dunia; ia menjadi siddha dan bahkan pemberi siddhi bagi orang lain. Setelah mandi dan duduk di tempat suci, meneguhkan batin yang jernih, renungkanlah Aku di dalam hati; kemudian renungkan pula Gurumu sendiri.
Verse 21
उदङ्मुखः प्राङ्मुखो वा मौनी चैकाग्रमानसः । विशोध्य पञ्चतत्त्वानि दहनप्लावनादिभिः । मन्त्रन्यासादिकं कृत्वा सफलीकृतविग्रहः । आवयोर्विग्रहौ ध्यायन्प्राणापानौ नियम्य च
Menghadap utara atau timur, menjaga mauna (diam suci) dan berbatin satu-titik. Sucikan lima unsur dengan proses seperti “pembakaran” dan “pembanjiran” batin. Setelah melakukan mantra-nyāsa dan tata-ritus terkait sehingga wujud suci menjadi berdaya, ia hendaknya merenungkan wujud ilahi keduanya (pemuja dan Tuhan dalam kesatuan pemujaan), sambil mengatur prāṇa dan apāna.
Verse 23
विद्यास्थानं स्वकं रूपमृषिञ्छन्दो ऽधिदैवतम् । बीजं शक्तिं तथा वाक्यं स्मृत्वा पञ्चाक्षरीं जपेत् । उत्तमं मानसं जाप्यमुपांशुं चैवमध्यमम् । अधमं वाचिकं प्राहुरागमार्थविशारदाः
Dengan mengingat tempat pengetahuan suci (vidyāsthāna) mantra, wujudnya sendiri, ṛṣi, metrum (chandas), dan dewa pemelihara (adhidaivata)—serta bīja, śakti, dan pernyataan mantranya—hendaknya seseorang menjapa mantra Pañcākṣarī. Japa terbaik ialah batin (mental), yang sedang ialah berbisik, dan yang terendah ialah diucapkan—demikian ujar para ahli makna Āgama.
Verse 25
उत्तमं रुद्रदैवत्यं मध्यमं विष्णुदैवतम् । अधमं ब्रह्मदैवत्यमित्याहुरनुपूर्वशः । यदुच्चनीचस्वरितैःस्पष्टास्पष्टपदाक्षरैः । मंत्रमुच्चारयेद्वाचा वाचिको ऽयं जपस्स्मृतः
Mereka menyatakan berurutan: japa tertinggi ber-adhidaivata Rudra; yang sedang ber-adhidaivata Viṣṇu; dan yang terendah ber-adhidaivata Brahmā. Bila mantra diucapkan dengan suara—dengan nada tinggi, rendah, dan svirita, serta suku kata dan kata yang jelas atau kurang jelas—itulah yang dikenang sebagai “japa lisan” (vācika).
Verse 27
जिह्वामात्रपरिस्पंदादीषदुच्चारितो ऽपि वा । अपरैरश्रुतः किंचिच्छ्रुतो वोपांशुरुच्यते । धिया यदक्षरश्रेण्या वर्णाद्वर्णं पदात्पदम् । शब्दार्थचिंतनं भूयः कथ्यते मानसो जपः
Japa yang diucapkan sangat pelan hanya dengan gerak kecil lidah, sehingga tidak terdengar oleh orang lain dan hanya samar terdengar oleh diri sendiri, disebut upāṃśu japa (japa berbisik). Namun bila di dalam batin seseorang mengikuti urutan aksara—huruf demi huruf dan kata demi kata—berulang-ulang sambil merenungkan bunyi serta maknanya, itulah mānasa japa (japa dalam pikiran).
Verse 29
वाचिकस्त्वेक एव स्यादुपांशुः शतमुच्यते । साहस्रं मानसः प्रोक्तः सगर्भस्तु शताधिकः । प्राणायामसमायुक्तस्सगर्भो जप उच्यते । आद्यंतयोरगर्भो ऽपि प्राणायामः प्रशस्यते
Dalam japa, japa lisan (vācika) bernilai satu; japa berbisik (upāṃśu) dikatakan bernilai seratus; dan japa batin (mānasa) dinyatakan bernilai seribu. Japa yang disertai prāṇāyāma disebut sa-garbha (terhimpun di dalam) dan lebih unggul melampaui seratus. Bahkan prāṇāyāma a-garbha yang dilakukan pada awal dan akhir japa pun dipuji.
Verse 31
चत्वारिंशत्समावृत्तीः प्राणानायम्य संस्मरेत् । मंत्रं मंत्रार्थविद्धीमानशक्तः शक्तितो जपेत् । पञ्चकं त्रिकमेकं वा प्राणायामं समाचरेत् । अगर्भं वा सगर्भं वा सगर्भस्तत्र शस्यते
Setelah mengatur napas dalam empat puluh putaran terukur, hendaknya ia mengingat (Tuhan). Seorang yang cerdas dan memahami makna mantra, meski belum sepenuhnya mampu, tetap mengulang mantra sesuai kesanggupannya. Prāṇāyāma dapat dilakukan dalam rangkaian lima, tiga, atau satu. Baik tanpa mantra (agarbha) maupun dengan mantra (sagarbha), dalam ajaran ini sagarbha lebih dianjurkan.
Verse 33
सगर्भादपि साहस्रं सध्यानो जप उच्यते । एषु पञ्चविधेष्वेकः कर्तव्यः शक्तितो जपः । अङ्गुल्या जपसंख्यानमेकमेवमुदाहृतम् । रेखयाष्टगुणं विद्यात्पुत्रजीवैर्दशाधिकम्
Bahkan seribu ulangan yang dilakukan dengan penyerapan batin (dhyāna) disebut japa yang disertai meditasi (sa-dhyāna). Dari lima macam japa ini, hendaknya seseorang menjalankan satu sesuai kemampuannya. Perhitungan japa dijelaskan demikian: menghitung dengan jari bernilai satu; menghitung dengan membuat garis dipahami delapan kali; dan dengan biji putrajīva nilainya sepuluh lebih dari itu.
Verse 35
शतं स्याच्छंखमणिभिः प्रवालैस्तु सहस्रकम् । स्फटिकैर्दशसाहस्रं मौक्तिकैर्लक्षमुच्यते । पद्माक्षैर्दशलक्षन्तु सौवर्णैः कोटिरुच्यते । कुशग्रंथ्या च रुद्राक्षैरनंतगुणितं भवेत्
Dengan tasbih dari permata kerang (śaṅkha-maṇi) dinyatakan bernilai seratus; dengan karang (pravāla) bernilai seribu. Dengan kristal (sphaṭika) bernilai sepuluh ribu; dengan mutiara (mauktika) disebut bernilai satu lakh. Dengan biji teratai (padmākṣa) bernilai sepuluh lakh; dengan emas dinyatakan bernilai satu krore. Namun dengan rudrākṣa yang diikat simpul kuśa, pahala menjadi berlipat tanpa batas.
Verse 37
त्रिंशदक्षैः कृता माला धनदा जपकर्मणि । सप्तविंशतिसंख्यातैरक्षैः पुष्टिप्रदा भवेत् । पञ्चविंशतिसंख्यातैः कृता मुक्तिं प्रयच्छति । अक्षैस्तु पञ्चदशभिरभिचारफलप्रदा
Mala dengan tiga puluh butir bila dipakai untuk japa menganugerahkan kekayaan. Mala dua puluh tujuh butir memberi gizi, daya hidup, dan kemakmuran. Mala dua puluh lima butir menganugerahkan moksha. Namun mala lima belas butir menghasilkan buah upacara abhicāra (sihir pemaksa).
Verse 39
अंगुष्ठं मोक्षदं विद्यात्तर्जनीं शत्रुनाशिनीम् । मध्यमां धनदां शांतिं करोत्येषा ह्यनामिका । अष्टोत्तरशतं माला तत्र स्यादुत्तमोत्तमा । शतसंख्योत्तमा माला पञ्चाशद्भिस्तु मध्यमा
Ketahuilah ibu jari sebagai pemberi moksha, dan telunjuk sebagai pemusnah musuh. Jari tengah menganugerahkan kekayaan, sedangkan jari manis sungguh menghadirkan kedamaian. Dalam laku ini, mala 108 butir adalah yang paling utama; mala 100 butir sangat baik; dan mala 50 butir tergolong sedang.
Verse 41
चतुः पञ्चाशदक्षैस्तु हृच्छ्रेष्ठा हि प्रकीर्तिता । इत्येवं मालया कुर्याज्जपं कस्मै न दर्शयेत् । कनिष्ठा क्षरिणी प्रोक्ता जपकर्मणि शोभना । अंगुष्ठेन जपेज्जप्यमन्यैरंगुलिभिस्सह
Mala 54 butir dinyatakan sebagai yang paling utama dan berkenan di hati. Dengan mala demikian hendaknya melakukan japa dan tidak memperlihatkannya kepada sembarang orang. Jari kelingking disebut ‘kṣariṇī’, yang membuat pahala seakan “merembes”; ia tidak pantas dalam japa. Karena itu hitunglah mantra dengan ibu jari bersama jari-jari lain (kecuali kelingking).
Verse 43
अंगुष्ठेन विना जप्यं कृतं तदफलं यतः । गृहे जपं समं विद्याद्गोष्ठे शतगुणं विदुः । पुण्यारण्ये तथारामे सहस्रगुणमुच्यते । अयुतं पर्वते पुण्ये नद्यां लक्षमुदाहृतम्
Japa yang dilakukan tanpa menghitung dengan ibu jari menjadi tanpa buah. Japa di rumah memberi hasil biasa; di kandang sapi diketahui menjadi seratus kali. Di hutan suci dan taman suci disebut seribu kali. Di gunung yang berpahala menjadi sepuluh ribu kali, dan di tepi atau di air sungai dinyatakan seratus ribu kali.
Verse 45
कोटिं देवालये प्राहुरनन्तं मम सन्निधौ । सूर्यस्याग्नेर्गुरोरिंदोर्दीपस्य च जलस्य च । विप्राणां च गवां चैव सन्निधौ शस्यते जपः । तत्पूर्वाभिमुखं वश्यं दक्षिणं चाभिचारिकम्
Mereka menyatakan bahwa di kuil dewa, pahala japa menjadi sepuluh juta kali, dan di hadapan-Ku langsung menjadi tanpa batas. Japa dipuji bila dilakukan di hadapan Surya, Agni, Guru, Candra, pelita, dan air, juga di hadapan para brāhmaṇa dan sapi. (Untuk tujuan rendah) menghadap timur dikatakan untuk penundukan, dan menghadap selatan untuk abhicāra yang mencelakakan.
Verse 47
पश्चिमं धनदं विद्यादौत्तरं शातिदं भवेत् । सूर्याग्निविप्रदेवानां गुरूणामपि सन्निधौ । अन्येषां च प्रसक्तानां मन्त्रं न विमुखो जपेत् । उष्णीषी कुंचुकी नम्रो मुक्तकेशो गलावृतः
Arah barat hendaknya diketahui sebagai pemberi kemakmuran, dan arah utara sebagai pemberi kedamaian. Di hadapan Surya, Agni, para brāhmaṇa, para dewa, dan juga Guru, bahkan ketika orang lain berada dekat, jangan berpaling dan meninggalkan japa-mantra. Lakukan japa dengan kepala tertutup, mengenakan pakaian atas, bersikap rendah hati, rambut terurai, dan leher tertutup.
Verse 49
अपवित्रकरो ऽशुद्धो विलपन्न जपेत्क्वचित् । क्रोधं मदं क्षुतं त्रीणि निष्ठीवनविजृंभणे । दर्शनं च श्वनीचानां वर्जयेज्जपकर्मणि । आचमेत्संभवे तेषां स्मरेद्वा मां त्वया सह
Orang yang tidak suci dalam tubuh dan perilaku jangan pernah melakukan japa sambil meratap. Saat japa, hindari marah, mabuk, dan bersin; juga meludah dan menguap. Dalam japa, jauhilah pandangan atau pergaulan dengan anjing dan orang hina. Bila itu terjadi, lakukan ācamanā, lalu lanjutkan dengan mengingat Aku bersama engkau (Śakti-Ku).
Verse 51
ज्योतींषि च प्रपश्येद्वा कुर्याद्वा प्राणसंयमम् । अनासनः शयाने वा गच्छन्नुत्थित एव वा । रथ्यायामशिवे स्थाने न जपेत्तिमिरान्तरे । प्रसार्य न जपेत्पादौ कुक्कुटासन एव वा
Hendaknya ia memandang cahaya suci (seperti pelita) atau melakukan pengendalian prāṇa. Jangan melakukan japa tanpa alas duduk yang layak—jangan pula sambil berbaring, berjalan, atau hanya berdiri. Jangan berjapa di jalan, di tempat yang tidak suci, atau di tengah kegelapan. Jangan berjapa dengan kaki terjulur, ataupun duduk dalam kukkuṭāsana.
Verse 53
यानशय्याधिरूढो वा चिंताव्याकुलितो ऽथ वा । शक्तश्चेत्सर्वमेवैतदशक्तः शक्तितो जपेत् । किमत्र बहुनोक्तेन समासेन वचः शृणु । सदाचारो जपञ्छुद्धं ध्यायन्भद्रं समश्नुते
Baik sedang duduk di kendaraan, berbaring di ranjang, ataupun gelisah oleh pikiran cemas—bila mampu hendaknya menjalankan semua laku ini sepenuhnya; bila tidak mampu, hendaknya melakukan japa sesuai kesanggupan. Apa perlu banyak kata? Singkatnya: yang berteguh pada tata laku benar, berjapa dengan kemurnian, dan bermeditasi, meraih kemuliaan yang auspisius.
Verse 55
आचारः परमो धर्म आचारः परमं धनं । आचारः परमा विद्या आचारः परमा गतिः । आचारहीनः पुरुषो लोके भवति निंदितः । परत्र च सुखी न स्यात्तस्मादाचारवान्भवेत्
Tata laku benar adalah dharma tertinggi; tata laku benar adalah kekayaan terbesar. Tata laku benar adalah pengetahuan tertinggi; tata laku benar adalah tujuan tertinggi. Orang tanpa tata laku akan tercela di dunia ini, dan di alam sana pun tidak berbahagia; karena itu hendaknya menjadi insan yang berpegang pada tata laku benar.
Verse 57
यस्य यद्विहितं कर्म वेदे शास्त्रे च वैदिकैः । तस्य तेन समाचारः सदाचारो न चेतरः । सद्भिराचरितत्वाच्च सदाचारः स उच्यते । सदाचारस्य तस्याहुरास्तिक्यं मूलकारणम्
Kewajiban apa pun yang ditetapkan bagi seseorang dalam Weda dan śāstra yang diajarkan para resi Veda—berperilaku sesuai itulah yang disebut sadācāra, bukan yang lain. Karena dijalankan oleh orang-orang saleh, ia dinamai sadācāra. Dan akar sadācāra itu, kata mereka, adalah āstikya—iman pada kewibawaan Weda-śāstra serta pada Śiva, Sang Pati, makna batin keduanya.
Verse 59
आस्तिकश्चेत्प्रमादाद्यैः सदाचारादविच्युतः । न दुष्यति नरो नित्यं तस्मादास्तिकतां व्रजेत् । यथेहास्ति सुखं दुःखं सुकृतैर्दुष्कृतैरपि । तथा परत्र चास्तीति मतिरास्तिक्यमुच्यते
Bila seseorang adalah āstika dan, meski karena kelalaian dan sebagainya, tidak menyimpang dari sadācāra, ia tidak ternoda senantiasa; maka hendaknya menempuh āstikatā. Sebagaimana di dunia ini suka dan duka timbul dari kebajikan dan dosa, demikian pula di alam sana pun pasti ada—keyakinan mantap inilah yang disebut āstikya.
Verse 61
रहस्यमन्यद्वक्ष्यामि गोपनीयमिदं प्रिये । न वाच्यं यस्य कस्यापि नास्तिकस्याथ वा पशोः । सदाचारविहीनस्य पतितस्यान्त्यजस्य च । पञ्चाक्षरात्परं नास्ति परित्राणं कलौ युगे
Wahai kekasih, akan kukatakan rahasia yang lain—ajaran ini harus dijaga dengan sangat. Jangan diucapkan kepada sembarang orang: bukan kepada ateis, bukan kepada yang hidup seperti binatang; bukan kepada yang tanpa tata susila, yang jatuh, atau yang terbuang. Pada Zaman Kali tiada perlindungan dan pembebasan yang lebih tinggi daripada mantra Pancaksari.
Verse 63
गच्छतस्तिष्ठतो वापि स्वेच्छया कर्म कुर्वतः । अशुचेर्वा शुचेर्वापि मन्त्रो ऽयन्न च निष्फलः । अनाचारवतां पुंसामविशुद्धषडध्वनाम् । अनादिष्टो ऽपि गुरुणा मन्त्रो ऽयं न च निष्फलः
Saat berjalan atau berdiri, melakukan tindakan menurut kehendak sendiri—baik dalam keadaan tidak suci maupun suci—mantra ini tidak menjadi sia-sia. Bahkan bagi orang yang berperilaku tidak benar, yang enam jalurnya belum disucikan, sekalipun belum diajarkan resmi oleh guru, mantra ini tetap tidak sia-sia.
Verse 65
अन्त्यजस्यापि मूर्खस्य मूढस्य पतितस्य च । निर्मर्यादस्य नीचस्य मंत्रो ऽयं न च निष्फलः । सर्वावस्थां गतस्यापि मयि भक्तिमतः परम् । सिध्यत्येव न संदेहो नापरस्य तु कस्यचित्
Sekalipun ia dari golongan paling rendah, bodoh, terkelabui, atau jatuh—bahkan tak tahu malu dan hina—mantra ini tidak pernah sia-sia. Siapa pun, dalam keadaan apa pun, bila memiliki bhakti tertinggi kepada-Ku, pasti memperoleh siddhi; tiada keraguan. Bagi yang lain, tidak demikian.
Verse 67
न लग्नतिथिनक्षत्रवारयोगादयः प्रिये । अस्यात्यंतमवेक्ष्याः स्युर्नैष सप्तस्सदोदितः । न कदाचिन्न कस्यापि रिपुरेष महामनुः । सुसिद्धो वापि सिद्धो वा साध्यो वापि भविष्यति
Wahai kekasih, dalam hal ini tidak perlu meneliti secara berlebihan lagna, tithi, nakshatra, hari, yoga, dan sebagainya; mahāmantra ini tidak terikat oleh tujuh pertimbangan itu setiap waktu. Ia tidak pernah menjadi musuh bagi siapa pun. Baik telah sempurna, telah berhasil, maupun masih untuk dicapai—ia pasti menganugerahkan keberhasilan.
Verse 69
सिद्धेन गुरुणादिष्टस्सुसिद्ध इति कथ्यते । असिद्धेनापि वा दत्तस्सिद्धसाध्यस्तु केवलः । असाधितस्साधितो वा सिध्यत्वेन न संशयः । श्रद्धातिशययुक्तस्य मयि मंत्रे तथा गुरौ
Mantra yang diajarkan oleh guru yang telah siddha disebut “sussiddha”. Sekalipun diberikan oleh yang belum siddha, ia tetap pada hakikatnya mampu disempurnakan. Entah belum dipraktikkan atau sudah dipraktikkan, tidak diragukan ia membawa pencapaian—terutama bagi yang memiliki śraddhā yang besar kepada-Ku, kepada mantra, dan kepada guru.
Verse 71
तस्मान्मंत्रान्तरांस्त्यक्त्वा सापायान् १ धिकारतः । आश्रमेत्परमां विद्यां साक्षात्पञ्चाक्षरीं बुधः । मंत्रान्तरेषु सिद्धेषु मंत्र एष न सिध्यति । सिद्धे त्वस्मिन्महामंत्रे ते च सिद्धा भवंत्युत
Karena itu, orang bijak hendaknya meninggalkan mantra-mantra lain—terutama yang bercela atau tidak sesuai dengan kelayakannya—dan berlindung pada pengetahuan tertinggi, yakni Pañcākṣarī yang nyata itu sendiri. Walau mantra lain telah dikuasai, mantra ini tidak menjadi sempurna karenanya; namun bila mahāmantra ini sempurna, mantra-mantra lain pun turut menjadi sempurna.
Verse 73
यथा देवेष्वलब्धो ऽस्मि लब्धेष्वपि महेश्वरि । मयि लब्धे तु ते लब्धा मंत्रेष्वेषु समो विधिः । ये दोषास्सर्वमंत्राणां न ते ऽस्मिन्संभवंत्यपि । अस्य मंत्रस्य जात्यादीननपेक्ष्य प्रवर्तनात्
Wahai Maheśvarī, sebagaimana Aku tidak tercapai hanya melalui para dewa—meski para dewa telah dicapai—demikian pula ketika Aku tercapai, semuanya pun tercapai; aturan yang sama berlaku bagi mantra-mantra ini. Segala cacat yang ada pada mantra lain tidak muncul pada mantra ini, karena mantra ini dijalankan tanpa bergantung pada pertimbangan kasta dan semacamnya.
Verse 75
तथापि नैव क्षुद्रेषु फलेषु प्रति योगिषु । सहसा विनियुंजीत तस्मादेष महाबलः । उपमन्युरुवाच । एवं साक्षान्महादेव्यै महादेवेन शूलिना । हिता य जगतामुक्तः पञ्चाक्षरविधिर्यथा
Namun seorang yogi tidak boleh memakainya secara tergesa untuk hasil yang remeh; karena itu laku/mantra ini berdaya besar. Upamanyu berkata: demi kesejahteraan dunia, Mahadewa pemegang trisula mengajarkan langsung kepada Mahadewi tata cara yang benar dari mantra lima suku kata (Pañcākṣarī).
Verse 77
य इदं कीर्तयेद्भक्त्या शृणुयाद्वा समाहितः । सर्वपापविनिर्मुक्तः प्रयाति परमां गतिम्
Siapa pun yang melantunkan ini dengan bhakti atau mendengarkannya dengan pikiran terpusat, ia terbebas dari segala dosa dan mencapai keadaan tertinggi—penyatuan (sāyujya) dengan Śiva.
It diagnoses why mantra-japa becomes fruitless—lack of guru authorization (ājñā), lack of proper procedure and faith, and omission of the intended dakṣiṇā—and then supplies the corrective sequence culminating in puraścaraṇa.
They function as both ethical purification and transmission-alignment: honoring the guru stabilizes humility and receptivity, while dakṣiṇā concretizes sincerity and non-exploitative participation in the mantra lineage, enabling siddhi rather than mere repetition.
The chapter privileges śuci (pure) and sacralized settings—riverbank, seashore, cowshed, temple, or a clean home—performed at siddhi-supporting tithis and auspicious nakṣatra-yogas free from defects, emphasizing deśa–kāla śuddhi.