पशुपाशपतिज्ञान-प्राप्तिः (Acquisition of Paśupati–Pāśa Knowledge)

Verse 1

सूत उवाच । तत्र पूर्वं महाभागा नैमिषारण्यवासिनः । प्रणिपत्य यथान्यायं पप्रच्छुः पवनं प्रभुम्

Sūta berkata: Kemudian para resi yang mulia, penghuni Naimiṣāraṇya, terlebih dahulu bersujud hormat menurut tata, lalu mengajukan pertanyaan kepada Prabhu Pavana (Dewa Vāyu), sang penguasa.

Verse 2

नैमिषीया ऊचुः । भवान् कथमनुप्राप्तो ज्ञानमीश्वरगोचरम् । कथं च शिवभावस्ते ब्रह्मणो ऽव्यक्तजन्मनः

Para resi Naimiṣāraṇya berkata: “Bagaimana engkau memperoleh pengetahuan yang cakupannya adalah Tuhan sendiri? Dan bagaimana engkau, sebagai Brahmā yang lahir dari Yang Tak-Termanifest, memperoleh hakikat Śiva?”

Verse 3

वायुरुवाच । एकोनविंशतिः कल्पो विज्ञेयः श्वेतलोहितः । तस्मिन्कल्पे चतुर्वक्त्रस्स्रष्टुकामो ऽतपत्तपः

Vāyu bersabda: “Ketahuilah, kalpa yang kesembilan belas disebut Śveta-Lohita. Dalam kalpa itu, Brahmā yang bermuka empat, ingin mencipta, melakukan tapa.”

Verse 4

तपसा तेन तीव्रेण तुष्टस्तस्य पिता स्वयम् । दिव्यं कौमारमास्थाय रूपं रूपवतां वरः

Berkenan oleh tapa yang amat keras itu, Sang Bapa sendiri—yang utama di antara semua yang berwujud—mengambil rupa muda yang bercahaya dan menampakkan diri.

Verse 5

श्वेतो नाम मुनिर्भूत्वा दिव्यां वाचमुदीरयन् । दर्शनं प्रददौ तस्मै देवदेवो महेश्वरः

Dengan mengambil wujud resi bernama Śveta dan mengucapkan sabda ilahi, Mahādeva Mahēśvara—Dewa para dewa—menganugerahkan kepadanya darśana secara langsung.

Verse 6

तं दृष्ट्वा पितरं ब्रह्मा ब्रह्मणो ऽधिपतिं पतिम् । प्रणम्य परमज्ञानं गायत्र्या सह लब्धवान्

Melihat Sang Bapa—Śiva, Penguasa dan Tuan bahkan atas Brahmā—Brahmā bersujud hormat dan memperoleh pengetahuan tertinggi, beserta mantra Gāyatrī.

Verse 7

ततस्स लब्धविज्ञानो विश्वकर्मा चतुर्मुखः । असृजत्सर्वभूतानि स्थावराणि चराणि च

Kemudian Brahmā yang bermuka empat, Viśvakarmā, setelah memperoleh pengetahuan sejati, menciptakan semua makhluk—yang tak bergerak maupun yang bergerak.

Verse 8

यतश्श्रुत्वामृतं लब्धं ब्रह्मणा परमेश्वरात् । ततस्तद्वदनादेव मया लब्धं तपोबलात्

Dengan mendengar dari Parameśvara (Śiva), Brahmā memperoleh amṛta berupa kebijaksanaan abadi. Lalu dari mulut Brahmā sendiri, aku pun menerima amṛta yang sama berkat kekuatan tapa.

Verse 9

मुनय ऊचुः । किं तज्ज्ञानं त्वया लब्धं तथ्यात्तथ्यंतरं शुभम् । यत्र कृत्वा परां निष्ठां पुरुषस्सुखमृच्छति

Para resi berkata: “Wahai Vāyu, pengetahuan suci apakah yang engkau peroleh—yang selaras dengan kebenaran dan melampaui fakta duniawi—sehingga dengan menegakkan keteguhan tertinggi (dalam Śiva) seseorang meraih damai sejati?”

Verse 10

वयुरुवाच । पशुपाशपतिज्ञानं यल्लब्धं तु मया पुरा । तत्र निष्ठा परा कार्या पुरुषेण सुखार्थिना

Vāyu berkata: “Pengetahuan tentang paśu (jiwa terikat), pāśa (belenggu), dan pati (Tuhan) yang dahulu telah kuperoleh—barangsiapa mencari kesejahteraan sejati hendaknya menegakkan keteguhan tertinggi di dalamnya.”

Verse 11

अज्ञानप्रभवं दुःखं ज्ञानेनैव निवर्तते । ज्ञानं वस्तुपरिच्छेदो वस्तु च द्विविधं स्मृतम्

Duka lahir dari ketidaktahuan, dan hanya oleh pengetahuan sejati ia sirna. Pengetahuan adalah pembedaan yang jelas atas realitas; dan realitas dalam ajaran ini diingat sebagai dua macam.

Verse 12

अजडं च जडं चैव नियंतृ च तयोरपि । पशुः पाशः पतिश्चेति कथ्यते तत्त्रयं क्रमात्

Jiwa yang sadar (bukan benda), prinsip yang tak-sadar (materi), dan pengendali keduanya—tiga ini diajarkan berurutan sebagai Paśu (jiwa terikat), Pāśa (belenggu), dan Pati (Tuhan Śiva).

Verse 13

अक्षरं च क्षरं चैव क्षराक्षरपरं तथा । तदेतत्त्रितयं भूम्ना कथ्यते तत्त्ववेदिभिः

Yang tak binasa (akṣara) dan yang binasa (kṣara), serta Yang melampaui keduanya—triad ini, dalam keluasan kemuliaannya, dinyatakan oleh para pengenal tattva.

Verse 14

अक्षरं पशुरित्युक्तः क्षरं पाश उदाहृतः । क्षराक्षरपरं यत्तत्पतिरित्यभिधीयते

Akṣara disebut Paśu (jiwa individu), kṣara dinyatakan sebagai Pāśa (belenggu); dan Yang melampaui kṣara–akṣara itulah Pati—Śiva, Sang Penguasa.

Verse 15

मुनय ऊचुः । किं तदक्षरमित्युक्तं किं च क्षरमुदाहृतम् । तयोश्च परमं किं वा तदेतद्ब्रूहि मारुत

Para resi berkata: “Apakah yang disebut akṣara, dan apakah yang dinamai kṣara? Dan apakah Yang Mahatinggi melampaui keduanya? Wahai Māruta, jelaskanlah kepada kami.”

Verse 16

वायुरुवाच । प्रकृतिः क्षरमित्युक्तं पुरुषो ऽक्षर उच्यते । ताविमौ प्रेरयत्यन्यस्स परा परमेश्वरः

Vāyu bersabda: “Prakṛti dinyatakan sebagai kṣara, dan Puruṣa disebut akṣara; namun ada Yang Lain yang menggerakkan dan memerintah keduanya—Dialah Parā, Parameśvara, Śiva.”

Verse 17

मुनय ऊचुः । कैषा प्रकृतिरित्युक्ता क एष पुरुषो मतः । अनयोः केन सम्बन्धः कोयं प्रेरक ईश्वरः

Para resi berkata: “Apakah yang disebut Prakṛti itu? Siapakah yang dianggap sebagai Puruṣa ini? Dengan apa hubungan keduanya ditegakkan? Dan siapakah Tuhan (Īśvara) yang menggerakkan ini?”

Verse 18

वायुरुवाच । माया प्रकृतिरुद्दिष्टा पुरुषो मायया वृतः । संबन्धो मूलकर्मभ्यां शिवः प्रेरक ईश्वरः

Vāyu berkata: “Māyā dinyatakan sebagai Prakṛti; dan puruṣa (jiwa individu) terselubung oleh māyā. Keterikatan terjadi karena karma-akar; namun Śiva-lah Īśvara penggerak yang memimpin dari dalam.”

Verse 19

मुनय ऊचुः । केयं माया समा ख्याता किंरूपो मायया वृतः । मूलं कीदृक्कुतो वास्य किं शिवत्वं कुतश्शिवः

Para resi berkata: “Apakah Māyā yang disebut-sebut itu? Bagaimanakah hakikatnya, dan siapakah yang terselubung oleh māyā? Apakah akarnya, bagaimana sifatnya, dan dari mana ia muncul? Lalu apakah ‘śivatva’ (ke-Siva-an), dan dari mana Śiva dikenal serta disadari?”

Verse 20

वायुरुवाच । माया माहेश्वरी शक्तिश्चिद्रूपो मायया वृतः । मलश्चिच्छादको नैजो विशुद्धिश्शिवता स्वतः

Vāyu berkata: “Māyā adalah śakti Māheśvara. Diri sejati berhakikat kesadaran murni (cit), namun terselubung oleh māyā. ‘Mala’ bawaan ialah yang menutupi kesadaran; sedangkan kemurnian itu sendiri adalah śivatva, menurut kodratnya.”

Verse 21

मुनय ऊचुः । आवृणोति कथं माया व्यापिनं केन हेतुना । किमर्थं चावृतिः पुंसः केन वा विनिवर्तते

Para resi berkata: “Bagaimana māyā menyelubungi Kenyataan Yang Mahameresap, dan karena sebab apa? Untuk tujuan apa selubung itu timbul pada manusia, dan dengan sarana apa penutup itu disingkirkan?”

Verse 22

वायुरुवाच । आवृतिर्व्यपिनो ऽपि स्याद्व्यापि यस्मात्कलाद्यपि । हेतुः कर्मैव भोगार्थं निवर्तेत मलक्षयात्

Vāyu berkata: Bahkan bagi Yang Mahameresap pun dapat ada selubung (pembatasan), sebab daya penutup—bermula dari kalā dan seterusnya—juga meresap. Demi pengalaman (bhoga), karma sendirilah sebabnya; dan ketika mala berkurang, karma itu berhenti mengikat.

Verse 23

मुनय ऊचुः । कलादि कथ्यते किं तत्कर्म वा किमुदाहृतम् । तत्किमादि किमन्तं वा किं फलं वा किमाश्रयम्

Para resi berkata: “Apakah yang disebut ‘kalā’ dan seterusnya itu? Apakah itu karma, atau dinyatakan sebagai sesuatu yang lain? Apakah awalnya dan apakah akhirnya? Apa buahnya, dan pada sandaran apa ia bertumpu?”

Verse 24

कस्य भोगेन किं भोग्यं किं वा तद्भोगसाधनम् । मलक्षयस्य को हेतुः कीदृक्क्षीणमलः पुमान्

Dengan pengalaman siapa kenikmatan terjadi—apakah objek yang dinikmati, dan apakah sarana untuk mewujudkan kenikmatan itu? Apakah sebab lenyapnya mala, dan seperti apakah diri ketika malanya telah habis?

Verse 25

वायुरुवाच । कला विद्या च रागश्च कालो नियतिरेव च । कलादयस्समाख्याता यो भोक्ता पुरुषो भवेत्

Vāyu berkata: Kalā, Vidyā, Rāga, Kāla, dan Niyati—semuanya disebut ‘kalā dan seterusnya’. Yang menjadi penikmat (bhoktā) atas semuanya itu adalah puruṣa, yakni jiwa individu (jīvātman).

Verse 26

पुण्यपापात्मकं कर्म सुखदुःखफलं तु यत् । अनादिमलभोगान्तमज्ञानात्मसमाश्रयम्

Karma yang bersifat pahala dan dosa, yang berbuah suka dan duka, yang bermula dari noda tanpa awal dan berakhir pada sekadar pengalaman (bhoga), serta bersandar pada diri sebagai kebodohan—itulah karma yang mengikat jiwa.

Verse 27

भोगः कर्मविनाशाय भोगमव्यक्तमुच्यते । बाह्यांतःकरणद्वारं शरीरं भोगसाधनम्

Bhoga (pengalaman) adalah untuk mengikis karma; karena itu bhoga disebut ‘avyakta’ (tak termanifest, berakar halus). Tubuh—sebagai gerbang indria luar dan alat batin (pikiran)—adalah sarana untuk mengalami bhoga.

Verse 28

भावातिशयलब्धेन प्रसादेन मलक्षयः । क्षीणे चात्ममले तस्मिन् पुमाञ्च्छिवसमो भवेत्

Dengan anugerah (prasāda) yang diperoleh dari puncak bhakti, mala (kekotoran batin) pun terkikis. Ketika mala-ātman itu lenyap, sang jiwa menjadi setara dengan Śiva dalam kemurnian dan kebebasan-Nya.

Verse 29

मुनय ऊचुः । कलादिपञ्चतत्त्वानां किं कर्म पृथगुच्यते । भोक्तेति पुरुषश्चेति येनात्मा व्यपदिश्यते

Para resi berkata: “Apakah fungsi khusus dari lima tattva yang bermula dari Kalā? Dan karena alasan apa Ātman disebut ‘bhoktā’ (yang menikmati) serta ‘Puruṣa’?”

Verse 30

किमात्मकं तदव्यक्तं केनाकारेण भुज्यते । किं तस्य शरणं भुक्तौ शरीरं च किमुच्यते

Apakah hakikat dari Avyakta itu? Dengan bentuk apa ia dialami? Saat pengalaman berlangsung, apakah sandarannya? Dan apakah yang disebut ‘tubuh’ itu?

Verse 31

वायुरुवाच । दिक्क्रियाव्यंजका विद्या कालो रागः प्रवर्तकः । कालो ऽवच्छेदकस्तत्र नियतिस्तु नियामिका

Vāyu bersabda: “Vidyā menyingkap arah-arah dan daya untuk bertindak. Kāla (waktu) menggerakkan sebagai rāga (keterikatan); di sana kāla menjadi pembatas, dan niyati (tatanan kosmis) menjadi pengatur.”

Verse 32

अव्यक्तं कारणं यत्तत्त्रिगुणं प्रभवाप्ययम् । प्रधानं प्रकृतिश्चेति यदाहुस्तत्त्वचिंतकाः

Prinsip sebab yang tak termanifest, yang tersusun dari tiga guṇa serta menjadi sumber kemunculan dan peleburan jagat, oleh para penelaah tattva disebut ‘Pradhāna’ dan juga ‘Prakṛti’.

Verse 33

कलातस्तदभिव्यक्तमनभिव्यक्तलक्षणम् । सुखदुःखविमोहात्मा भुज्यते गुणवांस्त्रिधा

Dari kalā (pembatasan daya) Sang Tuhan, muncullah yang termanifest, namun tetap membawa ciri yang tak termanifest. Jiwa berbalut guṇa mengalami tiga macam: suka, duka, dan moha (kebingungan).

Verse 34

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः । प्रकृतौ सूक्ष्मरूपेण तिले तैलमिव स्थिताः

Sattva, rajas, dan tamas adalah guṇa yang lahir dari Prakṛti. Mereka bersemayam dalam Prakṛti secara halus, bagaikan minyak yang hadir di dalam biji wijen.

Verse 35

सुखं च सुखहेतुश्च समासात्सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं तद्विपर्यासात्स्तंभमोहौ तु तामसौ

Kebahagiaan dan sebab kebahagiaan, secara ringkas, disebut sāttvika. Dari kebalikannya timbul rājasa; sedangkan kekakuan tumpul (stambha) dan delusi (moha) sungguh tāmasa.

Verse 36

सात्त्विक्यूर्ध्वगतिः प्रोक्ता तामसी स्यादधोगतिः । मध्यमा तु गतिर्या सा राजसी परिपठ्यते

Jalan ke atas dinyatakan sebagai sāttvika; jalan ke bawah disebut tāmasika. Adapun jalan yang berada di tengah dibacakan sebagai rājasa.

Verse 37

तन्मात्रापञ्चकं चैव भूतपञ्चकमेव च । ज्ञानेंद्रियाणि पञ्चैक्यं पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च

Ada lima tanmātra dan lima bhūta; juga lima indria pengetahuan sebagai satu kesatuan, serta lima indria tindakan—itulah medan pengalaman yang terikat oleh pāśa; di atasnya Śiva sebagai Pati adalah Tuhan Yang Mahatinggi.

Verse 38

प्रधानबुद्ध्यहंकारमनांसि च चतुष्टयम् । समासादेवमव्यक्तं सविकारमुदाहृतम्

Pradhāna, Buddhi, Ahaṃkāra, dan Manas—keempatnya sebagai satu rangkuman disebut Avyakta, yakni yang tak termanifest namun berisi perubahan (vikāra).

Verse 39

तत्कारणदशापन्नमव्यक्तमिति कथ्यते । व्यक्तं कार्यदशापन्नं शरीरादिघटादिवत्

Yang memasuki keadaan sebagai sebab disebut ‘avyakta’ (tak termanifest). Yang memasuki keadaan sebagai akibat disebut ‘vyakta’ (termanifest), seperti tubuh, kendi, dan sejenisnya.

Verse 40

यथा घटादिकं कार्यं मृदादेर्नातिभिद्यते । शरीरादि तथा व्यक्तमव्यक्तान्नातिभिद्यते

Sebagaimana kendi dan sejenisnya sebagai akibat tidak sungguh terpisah dari tanah liat dan sebab materialnya, demikian pula yang termanifest—bermula dari tubuh—tidak sungguh terpisah dari yang tak termanifest.

Verse 41

तस्मादव्यक्तमेवैक्यकारणं करणानि च । शरीरं च तदाधारं तद्भोग्यं चापि नेतरत्

Karena itu, yang tak termanifest sajalah sebab kesatuan; indria-indria, tubuh sebagai penopangnya, dan objek-objek pengalaman pun bergantung pada-Nya—tiada sesuatu pun terpisah dari Itu.

Verse 42

मुनय ऊचुः । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेकस्य कस्यचित् । आत्मशब्दाभिधेयस्य वस्तुतो ऽपि कुतः स्थितिः

Para resi berkata: “Jika ada suatu hakikat yang sungguh terpisah dari buddhi, indria, dan tubuh—yang disebut ‘Ātman’—maka di manakah dasar nyata bagi keberadaannya?”

Verse 43

वायुरुवाच । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेको विभोर्ध्रुवम् । अस्त्येव कश्चिदात्मेति हेतुस्तत्र सुदुर्गमः

Vāyu berkata: “Kepastian bahwa Sang Vibhū berbeda mutlak dari buddhi, indria, dan tubuh memang teguh. Namun alasan halus untuk menetapkan ‘Ātman sungguh ada’ amat sukar dipahami.”

Verse 44

बुद्धीन्द्रियशरीराणां नात्मता सद्भिरिष्यते । स्मृतेरनियतज्ञानादयावद्देहवेदनात्

Orang bijak tidak menerima intelek, indria, maupun tubuh sebagai Ātman; sebab pengetahuan dari ingatan dan sejenisnya tidak tetap, dan pengalaman jasmani terbatas sejauh tubuh itu dirasakan.

Verse 45

अतः स्मर्तानुभूतानामशेषज्ञेयगोचरः । अन्तर्यामीति वेदेषु वेदांतेषु च गीयते

Karena itu, bagi mereka yang mengingat-Nya dan menyadari-Nya secara langsung, Ia menjadi cakrawala segala yang dapat diketahui—meresap sebagai saksi batin. Maka dalam Weda dan Wedānta Ia dipuji sebagai Antaryāmin, Tuhan yang bersemayam di dalam.

Verse 46

सर्वं तत्र स सर्वत्र व्याप्य तिष्ठति शाश्वतः । तथापि क्वापि केनापि व्यक्तमेष न दृश्यते

Ia ada di sana sebagai Sang Segalanya; Ia abadi, berdiam dengan meresapi segala sesuatu di mana-mana. Namun demikian, Ia tidak tampak oleh siapa pun, di mana pun, sebagai sesuatu yang lahiriah dan nyata.

Verse 47

नैवायं चक्षुषा ग्राह्यो नापरैरिन्द्रियैरपि । मनसैव प्रदीप्तेन महानात्मावसीयते १

Sang Mahā-Ātman Yang Tertinggi tidak dapat ditangkap oleh mata, bahkan oleh indra lainnya. Ia dipastikan hanya oleh batin yang menyala terang—dilumini oleh disiplin batin dan bhakti.

Verse 48

न च स्त्री न पुमानेष नैव चापि नपुंसकः । नैवोर्ध्वं नापि तिर्यक्नाधस्तान्न कुतश्चन

Ia bukan perempuan, bukan laki-laki, dan bukan pula berjenis netral. Ia bukan di atas, bukan menyamping, bukan di bawah—dari arah mana pun Ia tak dapat ditunjuk.

Verse 49

अशरीरं शरीरेषु चलेषु स्थाणुमव्ययम् । सदा पश्यति तं धीरो नरः प्रत्यवमर्शनात्

Dengan perenungan batin, orang bijak yang teguh senantiasa memandang Dia—Tuhan Śiva yang tanpa tubuh namun bersemayam dalam yang bertubuh, tak bergerak di tengah yang bergerak, dan tak binasa.

Verse 50

किमत्र बहुनोक्तेन पुरुषो देहतः पृथक् । अपृथग्ये तु पश्यंति ह्यसम्यक्तेषु दर्शनम्

Apa guna berkata panjang lebar di sini? Puruṣa (diri sadar) terpisah dari tubuh. Namun mereka yang tak melihat perbedaan itu memiliki pandangan yang goyah dan keliru, sehingga tetap dalam pengertian yang salah.

Verse 51

यच्छरीरमिदं प्रोक्तं पुरुषस्य ततः परम् । अशुद्धमवशं दुःखमध्रुवं न च विद्यते

Tubuh yang disebut milik puruṣa itu sesungguhnya berbeda dari Sang Diri. Ia tidak suci, tak berdaya karena ikatan, menjadi wadah duka, dan tidak kekal—tiada keteguhan di dalamnya.

Verse 52

विपदां वीजभूतेन पुरुषस्तेन संयुतः । सुखी दुःखी च मूढश्च भवति स्वेन कर्मणा

Terikat pada benih yang menjadi sumber kemalangan itu, puruṣa—menurut karmanya sendiri—kadang bahagia, kadang berduka, dan kadang tersesat dalam kebodohan.

Verse 53

अद्भिराप्लवितं क्षेत्रं जनयत्यंकुरं यथा । आज्ञानात्प्लावितं कर्म देहं जनयते तथा

Sebagaimana ladang yang tergenang air menumbuhkan tunas, demikian pula karma yang terendam oleh ketidaktahuan melahirkan tubuh (penjelmaan baru).

Verse 54

अत्यंतमसुखावासास्स्मृताश्चैकांतमृत्यवः । अनागता अतीताश्च तनवो ऽस्य सहस्रशः

Mereka dikenang sebagai penghuni kediaman yang amat sengsara dan sebagai yang pasti menuju kematian. Tubuh-tubuhnya yang tak terhitung—sebagian akan datang, sebagian telah berlalu—ada beribu-ribu.

Verse 55

आगत्यागत्य शीर्णेषु शरीरेषु शरीरिणः । अत्यंतवसतिः क्वापि न केनापि च लभ्यते

Di antara tubuh-tubuh yang rapuh dan membusuk, sang jiwa berulang kali datang dan pergi. Tak seorang pun memperoleh tempat tinggal yang sungguh kekal—hingga ia berlindung pada Parameshvara Śiva, Pati pembebas ikatan.

Verse 56

छादितश्च वियुक्तश्च शरीरैरेषु लक्ष्यते । चंद्रबिंबवदाकाशे तरलैरभ्रसंचयैः

Dalam makhluk berjasad ini, Sang Diri tampak seakan tertutup dan juga seakan terpisah—laksana cakram bulan di langit yang kadang terselubung, kadang tersingkap oleh gugusan awan yang bergerak.

Verse 57

अनेकदेहभेदेन भिन्ना वृत्तिरिहात्मनः । अष्टापदपरिक्षेपे ह्यक्षमुद्रेव लक्ष्यते

Karena perbedaan banyak tubuh, gerak-aktivitas Ātman di sini tampak terpisah-pisah; bagaikan satu tanda dadu yang, ketika dilempar di papan aṣṭāpada, terlihat dalam beragam cara.

Verse 58

नैवास्य भविता कश्चिन्नासौ भवति कस्यचित् । पथि संगम एवायं दारैः पुत्रैश्च बंधुभिः

Tak seorang pun sungguh menjadi miliknya, dan ia pun sungguh bukan milik siapa pun. Bersama istri, anak, dan kerabat, ini hanyalah pertemuan di jalan—kebersamaan kebetulan dalam perjalanan saṁsāra.

Verse 59

यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ । समेत्य च व्यपेयातां तद्वद्भूतसमागमः

Sebagaimana dua potong kayu di samudra raya dapat hanyut lalu bertemu dan setelah bertemu kembali berpisah, demikian pula pertemuan para makhluk berjasad: sementara, di bawah ikatan karma.

Verse 60

स पश्यति शरीरं तच्छरीरं तन्न पश्यति । तौ पश्यति परः कश्चित्तावुभौ तं न पश्यतः

Ia memandang tubuh, namun tubuh itu tidak memandangnya. Tetapi Ada Yang Mahatinggi melihat keduanya—sedang keduanya tidak melihat Sang Penyaksi Tertinggi itu.

Verse 61

ब्रह्माद्याः स्थावरांतश्च पशवः परिकीर्तिताः । पशूनामेव सर्वेषां प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्

Dari Brahmā hingga makhluk tak bergerak, semuanya disebut paśu, jiwa-jiwa yang terikat. Inilah perumpamaan bagi semua paśu—tanpa anugerah Pati, Śiva, ikatan tak terlepas.

Verse 62

स एष बध्यते पाशैः सुखदुःखाशनः पशुः । लीलासाधनभूतो य ईश्वरस्येति सूरयः

Jiwa individu ini—paśu yang terikat—dibelenggu oleh pāśa dan seakan ‘memakan’ pengalaman suka dan duka. Para bijak menyatakan: ia menjadi sarana bagi līlā Ilahi Sang Īśvara.

Verse 63

अज्ञो जंतुरनीशो ऽयमात्मनस्सुखदुःखयोः । ईश्वरप्रेरितो गच्छेत्स्वर्गं वा श्वभ्रमेव वा

Makhluk berjasad ini bodoh dan tidak berkuasa atas suka-dukanya sendiri. Didorong oleh kehendak Īśvara, ia pergi—entah ke surga, entah jatuh ke keadaan sengsara laksana lubang yang dalam.

Verse 64

सूत उवाच । इत्याकर्ण्यानिलवचो मुनयः प्रीतमानसाः । प्रोचुः प्रणम्य तं वायुं शैवागमविचक्षणम्

Sūta berkata: Setelah mendengar sabda Vāyu demikian, para resi bersukacita dalam hati. Mereka bersujud kepada Vāyu, yang mahir dalam Āgama Śaiva, lalu berkata.