Śreyas and Paramārtha: The Ribhu–Nidāgha Teaching on Non-Dual Self (Advaita)

Verse 1

सनंदन उवाच । निशम्य तस्येति वचः परमार्थसमन्वितम् । प्रश्रयावनतो भूत्वा तमाह नृपतिर्द्विजम् ॥ १ ॥

Sanandana berkata: Setelah mendengar ucapan itu yang sarat kebenaran tertinggi, sang raja menunduk dengan hormat dan kerendahan hati, lalu berbicara kepada resi dwijati itu.

Verse 2

राजोवाच । भगवन्यत्त्वया प्रोक्त परमार्थमयं वचः । श्रुते तस्मिन्भ्रमंतीव मनसो मम वृत्तयः ॥ २ ॥

Raja berkata: “Wahai Bhagavan, sabda yang Engkau ucapkan penuh dengan kebenaran tertinggi; namun ketika kudengar, gelombang pikiranku seakan berputar dalam kebingungan.”

Verse 3

एतद्विवेकविज्ञानं यदि शेषेषु जंतुषु । भवता दर्शितं विप्र तत्परं प्रकृतेर्महत् ॥ ३ ॥

Wahai vipra, bila pengetahuan pembedaan (viveka-jñāna) ini telah engkau tunjukkan juga mengenai makhluk lain, maka ia tertuju luhur kepada Mahat-tattva dari Prakṛti.

Verse 4

नाहं वहामि शिबिकां शिबिका मयि न स्थिता । शरीरमन्यदस्मत्तो येनेयं शिबिका धृता ॥ ४ ॥

Aku tidak memikul tandu, sebab tandu itu tidak bertumpu di dalam diriku. Aku berbeda dari badan; oleh badan inilah tandu ini ditanggung.

Verse 5

गुण प्रवृत्तिर्भूतानां प्रवृत्तिः कर्मचोदिता । प्रवर्तंते गुणाश्चैते किं ममेति त्वयोदितम् ॥ ५ ॥

Gerak makhluk hanyalah gerak guṇa, dan gerak itu didorong oleh karma. Guṇa-guṇa inilah yang terus bekerja; maka bagaimana mungkin timbul anggapan “ini milikku”, sebagaimana engkau katakan?

Verse 6

एतस्मिन्परमार्थज्ञ मम श्रोत्रपथं गते । मनो विह्वलतामेति परमार्थार्थतां गतम् ॥ ६ ॥

Wahai pengenal kebenaran tertinggi, ketika ajaran ini memasuki jalan pendengaranku, pikiranku menjadi terguncang—seakan telah menyentuh maksud sejati dari parama-artha.

Verse 7

पूर्वमेव महाभाग कपिलर्षिमहं द्विज । प्रष्टुमभ्युद्यतो गत्वा श्रेयः किंत्वत्र संशये ॥ ७ ॥

Wahai dwija yang mulia, dahulu aku telah pergi kepada resi Kapila, berniat menanyakan kebajikan tertinggi; namun tentang perkara ini aku masih diliputi keraguan.

Verse 8

तदंतरे च भवता यदिदं वाक्यमीरितम् । तेनैव परमार्थार्थं त्वयि चेतः प्रधावति ॥ ८ ॥

Dan di tengah semua ini, kata-kata yang engkau ucapkan—oleh kata-kata itu juga batinku bergegas kepadamu, mencari makna tertinggi dari kebenaran luhur.

Verse 9

कपिलर्षिर्भगवतः सर्वभूतस्य वै किल । विष्णोरंशो जगन्मोहनाशाय समुपागतः ॥ ९ ॥

Sesungguhnya resi Kapila dikatakan sebagai bagian dari Wisnu, Bhagavan bagi semua makhluk, yang datang untuk memusnahkan delusi yang memesona jagat.

Verse 10

स एव भगवान्नूनमस्माकं हितकाम्यया । प्रत्यक्षतामनुगतस्तथैतद्भवतोच्यते ॥ १० ॥

Sungguh, Bhagavan itulah yang demi kesejahteraan kami telah hadir secara langsung; maka ucapanmu ini tepat adanya.

Verse 11

तन्मह्यं मोहनाशाय यच्छ्रेयः परमं द्विज । तद्वदाखिल विज्ञानजलवीच्युजधिर्भवान् ॥ ११ ॥

Karena itu, wahai dwija, katakan kepadaku kebajikan tertinggi yang melenyapkan delusi; sebab engkau laksana samudra dengan gelombang air dari segala pengetahuan.

Verse 12

ब्राह्मण उवाच । भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थेन पृच्छसि । श्रेयांसि परमार्थानि ह्यशेषाण्येन भूपते ॥ १२ ॥

Sang Brāhmaṇa berkata: “Engkau kembali bertanya tentang śreyas tertinggi; engkau bertanya demi tujuan parama-artha. Wahai raja, segala kebaikan sejati pada hakikatnya adalah tujuan tertinggi itu sendiri.”

Verse 13

देवताराधनं कृत्वा धनसंपदमिच्छति । पुत्रानिच्छति राज्यं च श्रेयस्तस्यैव तन्नृप ॥ १३ ॥

Setelah memuja dewa, orang menginginkan harta dan kemakmuran; menginginkan putra-putra dan juga kerajaan. Namun, wahai raja, śreyas tertinggi sesungguhnya milik bhakta itu sendiri.

Verse 14

विवकिनस्तु संयोगः श्रेयोऽसौ परमात्मना । कर्मयज्ञादिकं श्रेयः स्वर्लोकपलदायि यत् ॥ १४ ॥

Namun bagi orang yang arif, persekutuan dengan Paramātman itulah śreyas tertinggi; sedangkan karma, yajña, dan sejenisnya hanyalah kebaikan yang memberi buah berupa alam surga.

Verse 15

श्रेयः प्रधानं च फले तदेवानभिसंहिते । आत्मा ध्येयः सदा भूप योगयुक्तैस्तथा परैः ॥ १५ ॥

Sekalipun seseorang tidak meniatkannya sebagai tujuan, buah yang muncul adalah buah yang di dalamnya śreyas menjadi yang utama. Karena itu, wahai raja, para yogin dan mereka yang berjiwa luhur hendaknya senantiasa bermeditasi pada Ātman.

Verse 16

श्रेय स्तस्यैव संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः । श्रेयांस्येवमनेकानि शतशोऽथ सहस्त्रशः ॥ १६ ॥

Śreyas tertinggi adalah persekutuan itu sendiri—yakni kebaikan agung yang lahir dari perjumpaan dengan Paramātman. Demikianlah, bentuk-bentuk manfaat ada banyak, ratusan bahkan ribuan.

Verse 17

संत्यत्र परमार्थास्तु न त्वेते श्रूयतां च मे । धर्मोऽयं त्यजते किं तु परमार्थो धनं यदि ॥ १७ ॥

Di sini sungguh ada paramārtha (kebenaran tertinggi); namun kata-katamu ini tidak patut kuterima. Jika harta adalah tujuan tertinggi, maka dharma ini pun akan ditinggalkan sebagai sia-sia.

Verse 18

व्ययश्चक्रियत कस्मात्कामप्राप्त्युपलक्षणः । मुत्रश्चेत्परमार्थाख्यः सोऽप्यन्यस्य नरेश्वर ॥ १८ ॥

Lalu mengapa pengeluaran dilakukan, padahal itu hanya tanda tercapainya keinginan? Dan bila air kencing disebut ‘paramārtha’, wahai raja, itu pun milik orang lain.

Verse 19

परमार्थभूतः सोऽन्यस्य परमार्थो हि नः पिता । एवं न परमार्थोऽस्ति जगत्यत्र चराचरे ॥ १९ ॥

Dialah perwujudan paramārtha; Dialah tujuan tertinggi bagi semua, dan Dialah Bapa kami. Maka di alam bergerak dan tak bergerak ini tiada paramārtha selain Dia.

Verse 20

परमार्थो हि कार्याणि करणानामशेषतः । राज्यादिप्राप्तिरत्रोक्ता परमार्थतया यदि ॥ २० ॥

Paramārtha sajalah buah sejati dari semua perbuatan dan sarana, tanpa tersisa. Bahkan perolehan kerajaan dan sejenisnya disebut ‘paramārtha’ di sini—bila dipahami dalam makna tertinggi itu.

Verse 21

परमार्था भवंत्यत्र न भवंति च वै ततः । ऋग्यजुःसामनिष्पाद्यं यज्ञकर्म मतं तव ॥ २१ ॥

Di sini paramārtha dapat dicapai; namun ia tidak lahir semata dari laku lahiriah itu. Menurut pandanganmu, yajña-karma yang bersandar pada Ṛg, Yajus, dan Sāma adalah utama; tetapi paramārtha tersempurna melalui bhakti.

Verse 22

परमार्थभूतं तत्रापि श्रूयतां गदतो मम । यत्तु निष्पाद्यते कार्यं मृदा कारणभूतया ॥ २२ ॥

Dengarkan dariku juga di sana hakikat tertinggi: apa pun karya yang terwujud, itu terlaksana oleh tanah liat sebagai sebab materialnya. 22

Verse 23

तत्कारणानुगमनाज्जायते नृप मृन्मयम् । एवं विनाशिभिर्द्रव्यैः समिदाज्यकुशादिभिः ॥ २३ ॥

Wahai raja, dengan bergantung pada sebabnya—tanah liat—terjadilah benda dari tanah. Demikian pula, karya muncul dari bahan yang fana seperti kayu bakar, ghee, rumput kuśa, dan lainnya. 23

Verse 24

निष्पाद्यते क्रिया या तु सा भवित्री विनाशिनी । अनाशी परमार्थस्तु प्राज्ञैरभ्युपगम्यते ॥ २४ ॥

Setiap tindakan yang dihasilkan dan dijalankan pasti terjadi lalu lenyap. Namun Paramārtha, Hakikat Tertinggi, tidak binasa—demikian diterima oleh para bijaksana. 24

Verse 25

यत्तुं नाशि न संदेहो नाशिद्रव्योपपादितम् । तदेवापलदं कर्म परमार्थो मतो मम ॥ २५ ॥

Yang bersifat fana—tanpa ragu—dan ditegakkan di atas bahan yang fana, itulah karma yang tanpa buah sejati. Menurutku, inilah purport tertinggi. 25

Verse 26

मुक्तिसाधनभूतत्वात्परमार्थो न साधनम् । ध्यानमेवात्मनो भूपपरमार्थार्थशब्दितम् ॥ २६ ॥

Karena Paramārtha sendiri adalah sarana menuju mokṣa, ia bukan alat terpisah yang harus dicapai. Wahai raja, meditasi atas Ātman sajalah yang disebut ‘Paramārtha’, tujuan tertinggi. 26

Verse 27

भेदकारि परेभ्यस्तु परमार्थो न भेदवान् । परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते ॥ २७ ॥

Perbedaan timbul hanya karena keterkaitan dengan yang lain; Realitas Tertinggi tidak terbagi. Persatuan Realitas Tertinggi dan Ātman itulah yang disebut Kebenaran Tertinggi.

Verse 28

मिथ्यैतदन्यद्द्रव्यं हि नैतद्द्रव्यमयं यतः । तस्माच्छ्रेयांस्यशेषाणि नृपैतानि न संशयः ॥ २८ ॥

‘Substansi’ yang lain ini sungguh semu, sebab ia bukan hakikat substansi sejati. Karena itu, wahai raja, semuanya ini pasti merupakan kebaikan tertinggi, tanpa ragu.

Verse 29

परमार्थस्तु भूपाल संक्षेपाच्छ्रूयतां मम । एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुण प्रकृतेः परः ॥ २९ ॥

Wahai raja, dengarkan dariku kebenaran tertinggi secara singkat: Yang Mahatinggi itu satu, meliputi segalanya, memandang sama, suci, melampaui guṇa, dan transenden atas Prakṛti.

Verse 30

जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो नृप । परिज्ञानमयो सद्भिर्नामजात्यादिभिविभुः ॥ ३० ॥

Wahai raja, Ātman bebas dari kelahiran, pertumbuhan, dan sebagainya; ia hadir di mana-mana. Ia berhakikat pengetahuan sempurna; namun para bijak menyebutnya dengan nama, golongan, dan penandaan lain.

Verse 31

न योगवान्न युक्तोऽभून्नैव पार्थिवः योक्ष्यति । तस्यात्मपरदेहेषु सतोऽप्येकमयं हि तत् ॥ ३१ ॥

Ia bukan seorang yogin, bukan pula sungguh-sungguh terdisiplin; dan wahai raja, ia pun tidak akan menjadi demikian. Baginya, meski Ātman ada dalam tubuhnya dan tubuh orang lain, Realitas itu tetap satu dan sama.

Verse 32

विज्ञानं परमार्थोऽसौ वेत्ति नोऽतथ्यदर्शनः । वेणुरंघ्रविभेदेन भेदः षङ्जादिसंज्ञितः ॥ ३२ ॥

Ia yang mengetahui vijñāna dan paramārtha itulah penyingkap kebenaran; yang memandang keliru tidak mengetahuinya. Seperti pada seruling, karena beda lubang jari, pembagian nada disebut Ṣaḍja dan seterusnya.

Verse 33

अभेदो व्यापिनो वायोस्तथा तस्य महात्मनः । एकत्वं रूपभेदश्च वाह्यकर्मप्रवृत्तिजः ॥ ३३ ॥

Sebagaimana angin yang meresapi segalanya pada hakikatnya tak terbagi, demikian pula Sang Mahātmā (Ātman). Kesatuannya nyata; perbedaan rupa hanya tampak karena keterlibatan dalam tindakan lahiriah.

Verse 34

देवादिभेदमध्यास्ते नास्त्येवाचरणो हि सः । श्रृण्वत्र भूप प्राग्वृत्तं यद्गीतमृभुणा भवेत् ॥ ३४ ॥

Ia yang terjerat dalam pembedaan seperti ‘dewa’ dan ‘lainnya’, baginya tiada laku benar. Kini dengarkan, wahai Raja, sebuah kisah purba—yang dahulu dinyanyikan oleh Ṛbhu.

Verse 35

अवबोधं जनयतो निदाधस्य द्विजन्मनः । ऋभुर्नामाऽबवत्पुत्रो ब्रह्मणः परमेष्टिनः ॥ ३५ ॥

Bagi Nidādha, sang dvija yang menumbuhkan avabodha (kesadaran sejati), lahirlah seorang putra bernama Ṛbhu, terlahir dari Brahmā Sang Parameṣṭhin.

Verse 36

विज्ञात तत्त्वसद्भावो निसर्गादेव भूपते । तस्य शिष्यो निदाघोऽभूत्पुलस्त्यतनयः पुरा ॥ ३६ ॥

Wahai Raja, hakikatnya sebagai pengenal tattva telah diketahui sejak awal. Dan pada masa lampau, Nidāgha putra Pulastya menjadi muridnya.

Verse 37

प्रादादशेषविज्ञानं स तस्मै परया मुदा । अवाप्तज्ञान तत्त्वस्य न तस्याद्वैतवासना ॥ ३७ ॥

Ia menganugerahkan kepadanya seluruh pengetahuan suci dengan sukacita tertinggi. Namun bagi yang belum menyadari hakikat pengetahuan, tidak timbul kecenderungan batin menuju Advaita (ketiadaan-dua).

Verse 38

स ऋभुस्तर्कयामास निदाघस्य नरेश्वर । देविकायास्तटे वीर नागरं नाम वै पुरम् ॥ ३८ ॥

Wahai raja, resi Ṛbhu merenungkan Nidāgha, lalu tiba di kota gagah bernama Nāgara yang terletak di tepi sungai Devikā.

Verse 39

समृद्धमतिरम्यं च पुलस्त्येन निवेशितम् । रम्योपवनपर्यंतं स तस्मिन्पार्थवोत्तम ॥ ३९ ॥

Wahai terbaik di antara putra Pṛthā, tempat itu makmur dan indah, didirikan oleh Pulastya, serta membentang hingga taman-taman yang menawan; di sanalah ia tinggal.

Verse 40

निदाधनामायोगज्ञस्तस्य शिष्योऽभवत्पुरा । दिव्ये वर्षसहस्त्रे तु समतीतेऽस्य तत्पुरम् ॥ ४० ॥

Pada masa lampau, Nidādhana yang mahir Yoga menjadi muridnya. Setelah seribu tahun ilahi berlalu, ia pun mencapai kediamannya.

Verse 41

जगाम स ऋभुः शिष्यं निदाघमवलोकितुम् । स तस्य वैश्वदेवंति द्वारालोकनगोचरः ॥ ४१ ॥

Kemudian Ṛbhu pergi menemui muridnya, Nidāgha. Saat itu Nidāgha sedang melaksanakan upacara Vaiśvadeva, dan Ṛbhu tampak olehnya di ambang pintu.

Verse 42

स्थित स्तेन गृहीतार्थो निजवेश्म प्रवेशितः । प्रक्षालितांघ्रिपाणिं च कृतासनपरिग्रहम् ॥ ४२ ॥

Bahkan seorang pencuri—setelah ditahan, barang curiannya diambil kembali, dan dibawa masuk ke rumah sendiri—hendaknya diperlakukan laksana tamu; kaki dan tangannya dibasuh, lalu diberi tempat duduk.

Verse 43

उवाच स द्विजश्रेष्टो भुज्यतामिति सादरम् । ऋभुरुवाच । भो विप्रवर्य भोक्तव्यं यदत्र भवतो गृहे ॥ ४३ ॥

Sang dwija-śreṣṭha berkata dengan hormat, “Silakan makan.” Ṛbhu menjawab, “Wahai brahmana utama, apa pun yang ada di rumahmu, itulah yang patut disantap.”

Verse 44

तत्कथ्यतां कदन्नेषु न प्रीतिः सततं मम । निदाघ उवाच । सक्तुयावकव्रीहीनामपूपानां च मे गृहे ॥ ४४ ॥

“Kalau begitu, katakanlah: mengapa aku tidak pernah merasakan kegembiraan yang menetap pada makanan yang dimasak?” Nidāgha berkata, “Di rumahku ada saktu, yava (jelai), vrīhi (beras), dan juga apūpa (kue).”

Verse 45

यद्रोचते द्विजश्रेष्ट तावद्भुंक्ष्व यथेच्छया । ऋभुरुवाच । कदन्नानि दिजैतानि मिष्टमन्नं प्रयच्छ मे ॥ ४५ ॥

“Wahai dwija terbaik, makanlah selama engkau berkenan, sesuai kehendakmu.” Ṛbhu berkata, “Berikan kepadaku makanan kasar yang layak bagi pertapa, dan berikan pula makanan manis.”

Verse 46

संयावपायसादीनि चेक्षुका रसवंति च । निदाघ उवाच । गृहे शालिनि मद्गेहे यत्किंचिदति शोभनम् ॥ ४६ ॥

Nidāgha berkata, “Wahai Śālīna, di rumahku tersedia segala yang sangat nikmat—saṃyāva, pāyasa dan sejenisnya, serta olahan tebu yang manis dan penuh sari.”

Verse 47

भोज्येषु साधनं मिष्टं तेनास्यान्नं प्रसाधय । इत्युक्ता तेन सा पत्नी मिष्टमन्नं द्विजस्य तत् ॥ ४७ ॥

“Di antara hidangan, siapkanlah sesuatu yang manis; dengan itu hiasilah dan sajikan makanannya.” Setelah dinasihati demikian, sang istri menyiapkan santapan manis bagi sang brāhmaṇa.

Verse 48

प्रसाधितवती तद्वै भर्तुर्वचनगौरवात् । न भुक्तवंतमिच्छातो मिष्टमन्नं महामुनिम् ॥ ४८ ॥

Karena memuliakan sabda suaminya, ia sungguh menyiapkan hidangan itu; namun karena sang mahāmuni belum makan, ia tidak ingin menyuguhkan santapan manis kepadanya.

Verse 49

निदाघः प्राहभूपाल प्रश्रयावनतः स्थितः । निदाघ उवाच । अपि ते परमा तृप्तिरुत्पन्ना पुष्टिरेव ॥ ४९ ॥

Nidāgha, berdiri dengan penuh hormat sambil menunduk, berkata kepada raja: “Apakah telah timbul dalam dirimu kepuasan tertinggi—yakni nutrisi sejati dan kesejahteraan?”

Verse 50

अपि ते मानसं स्वस्थमाहारेण कृतं द्विज । क्व निवासी भवान्विप्र क्व वा गंतुं समुद्यतः ॥ ५० ॥

Wahai yang dua-kali lahir, apakah batinmu menjadi tenteram setelah makan? Wahai brāhmaṇa, di manakah engkau tinggal, dan ke manakah kini engkau hendak berangkat?

Verse 51

आगम्यते च भवता यतस्तश्च निवेद्यताम् । ऋमुरुवाच । क्षुधितस्य च भुक्तेऽन्ने तृप्तिर्ब्रह्मन्विजायते ॥ ५१ ॥

“Dari mana engkau datang, dan untuk tujuan apa? Mohon nyatakan.” Ṛmu berkata: “Wahai brāhmaṇa, ketika orang yang lapar menyantap makanan, kepuasan pun timbul dengan sendirinya.”

Verse 52

न मे क्षुधा भवेत्तॄप्तिः कस्मान्मां द्विज पृच्छति । वह्निना पार्थिवेनादौ दग्धे वै क्षुरापीश्वः ॥ ५२ ॥

Bagiku tidak ada lapar dan tidak ada kenyang; maka, wahai dwija, mengapa engkau menanyakannya kepadaku? Pada mulanya ketika tubuh jasmani ini terbakar oleh api, Sang Prabhu—penguasa setajam mata pisau—tetap melampaui segala keadaan tubuh.

Verse 53

भवत्यंभसि च क्षीणे नृणां तृष्णासमुद्भवः । क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज ॥ ५३ ॥

Ketika unsur air dalam tubuh berkurang, timbullah dahaga pada manusia. Lapar dan dahaga—yang disebut sifat-sifat tubuh—bukanlah ‘milikku’, wahai dwija; karena itu aku tidak menyamakan diri dengannya.

Verse 54

ततः क्षुत्संभवाभावात्तृप्तिरस्त्येव मे सदा । मनसः स्वस्थता तुष्टिश्चित्तधर्माविमौ द्विज ॥ ५४ ॥

Karena itu, sebab munculnya lapar telah lenyap, maka aku senantiasa puas. Wahai dwija, ketenteraman batin dan kepuasan—keduanya adalah sifat citta (batin).

Verse 55

चेतसो यस्य यत्पृष्टं पुमानेभिर्न युज्यते । क्व निवासस्तवेत्युक्तं क्व गंतासि च यत्त्वया ॥ ५५ ॥

Apa yang ditanyakan manusia tidak sungguh berlaku bagi Dia yang hakikatnya melampaui batin. Maka ucapanmu, “Di mana tempat tinggalmu, dan ke mana engkau pergi?”, tidaklah tepat bagi-Nya.

Verse 56

कुतश्चागम्यते त्वेतात्र्रितयेऽपि निबोध मे । पुमान्सवर्गतो व्यापीत्याकाशवदयं यतः ॥ ५६ ॥

Dari mana sesungguhnya prinsip ini datang? Jelaskan kepadaku dengan terang, bahkan dalam tiga cara. Sebab Puruṣa ini, beserta seluruh golongannya, meresapi segalanya bagaikan ruang (ākāśa).

Verse 57

कुतः कुत्र क्व गंतासीत्येतदप्यर्थवत्कथम् । सोऽहं गंता न चागंता नैकदेशनिकेतनः ॥ ५७ ॥

Dari mana, ke mana, dan lewat jalan mana aku akan pergi—bagaimana pertanyaan ini bisa bermakna? Aku adalah Sang Atman itu; bukan pergi dan bukan pula tidak pergi, sebab aku tidak berdiam pada satu tempat saja.

Verse 58

त्वं चान्ये च न च त्वं त्वं नान्ये नैवाहमप्यहम् । मिष्टन्ने मिष्टमित्येषा जिह्वा सा मे कृता तव ॥ ५८ ॥

Engkau ada, dan yang lain pun ada—namun engkau bukan sekadar ‘engkau’; mereka pun bukan sungguh ‘yang lain’; dan aku pun bukan ‘aku’ yang terpisah. Saat makanan manis hadir, lidah berkata ‘manis!’—lidahku itu pun Engkau yang membentuknya.

Verse 59

किं वक्ष्यतीति तत्रापि श्रूयतां द्विजसत्तमा । मिष्टमेव यदामिष्टं तदेवोद्वेगकारणम् ॥ ५९ ॥

“Apa yang akan ia katakan?”—di sana pun dengarkan, wahai yang terbaik di antara para dwija. Ketika yang manis justru menjadi tak manis, kemanisan itulah yang menjadi sebab kegelisahan.

Verse 60

अमिष्टं जायते मिष्टं मिष्टादुद्विजते जनः । आदिमध्यावसानेषु किमन्नं रुचिकारणम् ॥ ६० ॥

Dari yang tak manis lahir yang manis; dan dari yang manis pula manusia kembali gelisah. Pada awal, tengah, dan akhir—makanan mana yang sungguh menjadi sebab kenikmatan yang lestari?

Verse 61

मृण्मयं हि मृदा यद्वद्गृहं लिप्तं स्थिरीभवेत् । पार्थिवोऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः ॥ ६१ ॥

Sebagaimana rumah dari tanah liat menjadi kokoh ketika diplester dengan tanah, demikian pula tubuh yang bersifat unsur bumi ini menjadi padat oleh atom-atom yang bersifat bumi.

Verse 62

यवगोधूममुद्गादि र्घृतं तैलं पयो दधि । गुडः फलानीति तथा पार्थिवाः परमाणवः ॥ ६२ ॥

Jelai, gandum, kacang hijau dan sejenisnya; ghee, minyak; susu, dadih; gula merah serta buah-buahan—semuanya ini pun disebut sebagai partikel halus (atom) milik unsur bumi.

Verse 63

तदेतद्भवता ज्ञात्वा मिष्टामिष्टविचारि यत् । तन्मनः शमनालबि कार्यं प्राप्यं हि मुक्तये ॥ ६३ ॥

Setelah mengetahui hal ini dan membedakan yang menyenangkan serta yang tidak menyenangkan, hendaknya menempuh laku yang berlandaskan penenteraman batin; sebab pembebasan sungguh dicapai melalui itu.

Verse 64

इत्याकर्ण्य वचस्तस्य परमार्थाश्रितं नृप । प्रणिपत्य महाभागो निदाघो वाक्यमब्रवीत् ॥ ६४ ॥

Wahai Raja, setelah mendengar sabda beliau yang bersandar pada kebenaran tertinggi, Nidāgha yang mulia bersujud hormat lalu berkata demikian.

Verse 65

प्रसीद मद्धितार्थाय कथ्यतां यस्त्वमागतः । नष्टो मोहस्तवाकर्ण्य वचांस्येतानि मे द्विज ॥ ६५ ॥

Berkenanlah demi kebaikanku; katakan mengapa engkau datang. Wahai yang dua kali lahir, setelah mendengar sabdamu ini, lenyaplah kebingunganku.

Verse 66

ऋभुरुवाच । ऋभुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज । इहागतोऽहं दास्यामि परमार्थं सुबोधितम् ॥ ६६ ॥

Ṛbhu berkata: “Wahai yang dua kali lahir, aku adalah Ṛbhu, gurumu; aku datang ke sini untuk menganugerahkan kebijaksanaan kepadamu. Aku akan menyampaikan kebenaran tertinggi dengan jelas.”

Verse 67

एक एवमिदं विद्धि न भेदि सकलं जगत् । वासुदेवाभिधेयस्य स्वरुपं परात्मनः ॥ ६७ ॥

Ketahuilah ini sebagai Yang Satu: seluruh jagat sesungguhnya tidak terpisah. Inilah hakikat Sang Paramātman yang disebut dengan nama “Vāsudeva.”

Verse 68

ब्रह्मण उवाच । तथेत्युक्त्वा निदाधेन प्रणिपातपुरः सरम् । पूजितः परया भक्त्यानिच्छितः प्रययौ विभुः ॥ ६८ ॥

Brahmā berkata: Setelah mengucap “Demikianlah,” Nidāgha terlebih dahulu bersujud penuh (praṇipāta) dan memuja dengan bhakti tertinggi. Walau Sang Tuhan tidak menghendakinya, Yang Mahakuasa pun segera berangkat.

Verse 69

पुनवर्षसहस्त्रंते समायातो नरेश्वर । निदाघज्ञानदानाय तदेव नगरं गुरुः ॥ ६९ ॥

Wahai raja, setelah berlalu seribu tahun lagi, Sang Guru kembali ke kota yang sama untuk menganugerahkan pengetahuan rohani kepada Nidāgha.

Verse 70

नगरस्य बहिः सोऽथ निदाघं दृष्टवान् मुनिम् । महाबलपरीवारे पुरं विशति पार्थिवे ॥ ७० ॥

Kemudian, di luar kota, ia melihat resi Nidāgha. Sang raja, dikelilingi rombongan yang sangat kuat, sedang memasuki kota.

Verse 71

दूरस्थितं महाभागे जनसंमर्दवर्जकम् । क्षुत्क्षामकण्ठमायांतमरण्यात्ससमित्कुशम् ॥ ७१ ॥

Wahai yang mulia, aku melihatnya tinggal jauh dari keramaian orang banyak—tenggorokannya kering karena lapar—datang dari hutan sambil membawa kayu samidhā dan rumput kuśa.

Verse 72

दृष्ट्वा निदाघं स ऋभुरुपागत्याभिवाद्य च । उवाच कस्मादेकांतं स्थीयत भवता द्विज ॥ ७२ ॥

Melihat Nidāgha, resi Ṛbhu mendekat, bersujud hormat, lalu berkata: “Wahai dwija, mengapa engkau berdiri sendiri dalam kesunyian?”

Verse 73

निदाघ उवाच । भो विप्र जनसंमर्द्दो महानेष जनेश्वरे । प्रविवक्षौ पुरे रम्ये तेनात्र स्थीयते मया ॥ ७३ ॥

Nidāgha berkata: “Wahai brāhmana, di kota sang raja ini ada kerumunan besar. Aku hendak memasuki kota yang indah itu; sebab itu aku berdiri di sini.”

Verse 74

ऋभुरुवाच । नराधिपोऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः । कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ट त्वमभिज्ञो मतो मम ॥ ७४ ॥

Ṛbhu berkata: “Siapakah penguasa di antara manusia di sini, dan siapakah orang yang lain itu? Wahai dwija terbaik, katakanlah kepadaku; aku memandangmu sebagai orang yang mengetahui kebenaran.”

Verse 75

निदाघ उवाच । योऽयं गजेंद्रमुन्मत्तमद्रिश्रृंगसमुच्छ्रयम् । अधिरुढो नरेन्द्रोऽयं परितो यस्तथेतरः ॥ ७५ ॥

Nidāgha berkata: “Dia yang menaiki gajah agung yang sedang mabuk, menjulang laksana puncak gunung, dialah raja; dan yang berdiri mengelilinginya itulah orang yang lain.”

Verse 76

ऋभुरुवाच । एतौ हि गजराजानौ दृष्टौ हि युगपन्मया । भवता निर्विशेषेण पृथग्वेदोपलक्षितौ ॥ ७६ ॥

Ṛbhu berkata: “Aku melihat kedua gajah raja ini pada saat yang sama; namun engkau, tanpa keberpihakan, membedakan keduanya satu per satu melalui tanda-tanda yang diajarkan dalam Weda.”

Verse 77

तत्कथ्यतां महाभाग विशेषो भवतानयोः । ज्ञातुमिच्छाम्यहं कोऽत्र गजः को वा नराधिपः ॥ ७७ ॥

Wahai yang sangat beruntung, mohon jelaskan perbedaan khusus antara keduanya. Aku ingin mengetahui: dalam hal ini, siapakah gajah dan siapakah raja manusia?

Verse 78

निदाध उवाच । गजोयोऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्यस्यैष भूपतिः । वाह्यवाहकसंबंधं को न जानाति वै द्विज ॥ ७८ ॥

Nidādha berkata: “Wahai Brahmana, yang di bawah ini adalah gajah, dan di atasnya duduk sang raja. Wahai yang dua kali lahir, siapa yang tidak mengetahui hubungan antara pembawa dan yang dibawa?”

Verse 79

ऋभुरुवाच । ब्रह्मन्यथाहं जानीयां तथा मामवबोधय । अधः सत्त्वविभागं किं किं चोर्द्धमभिधीयते ॥ ७९ ॥

Ṛbhu berkata: “Wahai Brahmana, ajarilah aku agar aku memahami dengan benar. Apa yang dimaksud pembagian keberadaan di ‘bawah’, dan apa yang disebut sebagai ‘atas’?”

Verse 80

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्त्वा सहसारुह्य निदाघः प्राह तं ऋभुम् । श्रयतां कथयाम्येष यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ ८० ॥

Sang Brahmana berkata: Setelah berkata demikian, Nidādha segera naik dan berkata kepada Ṛbhu, “Dekatlah dengan penuh perhatian; kini akan kukatakan apa yang engkau tanyakan kepadaku.”

Verse 81

उपर्यहं यथा राजा त्वमधःकुंजरो यथा । अवबोधाय ते ब्रह्मन्दृष्टांतो दर्शितो मया ॥ ८१ ॥

Sebagaimana aku berada di atas laksana raja, demikian pula engkau berada di bawah laksana gajah. Wahai Brahmana, demi pemahamanmu telah kutunjukkan perumpamaan ini.

Verse 82

ऋभुरुवाच । त्वं राजेव द्विजश्रेष्ट स्थितोऽहं गजवद्यदि । तदेवं त्वं समाचक्ष्व कतमस्त्वमहं तथा ॥ ८२ ॥

Ṛbhu berkata: “Wahai yang terbaik di antara para dwija, bila engkau berdiri laksana raja dan aku ditempatkan laksana gajah, maka katakanlah dengan jelas—apakah aku ini, dan apakah engkau?”

Verse 83

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्तः सत्वरस्तस्य चरणावभिवंद्य सः । निदाधः प्राह भगवन्नाचार्यस्त्वमृभुर्मम् ॥ ८३ ॥

Sang Brāhmaṇa berkata: Setelah demikian ditegur, Nidādha segera bersujud pada kaki beliau dan berkata, “Wahai Bhagavān, Engkaulah guruku; Engkaulah Ṛbhu sendiri.”

Verse 84

नान्यस्याद्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा । यथाचार्यस्य तेन त्वां मन्ये प्राप्तमहं गुरुम् ॥ ८४ ॥

Tiada orang lain yang batinnya dimurnikan oleh disiplin adwaita seperti batin seorang ācārya sejati. Karena itu, wahai Prabhu, aku yakin telah memperoleh Engkau sebagai Guruku.

Verse 85

ऋभुरुवाच । तवोपदेशदानाय पूर्वशुश्रूषणात्तव । गुरुस्नेहादृभुर्नामनिदाघं समुपागतः ॥ ८५ ॥

Ṛbhu berkata: “Untuk memberimu upadeśa—karena pelayananmu yang penuh bhakti di masa lampau—dan oleh kasih seorang guru, aku yang bernama Ṛbhu datang kepada Nidāgha.”

Verse 86

तदेतदुपदिष्टं ते संक्षेपेण महामते । परमार्थसारभूतं यत्तदद्वैतमशेषतः ॥ ८६ ॥

Wahai yang berhati luhur, inilah yang diajarkan kepadamu secara ringkas: tattva adwaita yang utuh, inti sari dari realitas tertinggi (paramārtha).

Verse 87

ब्राह्मण उवाच । एवमुक्त्वा ददौ विद्यां निदाघं स ऋभुर्गुरुः । निदाघोऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरोऽभवत् ॥ ८७ ॥

Sang Brahmana: Setelah berkata demikian, guru Ṛbhu menganugerahkan pengetahuan suci kepada Nidāgha. Dengan ajaran itu Nidāgha pun teguh dalam Advaita (ketunggalan).

Verse 88

सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनः । तथा ब्रह्मतनौ मुक्तिमवाच परमाद्विजः ॥ ८८ ॥

Ia memandang semua makhluk tanpa perbedaan sebagai Diri yang sama. Sang dwija agung pun menyatakan: pembebasan ada dalam keadaan menjadi Brahman itu sendiri.

Verse 89

तथा त्वमपि धर्मज्ञ तुल्यात्मरिपुबांधवः । भव सर्वगतं ज्ञानमात्मानमवनीपते ॥ ८९ ॥

Wahai yang mengetahui dharma, engkau pun hendaknya memandang kawan dan lawan dengan batin yang sama. Wahai raja bumi, jadilah Pengetahuan yang meresapi segalanya dan sadari Sang Diri.

Verse 90

सितनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः । भ्रांतदृष्टिभिरात्मापि तथैकः सन्पृथक् पृथक् ॥ ९० ॥

Sebagaimana satu langit tampak beraneka—putih, biru, dan lainnya—demikian pula Ātman, walau satu adanya, tampak terpisah-pisah bagi pandangan yang keliru.

Verse 91

एकः समस्तं यदिहास्ति किंचित्तदच्युतो नास्ति परं ततोऽन्यत् । सोऽहं स च त्वं स च सर्वमेतदात्मांस्वयं भात्यपभेदमोहः ॥ ९१ ॥

Segala yang ada di sini hanyalah Acyuta; tiada sesuatu pun melampaui-Nya. Dia adalah ‘aku’, Dia adalah ‘engkau’, Dia adalah semuanya—Diri bersinar dengan sendirinya, sedangkan khayal perbedaan hanyalah ilusi.

Verse 92

सनंदन उवाच । इतीरितस्तेन स राजवर्यस्तत्याज भेदं परमार्थदृष्टिः । स चापि जातिस्मरणावबोदस्तत्रैव जन्मन्यपवर्गमाप ॥ ९२ ॥

Sanandana bersabda: Setelah diajar demikian olehnya, raja yang utama itu—berpandangan pada kebenaran tertinggi—meninggalkan segala rasa perbedaan. Dengan kesadaran yang lahir dari ingatan kelahiran lampau, ia meraih apavarga, yakni moksha, dalam hidup itu juga.

Verse 93

परमार्थाध्यात्ममेतत्तुभ्यमुक्तं मुनीश्वर । ब्राह्मणक्षत्रियविशां श्रोर्तॄणां चापि मुक्तिदम् ॥ ९३ ॥

Wahai tuan di antara para resi, ajaran adhyatma tertinggi tentang Kebenaran Tertinggi ini telah kusampaikan kepadamu. Ia menganugerahkan pembebasan bagi brahmana, ksatria, waisya, dan juga para pendengar yang menyimak dengan sraddha.

Verse 94

यथा पृष्टं त्वया ब्रह्मंस्तथा ते गदितं मया । ब्रह्मज्ञानमिदं शुद्धं किमन्यत्कथयामि वै ॥ ९४ ॥

Wahai brahmana, sebagaimana engkau bertanya, demikianlah telah kukatakan kepadamu. Inilah pengetahuan Brahman yang murni; apalagi yang patut kukatakan?