योगस्वरूप-धारणा-समाधि-वर्णनम् (केशिध्वजोपदेशः)

Verse 1

सनन्दन उवाच । एतदध्यात्ममानाढ्यं वचः केशिध्वजस्य सः । खाडिक्योऽमृतवच्छ्रुत्वा पुनराह तमीरयन् 1. ॥ १ ॥

Sanandana berkata: Mendengar sabda Keśidhvaja yang sarat kemuliaan adhyātma bagaikan amerta, Khāḍikya kembali menyapanya dan bertanya lebih lanjut.

Verse 2

खाण्डिक्य उवाच । तद् ब्रूहि त्वं महाभाग योगं योगविदुत्तम । विज्ञातयोगशास्त्रार्थस्त्वमस्यां निमिसन्ततौ ॥ २ ॥

Khāṇḍikya berkata: “Maka, wahai yang amat mulia, terbaik di antara para paham Yoga, ajarkanlah Yoga itu kepadaku. Engkau telah memahami maksud śāstra Yoga, dan dalam garis Nimi engkau menjadi penuntun yang berwibawa.”

Verse 3

केशिध्वज उवाच । योगस्वरूपं खाण्डिक्य श्रूयतां गदतो मम । यत्र स्थितो न च्यवते प्राप्य ब्रह्मलयं मुनिः ॥ ३ ॥

Keśidhvaja berkata: “Wahai Khāḍikya, dengarkan dariku hakikat Yoga; dalam keadaan itu seorang muni, setelah mencapai peleburan dalam Brahman, tidak lagi tergelincir.”

Verse 4

मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । बंधस्य विषयासङ्गि मुक्तेर्निर्विषयं तथा ॥ ४ ॥

Pikiran semata menjadi sebab belenggu dan mokṣa bagi manusia; bila melekat pada objek indria timbul ikatan, bila tanpa objek itulah pembebasan.

Verse 5

विषयेभ्यः समाहृत्य विज्ञानात्मा बुधो मनः । चिन्तयेन्मुक्तये तेन ब्रह्मभूतं परेश्वरम् ॥ ५ ॥

Dengan menarik pikiran dari objek-objek indria, orang bijak yang berdaya pembedaan sejati hendaknya merenungkan Tuhan Tertinggi yang bersemayam sebagai Brahman demi pembebasan.

Verse 6

आत्मभावं नयेत्तेन तद्ब्रह्माध्यापनं मनः । विकार्यमात्मनः शक्त्या लोहमाकर्षको यथा ॥ ६ ॥

Dengan disiplin itu, arahkan pikiran ke rasa-aku sejati; lalu pikiran menetap dalam Brahman. Oleh daya batin sendiri ia menjadi dapat berubah—seperti magnet menarik besi.

Verse 7

आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः । तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्यभिधीते ॥ ७ ॥

Gerak batin yang khas, yang bergantung pada upaya diri sendiri—penyatuannya dengan Brahman itulah yang disebut “yoga”.

Verse 8

एवमत्यन्तवैशिष्ट्ययुक्तधर्मोपलक्षणम् । यस्य योगः स वै योगी मुमुक्षुरमिधीयते ॥ ८ ॥

Demikianlah tanda dharma yang berkeistimewaan tertinggi: orang yang di dalamnya yoga hadir, dialah yogin sejati, sang mumukṣu yang merindukan pembebasan.

Verse 9

योगयुक् प्रथमं योगी युञ्जमानोऽभिधीयते । विनिष्पन्नसमाधिस्तु परब्रह्मोपलब्धिमान् ॥ ९ ॥

Seorang yogin mula-mula disebut “yoga-yukta” ketika ia tekun berlatih yoga; namun ketika samādhi telah sempurna, ia menjadi pribadi yang merealisasi Parabrahman.

Verse 10

यद्यन्तरायदोषेण दूष्यते नास्य मानसम् । जन्मान्तरैरभ्यसनान्मुक्तिः पूर्वस्य जायते ॥ १० ॥

Walau karena cela rintangan batinnya ternoda, melalui latihan yang terus berlanjut dari kelahiran ke kelahiran, moksha yang dahulu dibina akan bangkit kembali.

Verse 11

विनिष्पन्नसमाधिस्तु मुक्तिस्तत्रैव जन्मनि । प्राप्नोति योगी योगाग्निदग्धकर्मचयोऽचिरात् ॥ ११ ॥

Namun yogi yang samadhinya telah sempurna matang meraih moksha pada kelahiran ini juga; sebab tumpukan karma yang terkumpul segera terbakar oleh api yoga.

Verse 12

ब्रह्मचर्यमहिंसां च सत्यास्तेयापरिग्रहान् । सेवेतयोगी निष्कामो योगितां स्वमनो नयन् ॥ १२ ॥

Yogi yang tanpa pamrih hendaknya menjalankan brahmacarya, ahimsa, satya, asteya, dan aparigraha, sambil menuntun batinnya menuju disiplin Yoga.

Verse 13

स्वाध्यायशौचसन्तोषतपांसि नियमान्यमान् । कुर्व्वीत ब्रह्मणि तथा परस्मिन्प्रवणं मनः ॥ १३ ॥

Hendaknya ia menjalankan yama dan niyama—svadhyaya, kesucian, kepuasan hati, dan tapa—serta menjadikan batin condong kepada Brahman Yang Mahatinggi.

Verse 14

एते यमाश्च नियमाः पञ्च पञ्चप्रकीर्तिताः । विशिष्टफलदाः काम्या निष्कामानां विमुक्तिदाः ॥ १४ ॥

Demikianlah yama dan niyama dinyatakan—lima dan lima. Bila dijalankan dengan hasrat, mereka memberi hasil khusus yang diinginkan; namun bagi yang tanpa pamrih, mereka menganugerahkan pembebasan.

Verse 15

एवं भद्रा सनादीनां समास्थाय गुणैर्युतः । यमाख्यैर्नियमाख्यैश्च युञ्जीत नियतो यतिः ॥ १५ ॥

Demikian, setelah teguh berlandaskan laku suci yang diajarkan Sanaka dan para resi lainnya, serta berhias kebajikan, sang yati yang terkendali hendaknya menekuni sadhana melalui yama dan niyama, yakni tata-laku dan disiplin rohani.

Verse 16

प्राणाख्यमवलंबस्थमभ्यासात्कुरुते तु यत् । प्राणायामः स विज्ञेयः सबीजोऽबीज एव च ॥ १६ ॥

Latihan yang melalui pengulangan mengatur prāṇa sambil tetap bertumpu pada landasannya yang benar, itulah yang disebut prāṇāyāma; dan ia ada dua macam: sabīja (berbenih) dan abīja (tanpa benih).

Verse 17

परस्परेणाभिभवं प्राणापानौ यदानिलौ । कुरुतः सद्विधानेन तृतीयः संयमात्तयोः ॥ १७ ॥

Ketika dua angin—prāṇa dan apāna—yang diatur dengan tata cara benar saling menahan dan mengatasi, maka dengan pengendalian keduanya muncullah gerak vāyu yang ketiga.

Verse 18

तस्य चालंबनवत्स्थूलं रूपं द्विषत्पते । आलंबनमनन्तस्य योगिनोऽभ्यसतः स्मृतम् ॥ १८ ॥

Wahai penakluk musuh, bagi yogin yang sedang berlatih diajarkan untuk menjadikan rupa yang nyata dan dapat ditangkap dari Dia Yang Tak Berhingga sebagai tumpuan, agar batin tegak dan mantap.

Verse 19

शब्दादिष्वनुरक्तानि निगृह्याक्षाणि योगवित् । कुर्य्याच्चित्तानुकारीणि प्रत्याहारपरायणः ॥ १९ ॥

Sang paham Yoga, yang berpegang pada pratyāhāra, hendaknya mengekang indria yang terpikat pada bunyi dan objek-objek lainnya, lalu menjadikannya mengikuti batin, bukan mengejar luar.

Verse 20

वश्यता परमा तेन जायते निश्चलात्मनाम् । इन्द्रि याणामवश्यैस्तैर्न योगी योगसाधकः ॥ २० ॥

Melalui (disiplin) itu, timbul penguasaan diri tertinggi pada mereka yang batinnya teguh. Namun siapa yang indrianya tak terkendali, ia bukan yogin dan bukan pula pelaku yoga sejati.

Verse 21

प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहरेण चेन्द्रि यैः । वशीकृतैस्ततः कुर्यात्स्थिरं चेतः शुभाश्रये ॥ २१ ॥

Dengan prāṇāyāma kendalikan prāṇa (hembusan vital), dan dengan pratyāhāra taklukkan indria; kemudian teguhkan batin pada tumpuan yang suci dan membawa kebaikan.

Verse 22

खाण्डिक्य उवाच । कथ्यतां मे महाभाग चेतसो यः शुभाश्रयः । यदाधारमशेषं तु हन्ति दोषसमुद्भवम् ॥ २२ ॥

Khāṇḍikya berkata: “Wahai yang mulia, jelaskan kepadaku tumpuan suci bagi batin; dengan menjadikannya sandaran, seluruh kemunculan noda-kesalahan pun lenyap.”

Verse 23

केशिध्वज उवाच । आश्रयश्चेतसो ज्ञानिन् द्विधा तच्च स्वरूपतः । रूपं मूर्तममूर्तं च परं चापरमेव च ॥ २३ ॥

Keśidhvaja berkata: “Wahai yang berpengetahuan, sandaran batin itu pada hakikatnya dua: berupa ‘rūpa’—berwujud dan tak berwujud; serta yang lebih tinggi dan yang lebih rendah.”

Verse 24

त्रिविधा भावना रूपं विश्वमेतत्त्रिधोच्यते । ब्रह्माख्या कर्मसंज्ञा च तथा चैवोभयात्मिका ॥ २४ ॥

Alam semesta ini, yang berwujud dari bhāvanā (pembentukan batin), disebut tiga macam: (1) yang bernama Brahman, (2) yang disebut karma, dan (3) yang bersifat ganda, memuat keduanya.

Verse 25

कर्मभावात्मिका ह्येका ब्रह्मभावात्मिका परा । उभयात्मिका तथैवान्या त्रिविधा भावभावना ॥ २५ ॥

Bhāvanā itu tiga macam: satu berlandas sikap karma, yang lain lebih luhur berlandas sikap Brahman, dan satu lagi bersifat campuran keduanya.

Verse 26

सनकाद्यासदा ज्ञानिन् ब्रह्मभावनया युताः । कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावराश्चराः ॥ २६ ॥

Sanaka dan para resi lainnya senantiasa bijaksana, bersemayam dalam bhāvanā Brahman; sedangkan makhluk lain—mulai para dewa, yang bergerak maupun tak bergerak—terarah oleh bhāvanā karma.

Verse 27

हिरण्यगर्भादिषु च ब्रह्मकर्मात्मिका द्विधा । अधिकारबोधयुक्तेषु विद्यते भावभावना ॥ २७ ॥

Bahkan pada Hiraṇyagarbha dan lainnya, kecenderungan ini dua macam: berlandas Brahman dan berlandas karma. Pada mereka yang sadar akan kelayakan rohani, tumbuh bhāvanā batin yang tepat.

Verse 28

अक्षीणेषु समस्तेषु विशेषज्ञानकर्मसु । विश्वमेतत्परं चान्यद्भेदभिन्नदृशां नृप ॥ २८ ॥

Wahai Raja, selama pengetahuan-pengetahuan khusus dan kecenderungan-kecenderungan karma belum sirna, bagi mereka yang memandang dengan pembedaan, alam semesta tampak satu dan Yang Mahatinggi tampak lain.

Verse 29

प्रत्यस्तमितभेदं यत्सत्तामात्रमगोचरम् । वचसामात्मसन्तोद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्मसंज्ञितम् ॥ २९ ॥

Pengetahuan yang bebas dari segala pembedaan, semata-mata Keberadaan, melampaui jangkauan indra, dan bukan objek kata-kata melainkan bangkit sebagai kesadaran batin Sang Diri—itulah yang disebut “Brahman”.

Verse 30

तच्च विष्णोः परं रूपमरूपस्याजनस्य च । विश्वस्वरूपवैरूप्यलक्षणं परमात्मनः ॥ ३० ॥

Itulah wujud tertinggi Viṣṇu—Yang tanpa rupa dan tak terlahir; tanda Paramātman yang hakikat-Nya adalah semesta, tampak dalam banyak rupa dan beragam perwujudan.

Verse 31

न तद्योगयुजा शक्यं नृप चिन्तयितुं यतः । ततः स्थूलं हरे रूपं चिन्त्यं यच्चक्षुगोचरम् ॥ ३१ ॥

Wahai Raja, tanpa disiplin Yoga, hakikat halus itu tak dapat direnungkan; maka hendaknya bermeditasi pada rupa Hari yang nyata, yang dapat ditangkap oleh mata.

Verse 32

हिरण्यगर्भो भगवान्वासवोऽथ प्रजापतिः । मरुतो वसवो रुद्रा भास्करास्तारका ग्रहाः ॥ ३२ ॥

Hiraṇyagarbha yang mulia (Brahmā), lalu Vāsava (Indra) dan Prajāpati; para Marut, Vasu, Rudra; matahari, bintang, dan planet—semuanya bagian dari tatanan kosmis ilahi.

Verse 33

गन्धार्वा यक्षदैत्याश्च सकला देवयोनयः । मनुष्याः पशवः शैला समुद्रा ः सरितो द्रुमाः ॥ ३३ ॥

Gandharva, Yakṣa, dan Daitya—bahkan seluruh golongan kelahiran ilahi; manusia dan hewan; gunung, samudra, sungai, dan pepohonan—semuanya tercakup dalam tatanan itu.

Verse 34

भूप भूतान्यशेषाणि भूतानां ये च हेतवः । प्रधानादिविशेषान्ताश्चेतनाचेतनात्मकम् ॥ ३४ ॥

Wahai Raja, semua makhluk tanpa kecuali—beserta sebab-sebab makhluk—dari Pradhāna hingga prinsip-prinsip khusus (Viśeṣa), berhakikat yang sadar dan yang tak sadar.

Verse 35

एकपादं द्विपादं च बहुपादमपादकम् । मूर्त्तमेतद्धरे रूपं भावनात्रितयात्मकम् ॥ ३५ ॥

Berkaki satu, berkaki dua, berkaki banyak, bahkan tanpa kaki—itulah wujud nyata Hari, tersusun dari tiga cara perenungan bhakti.

Verse 36

एतत्सर्वमिदं विश्वं जगदेतच्चराचरम् । परब्रह्मस्वरूपस्य विष्णोः शक्तिसमन्वितम् ॥ ३६ ॥

Seluruh alam semesta ini—dunia yang bergerak dan tak bergerak—dipenuhi dan ditopang oleh Śakti Viṣṇu, yang hakikat-Nya adalah Brahman Tertinggi.

Verse 37

विष्णुशक्तिः परा प्रोक्ता क्षेत्रज्ञाख्या तथापरा । अविद्याकर्मसंज्ञान्या तृतीया शक्तिरिष्यते ॥ ३७ ॥

Śakti Viṣṇu dinyatakan sebagai yang tertinggi (parā); yang lain disebut Śakti ‘kṣetrajña’; dan Śakti ketiga dikenal sebagai avidyā serta karma.

Verse 38

येयं क्षेत्रज्ञशक्तिः सा चेष्टिता नृप कर्मजा । असारभूते संसारे प्रोक्ता तत्र महामते ॥ ३८ ॥

Wahai raja, Śakti kṣetrajña ini disebut ‘ceṣṭā’ (daya aktivitas) dan lahir dari karma; di saṃsāra yang tak berinti ini, wahai yang berhikmat luhur, demikianlah diajarkan.

Verse 39

संसारतापानखिलानवाप्नोत्यनुसंज्ञितान् । तया तिरोहितत्वात्तु शक्तिः क्षेत्रज्ञसंज्ञिता ॥ ३९ ॥

Segala panas-derita saṃsāra yang dikenali dalam pengalaman tidak menyentuhnya; namun karena terselubung oleh (daya itu), Śakti ini disebut ‘kṣetrajña’, sang Pengenal Medan.

Verse 40

सर्वभूतेषु भूपाल तारतम्येन लक्ष्यते । अप्राणवत्सु खल्वल्पा स्थावरेषु ततोऽधिका ॥ ४० ॥

Wahai raja, pada semua makhluk tampak perbedaan tingkat-tingkat daya. Pada yang tak bernyawa ia amat kecil, dan pada makhluk yang menetap (tumbuhan) lebih besar darinya.

Verse 41

सरीसृपेषु तेभ्योऽन्याप्यतिशक्त्या पतत्त्रिषु । पतत्त्रिभ्यो मृगास्तेभ्यः स्वशक्त्या पशवोऽधिकाः ॥ ४१ ॥

Di antara makhluk melata, yang lebih kuat darinya ialah burung-burung. Di atas burung ada binatang liar; dan di atasnya lagi, karena kekuatan alaminya, hewan ternak lebih unggul.

Verse 42

पशुभ्यो मनुजाश्चातिशक्त्या पुंसः प्रभाविताः । तेभ्योऽपि नागगन्धर्वयक्षाद्या देवता नृप ॥ ४२ ॥

Manusia melampaui hewan dengan daya dan kemampuan yang jauh lebih besar. Bahkan di atas manusia, wahai raja, ada golongan ilahi seperti Nāga, Gandharva, Yakṣa, dan lainnya.

Verse 43

शक्रः समस्तदेवेभ्यस्ततश्चातिप्रजापतिः । हिरण्यगर्भोऽपि ततः पुंसः शक्त्युपलक्षितः ॥ ४३ ॥

Di antara semua dewa, yang utama disebut Śakra; melampaui mereka ada Prajāpati. Lebih tinggi lagi adalah Hiraṇyagarbha—demikian Sang Puruṣa Tertinggi dikenali melalui daya dan tugas-Nya.

Verse 44

एतान्यशेषरूपाणि तस्य रूपाणि पार्थिव । यतस्तच्छक्तियोगेन युक्तानि नभसा यथा ॥ ४४ ॥

Wahai insan duniawi, semua rupa yang tak terbilang ini sungguh rupa-Nya; sebab semuanya terhubung kepada-Nya melalui yoga daya-Nya sendiri, laksana ruang yang menanggung segala sesuatu.

Verse 45

द्वितीयं विष्णुसंज्ञस्य योगिध्येयं महामते । अमूर्तं ब्रह्मणो रूपं यत्सदित्युच्यते बुधैः ॥ ४५ ॥

Wahai yang berhikmat agung, cara perenungan kedua atas Dia yang dikenal sebagai Viṣṇu—yang layak direnungkan para yogi—ialah rupa Brahman yang tanpa wujud; para bijak menyebutnya ‘Sat’, Keberadaan murni.

Verse 46

समस्ताः शक्तयश्चैता नृप यत्र प्रतिष्ठिताः । नहि स्वरूपरूपं वै रूपमन्यद्धरेर्महत् ॥ ४६ ॥

Wahai Raja, segala śakti ini bersemayam teguh di dalam Dia. Sungguh, tiada rupa agung Hari selain rupa hakiki-Nya sendiri.

Verse 47

समस्तशक्तिरूपाणि तत्करोति जनेश्वर । देवतिर्यङ्मनुष्यादिचेष्टावन्ति स्वलीलया ॥ ४७ ॥

Wahai Penguasa makhluk, Ia menampakkan diri sebagai rupa segala śakti dan melaksanakan karya itu. Dengan līlā-Nya sendiri, para dewa, hewan, manusia, dan lainnya bergerak dalam tugas masing-masing.

Verse 48

जगतामुपकाराय तस्य कर्मनिमित्तजा । चेष्टा तस्याप्रमेयस्य व्यापिन्यविहितात्मिका ॥ ४८ ॥

Demi kesejahteraan semua dunia, gerak-laku Tuhan yang tak terukur itu tampak terkait dengan sebab perbuatan; namun karena Ia meliputi segalanya, hakikat-Nya tetap tanpa syarat dan tak terbatasi.

Verse 49

तद्रू पं विश्वरूपस्य चिन्त्यं योगयुजा नृप । तस्य ह्यात्मविशुर्द्ध्य्थं सर्वकिल्बिषनाशनम् ॥ ४९ ॥

Wahai Raja, sang yogin hendaknya merenungkan rupa Viśvarūpa itu; sebab ia ditujukan untuk penyucian diri dan melenyapkan segala dosa serta kenajisan.

Verse 50

यथाग्निरुद्धतशिखः कक्षं दहति सानिलः । तथा चित्तस्थितो विष्णुर्योगिनां सर्वकिल्बिषम् ॥ ५० ॥

Sebagaimana api dengan nyala yang ditinggikan oleh angin membakar semak kering, demikian pula Viṣṇu yang teguh bersemayam dalam batin para yogi membakar habis segala dosa dan kekotoran mereka.

Verse 51

तस्मात्समस्तशक्तीनामाद्यान्ते तत्र चेतसः । कुर्वीत संस्थितं साधु विज्ञेया शुद्धलक्षणा ॥ ५१ ॥

Karena itu, pada awal dan pada akhir, hendaknya batin ditegakkan dengan baik di sana—pada Daya Purba dari segala daya; keteguhan itulah tanda kemurnian yang patut diketahui.

Verse 52

शुभाश्रयः सचित्तस्य सर्वगस्य तथात्मनः । त्रिभावभावनातीतो मुक्तये योगिनां नृप ॥ ५२ ॥

Wahai raja, Realitas itu adalah naungan suci bagi batin; Ia meresapi segalanya dan adalah Sang Diri sendiri. Melampaui perenungan atas tiga keadaan, Ia menjadi sarana pembebasan bagi para yogi.

Verse 53

अन्ये तु पुरुषव्याघ्र चेतसो ये व्यपाश्रयाः । अशुद्धास्ते समस्तास्तु देवाद्याः कर्मयोनयः ॥ ५३ ॥

Namun, wahai harimau di antara manusia, mereka yang bersandar pada bentukan-bentukan pikiran semata—semuanya tidak murni; bahkan para dewa dan lainnya pun hanyalah kelahiran yang bersumber dari karma.

Verse 54

मूर्त्तं भगवतो रूपं सर्वापाश्रयनिस्पृहः । एषा वै धारणा ज्ञेया यच्चित्तं तत्र धार्यते ॥ ५४ ॥

Ketahuilah inilah dhāraṇā yang sejati: ketika tanpa hasrat pada sandaran lain, batin diteguhkan pada rupa nyata Bhagavān.

Verse 55

तत्र मूर्त्तं हरे रूपं यादृक् चिन्त्यं नराधिप । तच्छ्रूयतामनाधारे धारणा नोपपद्यते ॥ ५५ ॥

Wahai raja, dengarkanlah wujud berpribadi Hari yang patut direnungkan; sebab tanpa sandaran (ālambana), dhāraṇā tidak dapat bangkit dengan semestinya.

Verse 56

प्रसन्नचारुवदनं पद्मपत्रायतेक्षणम् । सुकपोलं सुविस्तीर्णं ललाटफलकोज्ज्वलम् ॥ ५६ ॥

Wajah-Nya teduh dan elok, mata memanjang laksana kelopak teratai; pipi tersusun indah, dan dahi yang lebar memancarkan cahaya.

Verse 57

समकर्णांसविन्यस्तचारुकर्णोपभूषणम् । कम्बुग्रीवं सुविस्तीर्णश्रीवत्साङ्कितवक्षसम् ॥ ५७ ॥

Ia berhias anting yang indah, tersusun simetris sejajar telinga dan bahu; leher-Nya laksana sangkha, dan dada-Nya yang lapang bertanda suci Śrīvatsa.

Verse 58

बलित्रिभङ्गिना भुग्ननाभिना चोदरेण वै । प्रलम्बाष्टभुजं विष्णुमथवापि चतुर्भुजम् ॥ ५८ ॥

Hendaknya merenungkan Viṣṇu dalam sikap tri-bhaṅga yang anggun, dengan pusar sedikit melengkung dan perut membulat—baik sebagai Tuhan berdelapan lengan yang agung, maupun sebagai Tuhan berlengan empat.

Verse 59

समस्थितोरुजघनं सुस्थिराङिघ्रकराम्बुजम् । चिन्तयेद्ब्रह्मभूतं तं पीतनिर्मलवाससम् ॥ ५९ ॥

Renungkanlah Dia yang berwujud Brahman: paha dan pinggul-Nya tegak seimbang, kaki-teratai dan tangan-teratai-Nya mantap, serta Ia mengenakan busana kuning yang suci dan bersih.

Verse 60

किरीटचारुकेयूरकटकादिविभूषितम् । शार्ङ्गशङ्खगदाखड्गप्रकाशवलयाञ्चितम् ॥ ६० ॥

Beliau, Bhagavān, berhias mahkota indah, keyūra (gelang lengan), gelang tangan dan perhiasan lainnya; serta dilingkari cahaya lambang suci—busur Śārṅga, sangkha, gada, dan pedang.

Verse 61

चिन्तयेत्तन्मयो योगी समाधायात्ममानसम् । तावद्यावद् दृढीभूता तत्रैव नृप धारणा ॥ ६१ ॥

Sang yogin, setelah meneguhkan batin dan pikiran dalam samādhi, hendaknya merenungkan Yang Mahatinggi hingga ia sepenuhnya larut ke dalam-Nya. Wahai Raja, inilah dhāraṇā: tetap teguh di sana sampai konsentrasi menjadi mantap.

Verse 62

वदतस्तिष्ठतो यद्वा स्वेच्छया कर्म कुर्वतः । नापयाति यदा चित्तात्सिद्धां मन्येत तां तदा ॥ ६२ ॥

Baik saat berbicara, berdiri, maupun melakukan tindakan menurut kehendak sendiri—ketika kesadaran/ingatan itu tidak lagi menjauh dari pikiran, maka ketahuilah itulah keadaan yang sempurna (siddhā).

Verse 63

ततः शङ्खगदाचक्रशार्ङ्गादिरहितं बुधः । चिन्तयेद्भगवद्रू पं प्रशान्तं साक्षसूत्रकम् ॥ ६३ ॥

Kemudian orang bijak hendaknya merenungkan wujud Bhagavān yang tanpa sangkha, gada, cakra, busur Śārṅga dan lainnya—sangat hening, serta tampak jelas mengenakan benang suci (yajñopavīta).

Verse 64

सा यदा धारणा तद्वदवस्थानवती ततः । किरीटकेयूरमुखैर्भूषणैः रहितं स्मरेत् ॥ ६४ ॥

Ketika dhāraṇā itu menjadi mantap dan benar-benar teguh, maka hendaknya ia mengingat (Tuhan) tanpa perhiasan seperti mahkota, keyūra, dan sebagainya.

Verse 65

तदेकावयवं चैवं चेतसा हि पुनर्बुधः । कुर्यात्ततोऽवयविनि प्रणिधानपरो भवेत् ॥ ६५ ॥

Demikianlah orang bijak kembali memusatkan batin pada satu bagian, lalu dari sana menuju Yang Utuh yang memiliki segala bagian; kemudian ia menjadi teguh dalam praṇidhāna yang mendalam kepada-Nya.

Verse 66

तद्रू पप्रत्यये चैकसंनतिश्चान्यनिःस्पृहा । तद्ध्य्नां प्रथमैरङ्गैः षड्भिर्निष्पाद्यते नृप ॥ ६६ ॥

Keteguhan pada persepsi rupa ilahi-Nya, penyerapan satu-titik, dan bebas dari hasrat pada apa pun selain Dia—wahai raja—meditasi kepada-Nya ini disempurnakan melalui enam anggota awal (latihan pendahuluan).

Verse 67

तस्यैवं कल्पनाहीनं स्वरूपग्रहणं हि यत् । मनसा ध्याननिष्पाद्यं समाधिः सोऽभिधीयते ॥ ६७ ॥

Ketika, dengan cara demikian, batin melalui meditasi kontemplatif menangkap hakikat-Nya yang bebas dari segala konstruksi pikiran, itulah yang disebut samādhi.

Verse 68

विज्ञानं प्रापकं प्राप्ये परे ब्रह्मणि पार्थिव । प्रापणीयस्तथैवात्मा प्रक्षीणाशेषभावनः ॥ ६८ ॥

Wahai raja, terhadap Brahman Tertinggi yang menjadi tujuan, vijñāna (pengetahuan pembedaan) adalah sarana untuk mencapainya; dan Sang Diri-lah yang sungguh dicapai ketika semua bhāvanā yang tersisa telah lenyap sepenuhnya.

Verse 69

क्षेत्रज्ञकरणीज्ञानं करणं तेन तस्य तत् । निष्पाद्य मुक्तिकार्यं वै कृतकृत्यो निवर्तते ॥ ६९ ॥

Pengetahuan yang harus dikembangkan tentang Kṣetrajña (Sang Mengetahui Medan) menjadi alat bagi sang pencari. Setelah menuntaskan karya pembebasan, ia menjadi paripurna tujuannya dan berhenti dari upaya lebih lanjut.

Verse 70

तद्भावभावनापन्नस्ततोऽसौ परमात्मनः । भवत्यभेदी भेदश्च तस्याज्ञानकृतो भवेत् ॥ ७० ॥

Tenggelam dalam perenungan atas Yang Mahatinggi itu, ia lalu menjadi tak-berbeda dari Paramātman. Segala rasa perbedaan terhadap-Nya muncul semata-mata karena ketidaktahuan.

Verse 71

विभेदजनके ज्ञाने नाशमात्यन्तिकं गते । आत्मनो ब्रह्मणाभेदं संमतं कः करिष्यति ॥ ७१ ॥

Ketika pengetahuan yang menimbulkan pembedaan telah lenyap sepenuhnya, siapakah yang masih akan mempertahankan pandangan yang diterima tentang ketak-berbedaan diri dengan Brahman?

Verse 72

इत्युक्तस्ते मया योगः खाण्डिक्य परिपृच्छतः । संक्षेपविस्तराभ्यां तु किमन्यत्क्रियतां तव ॥ ७२ ॥

Wahai Khāṇḍikya, karena engkau bertanya, Yoga telah kujelaskan kepadamu baik secara ringkas maupun terperinci. Apa lagi yang harus kulakukan untukmu?

Verse 73

खाण्डिक्य उवाच । कथितो योगसद्भावः सर्वमेव कृतं मम । तवोपदेशात्सकलो नष्टश्चित्तमलो मम ॥ ७३ ॥

Khāṇḍikya berkata: “Engkau telah menjelaskan hakikat sejati Yoga; bagiku semuanya telah tercapai. Melalui ajaranmu, seluruh kekotoran batinku telah lenyap.”

Verse 74

ममेति यन्मया प्रोक्तमसदेतन्न चान्यथा । नरेन्द्र गदितुं शक्यमपि विज्ञेयवेदिभिः ॥ ७४ ॥

“Milikku”—sebagaimana kukatakan—adalah tidak nyata, dan tidak mungkin sebaliknya. Wahai raja manusia, bahkan para ahli dalam hal yang patut diketahui pun tak mampu menyatakannya sebagai kenyataan tertinggi.

Verse 75

अहं ममेत्यविद्येयं व्यवहारस्तथानयोः । परमार्थस्त्वसंलाप्यो वचसां गोचरो न यः ॥ ७५ ॥

Gagasan transaksional “aku” dan “milikku” lahir dari ketidaktahuan; demikianlah urusan makhluk berjasad berjalan. Namun Paramārtha melampaui kata-kata; ia bukan jangkauan ucapan.

Verse 76

तद्गच्छ श्रेयसे सर्वं ममैतद्भवता कृतम् । यद्विमुक्तिपरो योगः प्रोक्तः केशिध्वजाव्ययः ॥ ७६ ॥

Karena itu, berjalanlah menuju kebaikan tertinggi; semua ini telah engkau lakukan demi diriku. Wahai Keśidhvaja, engkau telah mengajarkan yoga yang tak binasa, yang berarah pada pembebasan sempurna.

Verse 77

सनन्दन उवाच । यथार्हपूजया तेन खाण्डिक्येन स पूजितः । आजगाम पुरं ब्रह्मंस्ततः केशिध्वजो नृपः ॥ ७७ ॥

Sanandana berkata: Khāṇḍikya menghormatinya dengan penyambutan dan pemujaan yang layak. Lalu, wahai Brahmana, Raja Keśidhvaja pun datang ke kota.

Verse 78

खाण्डिक्योऽपि सुतं कृत्वा राजानं योगसिद्धये । विशालामगमत्कृष्णे समावेशितमानसः ॥ ७८ ॥

Khāṇḍikya pun, demi kesempurnaan yoga, menobatkan putranya sebagai raja; dengan batin sepenuhnya terserap dalam Kṛṣṇa, ia berangkat menuju Viśālā.

Verse 79

स तत्रैकान्तिको भूत्वा यमादिगुणसंयुतः । विष्ण्वाख्ये निर्मले ब्रह्मण्यवाप नृपतिर्लयम् ॥ ७९ ॥

Di sana, menjadi sepenuhnya satu-tujuan dan berhias kebajikan yang bermula dari yama, sang raja mencapai laya—peleburan akhir—dalam Brahman yang murni, yang dikenal sebagai Viṣṇu.

Verse 80

केशिध्वजोऽपि मुक्त्यर्थं स्वकर्मक्षपणोन्मुखः । बुभुजे विषयान्कर्म चक्रे चानभिसन्धितम् ॥ ८० ॥

Bahkan Keśidhvaja pun, demi moksha, bertekad mengikis sisa karma lampau; walau menikmati objek-objek dunia, ia tetap berkarma tanpa pamrih, tanpa mengharap buah hasilnya.

Verse 81

स कल्याणोपभोगैश्च क्षीणपापोऽमलस्ततः । अवाप सिद्धिमत्यन्तत्रितापक्षपणीं मुने ॥ ८१ ॥

Kemudian ia, dengan kenikmatan yang suci dan membawa kebaikan, menjadi bersih—dosanya telah habis dan dirinya tanpa noda; wahai resi, ia meraih kesempurnaan rohani yang memusnahkan sepenuhnya tiga macam penderitaan.

Verse 82

एतत्ते कथितं सर्वं यन्मां त्वं परिपृष्टवान् । तापत्रयचिकित्सार्थं किमन्यत्कथयामि ते ॥ ८२ ॥

Segala yang engkau tanyakan kepadaku telah kuceritakan sepenuhnya. Untuk menyembuhkan tiga macam penderitaan itu, apalagi yang perlu kujelaskan kepadamu?

Verse 83

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे द्वितीयपादे सप्तचत्वारिंशत्तमोऽध्यायः ॥ ४७ ॥

Demikian berakhir bab keempat puluh tujuh pada Bagian Pertama (Pūrvabhāga), Seksi Kedua (Dvitīya-pāda) dari Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa yang suci.