Janaka’s Quest for Liberation; Pañcaśikha’s Sāṅkhya on Renunciation, Elements, Guṇas, and the Deathless State

Verse 1

सूत उवाच । सनंदनवचः श्रुत्वा मोक्षधर्माश्रितं द्विजाः । पुनः पप्रच्छ तत्त्वज्ञो नारदोऽध्यात्मसत्कथाम् ॥ १ ॥

Sūta berkata: Wahai para brahmana, setelah mendengar ucapan Sanandana yang berlandaskan dharma pembebasan, Nārada sang mengetahui kebenaran kembali bertanya tentang ajaran luhur mengenai adhyātma (Diri batin).

Verse 2

नारद उवाच । श्रुतं मया महाभाग मोक्षशास्त्रं त्वयोदितम् । न च मे जायते तृप्तिर्भूयोभूयोऽपि श्रृण्वतः ॥ २ ॥

Nārada berkata: Wahai yang sangat mulia, aku telah mendengar śāstra tentang mokṣa yang engkau ucapkan; namun meski mendengarnya berulang-ulang, rasa puas tidak juga timbul dalam diriku.

Verse 3

यथा संमुच्यते जंतुरविद्याबंधनान्मुने । तथा कथय सर्वज्ञ मोक्षधर्मं सदाश्रितम् ॥ ३ ॥

Wahai resi, jelaskan bagaimana makhluk hidup terbebas dari belenggu avidyā; wahai Yang Mahatahu, ajarkanlah dharma mokṣa yang senantiasa dapat dijadikan sandaran.

Verse 4

सनंदन उवाच । अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । यथा मोक्षमनुप्राप्तो जनको मिथिलाधिपः ॥ ४ ॥

Sanandana berkata: Di sini pun aku akan mengutip sebuah kisah kuno—bagaimana Janaka, penguasa Mithilā, mencapai mokṣa.

Verse 5

जनको जनदेवस्तु मिथिलाया अधीश्वरः । और्ध्वदेहिकधर्माणामासीद्युक्तो विचिंतने ॥ ५ ॥

Janaka, yang juga dikenal sebagai Janadeva, penguasa Mithilā, tenggelam dalam perenungan mendalam tentang dharma dan upacara pascakematian (antyeṣṭi dan ritus lanjutan).

Verse 6

तस्य श्मशान माचार्या वसति सततं गृहे । दर्शयंतः पृथग्धर्मान्नानापाषंजवादिनः ॥ ६ ॥

Di rumahnya, para guru jalan kremasi tinggal terus-menerus; sementara para pendebat sektarian yang beragam, masing-masing memamerkan ‘dharma’ yang berbeda, mengajukan ajaran yang saling menyimpang.

Verse 7

स तेषां प्रेत्यभावे च प्रेत्य जातौ विनिश्चये । आदमस्थः स भूयिष्टमात्मतत्त्वेन तुष्यति ॥ ७ ॥

Ia menegaskan keadaan mereka setelah mati dan kepastian kelahiran kembali; lalu teguh bersemayam dalam hakikat Ātman, dan paling puas oleh kebenaran Sang Diri.

Verse 8

तत्र पंचशिखो नाम कापिलेयो महामुनिः । परिधावन्महीं कृत्स्नां जगाम मिथिलामथ ॥ ८ ॥

Di sana, mahāmuni bernama Pañcaśikha, pengikut Kapila, setelah mengembara mengelilingi seluruh bumi, kemudian pergi ke Mithilā.

Verse 9

सर्वसंन्यासधर्माणः तत्त्वज्ञानविनिश्चये । सुपर्यवसितार्थश्च निर्द्वंद्वो नष्टसंशयः ॥ ९ ॥

Ia memancarkan seluruh dharma penyangkalan total; teguh dalam kepastian pengetahuan hakikat; tujuannya telah sempurna; ia melampaui pasangan lawan dan segala keraguannya telah sirna.

Verse 10

ऋषीणामाहुरेकं यं कामादवसितं नृषु । शाश्वतं सुखमत्यंतमन्विच्छन्स सुदुर्लभम् ॥ १० ॥

Para resi menyatakan bahwa di antara manusia ada satu tujuan tertinggi yang ditetapkan setelah hasrat diuji dan dilampaui. Mencari kebahagiaan yang kekal dan paling luhur itu, seseorang mendapati bahwa ia amat sukar dicapai.

Verse 11

यमाहुः कपिलं सांख्याः परमर्षि प्रजापतिम् । स मन्ये तेन रूपेण विख्यापयति हि स्वयम् ॥ ११ ॥

Dia yang oleh para resi Sāṅkhya disebut Kapila—maharesi tertinggi dan Prajāpati—menurut keyakinanku, Ia sendiri menyingkapkan diri melalui wujud itu juga.

Verse 12

आसुरेः प्रथमं शिष्यं यमाहुश्चिरजीविनम् । पंचस्रोतसि यः सत्रमास्ते वर्षसहस्रकम् ॥ १२ ॥

Ia disebut murid pertama Āsuri, sungguh berumur panjang—dialah yang berdiam menjalankan satra-yajña di Pañcasrotas selama seribu tahun.

Verse 13

पंचस्रोतसमागम्य कापिलं मंडलं महत् । पुरुषावस्थमव्यंक्तं परमार्थं न्यवेदयत् ॥ १३ ॥

Setibanya di pertemuan lima aliran, ia menyingkapkan “lingkaran Kapila” yang agung: yang tak termanifest (avyakta) sebagai keadaan Puruṣa, dan kebenaran tertinggi (paramārtha).

Verse 14

इष्टिमंत्रेण संयुक्तो भूयश्च तपसासुरिः । क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्व्यक्तिं विबुधे देहदर्शनः ॥ १४ ॥

Berbekal iṣṭi-mantra dan makin diteguhkan oleh tapa, Āsuri melalui penglihatan langsung atas hakikat tubuh memahami dengan jelas pembedaan antara kṣetra (medan) dan kṣetrajña (yang mengetahui medan).

Verse 15

यत्तदेकाक्षरं ब्रह्म नानारूपं प्रदृश्यते । आसुरिर्मंडले तस्मिन्प्रतिपेदे तमव्ययम् ॥ १५ ॥

Brahman yang satu—aksara tunggal yang tak binasa—tampak seakan berwujud banyak. Di dalam maṇḍala itu juga, resi Āsuri menyadari Hakikat yang kekal dan tak berubah itu॥ 15 ॥

Verse 16

तस्य पंचशिखः शिष्यो मानुष्या पयसा भृतः । ब्राह्मणी कपिली नाम काचिदासीत्कुटुम्बिनी ॥ १६ ॥

Ia memiliki murid bernama Pañcaśikha, yang dipelihara dengan susu manusia. Ada pula seorang wanita brahmana, ibu rumah tangga, bernama Kapilī॥ 16 ॥

Verse 17

तस्यः पुत्रत्वमागत्य स्रियाः स पिबति स्तनौ । ततश्च कापिलेयत्वं लेभे बुद्धिं च नैष्टिकीम् ॥ १७ ॥

Dianggap sebagai putranya, ia menyusu pada payudara Śrī (Lakṣmī). Setelah itu ia memperoleh keadaan sebagai Kāpileya dan meraih kecerdasan rohani yang teguh dan sempurna॥ 17 ॥

Verse 18

एतन्मे भगवानाह कापिलेयस्य संभवम् । तस्य तत्कापिलेयत्वं सर्ववित्त्वमनुत्तमम् ॥ १८ ॥

Inilah yang Bhagavān sampaikan kepadaku tentang asal-usul Kapileya. Dari sana timbul sifatnya sebagai Kapileya dan kemahatahuannya yang tiada banding (sarvavittva)॥ 18 ॥

Verse 19

सामात्यो जनको ज्ञात्वा धर्मज्ञो ज्ञानिनं मुने । उपेत्य शतमाचार्यान्मोहयामास हेतुभिः ॥ १९ ॥

Wahai muni, Raja Janaka beserta para menterinya, setelah mengenali sang bijak yang mengetahui Dharma, mendatangi seratus guru dan dengan alasan-argumen menundukkan mereka॥ 19 ॥

Verse 20

जनकस्त्वभिसंरक्तः कापि लेयानुदर्शनम् । उत्सृज्य शतमाचार्याम्पृष्टतोऽनुजगाम तम् ॥ २० ॥

Raja Janaka, sangat terpikat hanya oleh sekilas pandang pada gadis misterius itu, bahkan meninggalkan seratus guru dan mengikuti dia dari belakang.

Verse 21

तस्मै परमकल्याणं प्रणताय च धर्मतः । अब्रवीत्परमं मोक्षं यत्तत्सांख्यं विधीयते ॥ २१ ॥

Kepada dia yang bersujud menurut dharma, sang bijak menyampaikan kebajikan tertinggi: moksha tertinggi yang diajarkan sebagai Sāṅkhya.

Verse 22

जातिनिर्वेदमुक्त्वा स कर्मनिर्वेदमब्रवीत् । कर्मनिर्वेदमुक्त्वा च सर्वनिर्वेदमब्रवीत् ॥ २२ ॥

Setelah mengajarkan kejenuhan terhadap identitas kasta, ia mengajarkan kejenuhan terhadap perbuatan (karma); dan setelah itu, kejenuhan menyeluruh terhadap segala sesuatu.

Verse 23

यदर्थं धर्मसंसर्गः कर्मणां च फलोदयः । तमनाश्वासिकं मोहं विनाशि चलमध्रुवम् ॥ २३ ॥

Apa pun tujuan yang membuat orang bergaul dengan ‘dharma’ dan mengharap munculnya buah karma—ketahuilah itu sebagai delusi: tanpa jaminan sejati, fana, labil, dan tak tetap.

Verse 24

दृश्यमाने विनाशे च प्रत्यक्षे लोकसाक्षिके । आगमात्परमस्तीति ब्रुवन्नपि पराजितः ॥ २४ ॥

Ketika kebinasaan tampak jelas—langsung dan disaksikan dunia—orang yang tetap berdebat, “Namun Yang Tertinggi ada hanya berdasarkan otoritas āgama,” dikalahkan dalam perdebatan.

Verse 25

अनात्मा ह्यात्मनो मृत्युः क्लेशो मृत्युर्जरामयः । आत्मानं मन्यते मोहात्तदसम्यक् परं मतम् ॥ २५ ॥

Bagi Sang Diri (Ātman), yang bukan-diri (anātman) sungguh adalah kematian; derita pun kematian, demikian pula tua dan penyakit. Karena delusi, manusia mengira bukan-diri sebagai Diri—itulah kesesatan tertinggi.

Verse 26

अथ चेदेवमप्यस्ति यल्लोके नोपपद्यते । अजरोऽयममृत्युश्च राजासौ मन्यते यथा ॥ २६ ॥

Sekalipun ada yang berkata ‘memang demikian’, tetap saja itu tidak masuk akal di dunia ini—seperti seorang raja yang mengira dirinya bebas dari tua dan mati.

Verse 27

अस्ति नास्तीति चाप्येतत्तस्मिन्नसितलक्षणे । किमधिष्टाय तद् ब्रूयाल्लोकयात्राविनिश्चयम् ॥ २७ ॥

Pada asas yang cirinya tak dapat dipastikan itu, orang bahkan berkata ‘ada’ dan ‘tidak ada’. Maka atas dasar apa aturan laku dunia dan perjalanan hidup dapat dinyatakan dengan pasti?

Verse 28

प्रत्यक्षं ह्येतयोर्मूलं कृतांत ह्येतयोरपि । प्रत्यक्षो ह्यागमो भिन्नः कृतांतो वा न किंचन ॥ २८ ॥

Akar bagi keduanya adalah persepsi langsung; dan bagi keduanya diperlukan pula ‘kṛtānta’ (kesimpulan yang mantap). Sebab āgama (śāstra) berbeda dari persepsi langsung; tanpa kesimpulan mantap, tiada apa pun tegak.

Verse 29

यत्र तत्रानुमानेऽस्मिन्कृतं भावयतेऽपि च । अन्योजीवः शरीरस्य नास्तिकानां मते स्थितः ॥ २९ ॥

Dalam satu atau lain jalur penalaran, mereka bahkan dapat membangun suatu doktrin; namun menurut pandangan nāstika, tiada jīva yang terpisah dari tubuh.

Verse 30

रेतोवटकणीकायां घृतपाकाधिवासनम् । जातिस्मृतिरयस्कांतः सूर्यकांतोंऽबुभक्षणम् ॥ ३० ॥

Bila pelet (kaṇikā) dari retas dan vata direndam dalam masakan ghee, timbullah jāti-smṛti, ingatan kelahiran lampau. Demikian pula ayaskānta dan sūryakānta terkait dengan ‘memakan air’—hidup bersandar pada air saja.

Verse 31

प्रेतभूतप्रियश्चैव देवता ह्युपयाचनम् । मृतकर्मनिवत्तिं च प्रमाणमिति निश्चयः ॥ ३१ ॥

Kesimpulannya, tanda-tandanya ialah: dewa yang menyukai preta dan bhūta, permintaan persembahan (upayācana), serta dorongan pada ritus-ritus bagi orang mati; itulah yang dianggap sebagai bukti.

Verse 32

नन्वेते हेतवः संति ये केचिन्मूर्तिसस्थिताः । अमूतस्य हि मूर्तेन सामान्यं नोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

Memang ada sebab-sebab tertentu yang berdiri dalam bentuk yang berwujud; namun bagi yang tak berwujud, tidak ditemukan kesamaan dengan yang berwujud.

Verse 33

अविद्या कर्म तृष्णा च केचिदाहुः पुनर्भवम् । तस्मिन्नष्टे च दग्धे च चित्ते मरणधर्मिणि ॥ ३३ ॥

Sebagian menyatakan bahwa avidyā, karma, dan kehausan (tṛṣṇā) adalah sebab kelahiran kembali. Namun ketika batin yang tunduk pada kematian itu telah dihancurkan dan terbakar habis, kelahiran kembali tidak terjadi lagi.

Verse 34

अन्योऽस्माज्जायते मोहस्तमाहुः सत्त्वसंक्षयम् । यदा सरूपतश्चान्यो जातितः श्रुततोऽर्थतः ॥ ३४ ॥

Dari kekeliruan ini timbul delusi yang lain; itulah yang disebut kemerosotan sattva (kejernihan dan daya batin). Ia terjadi ketika seseorang menganggap ‘yang lain’: berbeda rupa, berbeda kelahiran, berbeda dari apa yang didengar, dan berbeda makna.

Verse 35

कथमस्मिन्स इत्येव संबंधः स्यादसंहितः । एवं सति च का प्रीहिर्ज्ञानविद्यातपोबलैः ॥ ३५ ॥

Bagaimana mungkin ada hubungan yang padu dalam gagasan “Dia ada di dalam ini”? Jika demikian, kepuasan sejati apa yang dapat diperoleh lewat pengetahuan, pembelajaran, tapa, atau bahkan kekuatan?

Verse 36

यदस्याचरितं कर्म सामान्यात्प्रतिपद्यते । अपि त्वयमिहैवान्यैः प्राकृतैर्दुःखितो भवेत् ॥ ३६ ॥

Perbuatan yang ia lakukan sering disimpulkan hanya dari kemiripan lahiriah; demikian pula, di dunia ini engkau pun dapat dibuat menderita oleh orang-orang biasa lainnya.

Verse 37

सुखितो दुःखितो वापि दृश्यादृश्यविनिर्णयः । यथा हि मुशलैर्हन्युः शरीरं तत्पुनर्भवेत् ॥ ३७ ॥

Entah bahagia atau menderita—itulah pembedaan antara yang tampak dan yang tak tampak: walau tubuh dipukul hingga binasa dengan gada, melalui kelahiran kembali tubuh itu terbentuk lagi.

Verse 38

वृथा ज्ञानं यदन्यञ्च येनैतन्नोपलभ्यते । ऋमसंवत्सरौ तिष्यः शीतोष्णोऽथ प्रियाप्रिये ॥ ३८ ॥

Segala pengetahuan lain adalah sia-sia bila dengannya ‘Ini’—kebenaran tertinggi—tidak disadari; sebab ia tetap terjerat dalam pertentangan: musim dan tahun, Tiṣya, dingin dan panas, yang menyenangkan dan yang tak menyenangkan.

Verse 39

यथा तातानि पश्यति तादृशः सत्त्वसंक्षयः । जरयाभिपरीतस्य मृत्युना च विनाशितम् ॥ ३९ ॥

Sebagaimana seseorang melihat para ayah/leluhur menua dan lenyap, demikian pula daya hidupnya sendiri menyusut; tubuh yang dibalikkan oleh usia tua akhirnya dihancurkan oleh maut.

Verse 40

दुर्बलं दुर्बलं पूर्वं गृहस्येव विनश्यति । इन्द्रियाणि मनो वायुः शोणितं मांसमस्थि च ॥ ४० ॥

Seperti bagian rumah yang lemah runtuh lebih dahulu, demikian pula dalam tubuh yang rapuh lenyap lebih awal—indria, pikiran, prāṇa (nafas hidup), darah, daging, bahkan tulang.

Verse 41

आनुपूर्व्या विनश्यंति स्वं धातुमुपयाति च । लोकयात्राविधातश्च दानधर्मफलागमे ॥ ४१ ॥

Mereka binasa berurutan dan kembali ke unsur (dhātu) asalnya masing-masing; dan Sang Pengatur perjalanan dunia menampakkan buah yang lahir dari dāna (derma) dan dharma (kebajikan).

Verse 42

तदर्थं वेदंशब्दाश्च व्यवहाराश्च लौकिकाः । इति सम्यङ् मनस्येते बहवः संति हेतवः ॥ ४२ ॥

Untuk maksud itulah sabda-sabda Veda dan kebiasaan dalam pergaulan duniawi ada; demikian, bila direnungkan dengan benar, banyak alasan (dasar) ditemukan.

Verse 43

ऐत दस्तीति नास्तीति न कश्चित्प्रतिदृश्यते । तेषां विमृशतामेव तत्सम्यगभिधावताम् ॥ ४३ ॥

Tak seorang pun sungguh terlihat yang dapat disebut tepat sebagai ‘ini ada’ atau ‘ini tiada’; hanya bagi mereka yang merenung mendalam dan mengucapkannya dengan benar, kenyataan itu dipahami sebagaimana mestinya.

Verse 44

क्वचिन्निवसते बुद्धिस्तत्र जीर्यति वृक्षवत् । एवंतुर्थैरनर्थैश्च दुःखिताः सर्वजंतवः ॥ ४४ ॥

Di mana pun budi menetap dan berumah, di sanalah ia menua dan layu bagaikan pohon; demikian, oleh ‘keuntungan’ maupun ‘kemalangan’, semua makhluk diliputi duka.

Verse 45

आगमैरपकृष्यंते हस्तिपैर्हस्तिनो यथा ॥ ४५ ॥

Sebagaimana gajah ditarik dan diarahkan oleh pawang yang terlatih, demikian pula manusia dituntun dan digerakkan oleh Āgama, disiplin suci kitab suci.

Verse 46

अर्थास्तथा हंति सुखावहांश्च लिहत एते बहवोपशुष्काः । महत्तरं दुःखमभिप्रपन्ना हित्वामिषं मृत्युवशं प्रयांति ॥ ४६ ॥

Benda-benda duniawi, walau tampak membawa bahagia, justru membinasakan. Banyak orang menjilatnya berulang-ulang hingga kering dan letih; jatuh ke duka yang lebih besar, mereka meninggalkan umpan dan masuk dalam kuasa Maut.

Verse 47

विनाशिनो ह्यध्रुवजीविनः किं किं बंधुभिर्मत्रपरिग्रहैश्च । विहाय यो गच्छति सर्वमेव क्षणेन गत्वा न निवर्तते च ॥ ४७ ॥

Bagi makhluk yang hidupnya tak pasti dan fana, apa guna sanak keluarga, dan apa guna harta serta segala perolehan? Ia yang pergi sekejap sambil meninggalkan semuanya, setelah pergi tak kembali lagi.

Verse 48

भूव्योमतोयानलवायवोऽपि सदा शरीरं प्रतिपालयंति । इतीदमालक्ष्य रतिः कुतो भवेद्विनाशिनाप्यस्य न शम विद्यते ॥ ४८ ॥

Bumi, ruang, air, api, dan angin pun senantiasa menopang tubuh ini. Melihat hal itu, bagaimana keterikatan pada tubuh patut dibenarkan? Namun, walau ia fana, ketenangan dan pengendalian terhadapnya tak juga ada.

Verse 49

इदमनुपधिवाक्यमच्छलं परमनिरामयमात्मसाक्षिकम् । नरपतिरभिवीक्ष्य विस्मितः पुनरनुयोक्तुमिदं प्रचक्रमे ॥ ४९ ॥

Menyaksikan sabda ini—tanpa syarat tersembunyi, tanpa tipu daya, amat menyehatkan jiwa, dan disaksikan oleh Sang Diri—raja pun tercengang, lalu kembali mengajukan pertanyaan kepada sang resi.

Verse 50

जनक उवाच । भगवन्यदि न प्रेत्य संज्ञा भवति कस्यचित् । एवं सति किमज्ञानं ज्ञानं वा किं करिष्यति ॥ ५० ॥

Janaka berkata: “Wahai Bhagavan, bila setelah kematian tak seorang pun memiliki kesadaran, maka apa bedanya—apa guna kebodohan atau pengetahuan?”

Verse 51

सर्वमुच्छेदनिष्टस्यात्पश्य चैतद्द्विजोत्तम । अप्रमत्तः प्रमत्तो वा किं विशेषं करिष्यति ॥ ५१ ॥

Wahai yang terbaik di antara kaum dwija, perhatikan ini: bila akhirnya adalah pemusnahan total, apa bedanya antara waspada dan lalai?

Verse 52

असंसर्गो हि भूतेषु संसर्गो वा विनाशिषु । कस्मै क्रियत कल्पेत निश्चयः कोऽत्र तत्त्वतः ॥ ५२ ॥

Sesungguhnya tiada pergaulan yang nyata dengan makhluk; dan bila ada pergaulan, itu hanya dengan yang fana. Maka demi siapa sesuatu harus dilakukan atau dirancang? Kepastian apa yang ada di sini, menurut hakikat?

Verse 53

सनंदन उवाच । तमसा हि मतिच्छत्रं विभ्रांतमिव चातुरम् । पुनः प्रशमयन्वाक्यैः कविः पंचशिखोऽब्रवीत् ॥ ५३ ॥

Sanandana berkata: ketika payung pengertian tertutup oleh kegelapan kebodohan, bahkan yang cerdas pun tampak bingung. Lalu sang resi Pañcaśikha menenangkannya kembali dengan kata-kata dan berbicara.

Verse 54

पंचशिख उवाच । उच्छेदनिष्टा नेहास्ति भावनिष्टा न विद्यते । अयं ह्यपि समाहारः शरीरेंद्रियचेतसाम् ॥ ५४ ॥

Pañcaśikha berkata: di sini tidak ada kepastian akhir pada pemusnahan, dan tidak pula kepastian akhir pada sekadar penegasan adanya. Sebab ini pun hanyalah gabungan tubuh, indria, dan batin.

Verse 55

वर्तते पृथगन्योन्यमप्युपाश्रित्य कर्मसु । धातवः पंचधा तोयं खे वायुर्ज्योतिषो धरा ॥ ५५ ॥

Walau berbeda satu sama lain, lima unsur bekerja dalam tugasnya masing-masing dengan saling menopang: air, akasa (eter), angin, cahaya-api, dan bumi.

Verse 56

तेषु भावेन तिष्टंति वियुज्यंते स्वभावतः । आकाशं वायुरूष्मा च स्नेहो यश्चापि पार्थिवः ॥ ५६ ॥

Di dalamnya mereka menetap menurut keadaannya masing-masing, namun oleh kodratnya juga berpisah: akasa, angin, panas, kelembapan, dan sifat kebumian—muncul dan lenyap sesuai guna-nya.

Verse 57

एष पञ्चसमाहारः शरीरमपि नैकधा । ज्ञानमूष्मा च वायुश्च त्रिविधः कायसंग्रहः ॥ ५७ ॥

Tubuh ini adalah himpunan lima unsur; pada hakikatnya bukan banyak. Gugusan jasmani itu tiga: kesadaran-pengetahuan, panas, dan angin hayat (prāṇa).

Verse 58

इंद्रियाणींद्रियार्थाश्च स्वभावश्चेतनामनः । प्राणापानौ विकारश्च धातवश्चात्र निःसृताः ॥ ५८ ॥

Dari prinsip ini timbul indria dan objeknya, watak bawaan, kesadaran dan manas; juga prāṇa-apāna, perubahan, serta dhātu-dhātu jasmani.

Verse 59

श्रवणं स्पर्शनं जिह्वा दृष्टिर्नासा तथैव च । इंद्रियाणीति पंचैते चित्तपूर्वंगमा गुणाः ॥ ५९ ॥

Pendengaran, peraba, lidah, penglihatan, dan hidung—itulah lima indria; dan daya-daya ini bekerja dengan citta mendahului, yakni di bawah pimpinan manas.

Verse 60

तत्र विज्ञानसंयुक्ता त्रिविधा चेतना ध्रुवा । सुखदुःखेति यामाहुरनदुःखासुखेति च ॥ ६० ॥

Di sana, kesadaran yang menyatu dengan pengetahuan pembedaan (viveka) adalah tetap dan tiga macam: kebahagiaan, penderitaan, serta keadaan yang bukan bahagia dan bukan menderita.

Verse 61

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च मूर्त्यर्थमेव ते त्रयः । एते ह्यामरणात्पंच सद्गुणा ज्ञानसिद्धये ॥ ६१ ॥

Bunyi, sentuhan, dan rupa—tiga ini hanya menegakkan keberbentukan (objektivitas jasmani). Namun dari prinsip ‘yang tak-mati’ (amṛta) muncul lima kebajikan mulia demi tercapainya pengetahuan sejati.

Verse 62

तेषु कर्मणि सिद्धिश्च सर्वतत्त्वार्थनिश्चयः । तमाहुः परमं शुद्धिं बुद्धिरित्यव्ययं महत् ॥ ६२ ॥

Dalam disiplin itu diperoleh keberhasilan dalam tindakan serta kepastian penetapan makna semua prinsip. Itulah kemurnian tertinggi, disebut Buddhi—yang agung dan tak-lenyap.

Verse 63

इमं गुणसमाहारमात्मभावेन पश्यतः । असम्यग्दर्शनैर्दुःखमनंतं नोपशाम्यति ॥ ६३ ॥

Bagi yang memandang himpunan guṇa ini dengan rasa “aku” dan “milikku”, penderitaan tanpa akhir tidak mereda, sebab pandangannya bukan pemahaman yang benar.

Verse 64

अनात्मेति च यदृष्टं तेनाहं न ममेत्यपि । वर्तते किमधिष्टानात्प्रसक्ता दुःखसंततिः ॥ ६४ ॥

Walau telah melihat bahwa ini “bukan Diri (anātman)”, dan walau telah berkata “bukan aku, bukan milikku”, atas landasan apa rangkaian penderitaan terus melekat dan berlanjut?

Verse 65

तत्र सम्यग्जनो नाम त्यागशास्त्रमनुत्तमम् । श्रृणुयात्तच्च मोक्षाय भाष्यमाणं भविष्यति ॥ ६५ ॥

Di sana, seseorang bernama Samyagjana hendaknya mendengarkan ajaran tertinggi tentang pelepasan (tyāga); dan ajaran itu, ketika dijelaskan, akan menjadi sarana menuju mokṣa.

Verse 66

त्याग एव हि सर्वेषामुक्तानामपि कर्मणाम् । नित्यं मिथ्याविनीतानां क्लेशो दुःखावहो तमः ॥ ६६ ॥

Sesungguhnya pelepasan (tyāga) saja adalah inti dari semua tindakan yang telah diajarkan; namun bagi mereka yang terus dibina dalam kepalsuan, timbul derita—kegelapan yang membawa duka.

Verse 67

द्रव्यत्यागे तु कर्माणि भोगत्यागे व्रतानि च । सुखत्यागा तपो योगं सर्वत्यागे समापना ॥ ६७ ॥

Dalam pelepasan harta, kewajiban-kewajiban dijalankan; dalam pelepasan kenikmatan indria, laku tapa-brata ditempuh. Dari meninggalkan kenyamanan lahir tapa dan yoga; dan dalam pelepasan total terdapat penyempurnaan akhir.

Verse 68

तस्य मार्गोऽयमद्वैधः सर्वत्यागस्य दर्शितः । विप्रहाणाय दुःखस्य दुर्गतिर्हि तथा भवेत् ॥ ६८ ॥

Inilah jalannya—tanpa keterbelahan (non-dual)—yang ditunjukkan sebagai pelepasan menyeluruh. Dengan itu duka sepenuhnya ditanggalkan; jika tidak, seseorang jatuh ke jalan yang celaka.

Verse 69

पंच ज्ञानेंद्रियाण्युक्त्वा मनः षष्टानि चेतसि । बसषष्टानि वक्ष्यामि पंच कर्मेद्रियाणि तु ॥ ६९ ॥

Setelah menyebutkan lima indria pengetahuan dan pikiran sebagai yang keenam dalam batin, kini aku akan menjelaskan pula lima indria tindakan.

Verse 70

हस्तौ कर्मेद्रियं ज्ञेयमथ पादौ गतींद्रियम् । प्रजनान दयोमेढ्रो विसर्गो पायुरिंद्रियम् ॥ ७० ॥

Ketahuilah tangan sebagai indria tindakan, dan kaki sebagai indria bergerak. Untuk prokreasi, upastha adalah alatnya; untuk pembuangan, payu adalah indria tindakan.

Verse 71

वाक्च शब्दविशेषार्थमिति पंचान्वितं विदुः । एवमेकादशेतानि बुद्ध्या त्ववसृजन्मनः ॥ ७१ ॥

Ucapan (vāk) diketahui bersegi lima—bunyi, artikulasi khasnya, dan makna beserta unsur lainnya. Demikian pula, dengan buddhi tariklah manas dari sebelas (daya) ini.

Verse 72

कर्णो शब्दश्च चित्तं च त्रयः श्रवणसंग्रहे । तथा स्पर्शे तथा रूपे तथैव रसगंधयोः ॥ ७२ ॥

Telinga, bunyi, dan citta—tiga ini bersama-sama membentuk penangkapan pendengaran. Demikian pula pada sentuhan dan rupa, serta pada rasa dan bau.

Verse 73

एवं पंच त्रिका ह्येते गुणस्तदुपलब्धये । येनायं त्रिविधो भावः पर्यायात्समुपस्थितः ॥ ७३ ॥

Demikianlah guna-guna tersusun sebagai lima triad demi pemahaman hakikat; melalui tahap-tahap berurutan, keadaan tiga serangkai ini menjadi nyata.

Verse 74

सात्त्विको राजसश्चापि तामसश्चापि ते त्रयः । त्रिविधा वेदाना येषु प्रसृता सर्वसाधिनी ॥ ७४ ॥

Ketiganya adalah sāttvika, rājasa, dan tāmasa. Di dalamnya pula ajaran Weda menyebar dalam tiga cara, sebagai sarana yang menuntaskan segala tujuan.

Verse 75

प्रहर्षः प्रीतिरानंदः सुखं संशान्तचित्तता । अकुतश्चित्कुतश्चिद्वा चित्ततः सात्त्विको गुणः ॥ ७५ ॥

Kegembiraan yang meluap, kasih yang menenteramkan, ananda batin, kebahagiaan, dan batin yang sepenuhnya damai—baik muncul tanpa sebab maupun karena sebab—itulah tanda-tanda guna sattva dalam pikiran.

Verse 76

अतुष्टिः परितापश्च शोको लोभस्तथाऽक्षमा । लिंगानि रजसस्तानि दृश्यंते हेत्वहेतुतः ॥ ७६ ॥

Ketidakpuasan, panas batin, duka, keserakahan, dan ketidaksabaran—itulah tanda-tanda guna rajas; tampak muncul kadang karena sebab, kadang tanpa sebab.

Verse 77

अविवेकस्तथा मोहः प्रमादः स्वप्नतंद्रिता । कथंचिदपि वर्तंते विविधास्तामसा गुणाः ॥ ७७ ॥

Ketiadaan daya membeda, kebingungan, kelalaian, dan kantuk yang menggelincir ke tidur—ini dan berbagai kecenderungan tamas lainnya entah bagaimana tetap bertahan dalam batin.

Verse 78

इमां च यो वेद विमोक्षबुद्धिमात्मानमन्विच्छति चाप्रमत्तः । न लिप्यते कर्मपलैरनिष्टैः पत्रं विषस्येव जलेन सिक्तम् ॥ ७८ ॥

Ia yang memahami wawasan pembebasan ini dan dengan waspada mencari Atman, tidak ternoda oleh buah karma yang tidak diinginkan—bagaikan daun beracun yang dibasahi air namun tidak terlumuri.

Verse 79

दृढैर्हि पाशैर्विविधैर्विमुक्तः प्रजानिमित्तैरपि दैवतैश्च । यदा ह्यसौ दुःखसौख्ये जहाति मुक्तस्तदाऽग्र्यां गतिमेत्यलिंगः ॥ ७९ ॥

Ketika seseorang terbebas dari banyak ikatan yang kuat—baik yang timbul karena keturunan maupun yang terkait para dewa penguasa—lalu melepaskan duka dan suka, saat itu ia merdeka; tanpa tanda jasmani ia mencapai keadaan tertinggi.

Verse 80

श्रुतिप्रमाणगममंगलैश्च शेति जरामृत्युभयादतीतः । क्षीणे च पुण्ये विगते च पापे तनोर्निमित्ते च फले विनष्टे ॥ ८० ॥

Bersandar pada kewibawaan suci Śruti (Veda) dan ajaran Āgama yang membawa berkah, ia melampaui takut akan tua dan maut. Saat pahala kebajikan habis, dosa sirna, dan sebab tubuh serta buahnya lenyap, ia berdiam melampaui semua keadaan itu.

Verse 81

अलेपमाकाशमलिंगमेवमास्थाय पश्यंति महत्यशक्ता । यथोर्णनाभिः परिवर्तमानस्तंतुक्षये तिष्टति यात्यमानः ॥ ८१ ॥

Bahkan yang sangat mampu pun hanya dapat memandang-Nya dengan bersandar pada prinsip laksana ruang: tanpa noda dan tanpa tanda. Seperti laba-laba yang bergerak sambil memintal benang; ketika benang habis, ia berhenti—meski tampak seakan masih bergerak.

Verse 82

तथा विमुक्तः प्रजहाति दुःखं विध्वंसते लोष्टमिवादिमृच्छन् । यथा रुरुः शृंगमथो पुराणं हित्वा त्वचं वाप्युरगो यथा च ॥ ८२ ॥

Demikian pula orang yang terbebaskan meninggalkan duka dan menghancurkannya, bagaikan gumpal tanah remuk terinjak. Seperti rusa ruru menanggalkan tanduk lamanya, dan seperti ular meninggalkan kulitnya yang usang.

Verse 83

विहाय गच्छन्ननवेक्षघमाणस्तथा विमुक्तो विजहाति दुःखम् । मत्स्यं यथा वाप्युदके पतंतमुत्सृज्य पक्षी निपतत्सशक्तः ॥ ८३ ॥

Seperti orang yang pergi meninggalkan tanpa menoleh, demikianlah yang terbebaskan menanggalkan duka. Laksana burung yang menjatuhkan ikan ke air kolam, lalu—tanpa beban—menukik kembali dengan segenap daya.

Verse 84

तथा ह्यसौ दुःखसौख्ये विहाय मुक्तः परार्द्ध्या गतिमेत्यलिंगः ॥ ८४ ॥

Demikian ia, yang telah bebas, meninggalkan duka dan suka; tanpa tanda dan tanpa keterikatan, ia mencapai keadaan tertinggi yang melampaui segalanya.

Verse 85

इदममृतपदं निशम्य राजा स्वयमिहपंचशिखेन भाष्यमाणम् । निखिलमभिसमीक्ष्य निश्चितार्थः परमसुखी विजहार वीतशोकः ॥ ८५ ॥

Mendengar “keadaan tak-mati” ini dijelaskan di sini oleh Pañcaśikha sendiri, sang raja menelitinya dari segala sisi, meneguhkan maknanya, lalu bebas dari duka hidup dalam kebahagiaan tertinggi.

Verse 86

अपि च भवति मैथिलेन गीतं नगरमुपाहितमग्निनाभिवीक्ष्य । न खलु मम हि दह्यतेऽत्र किंचित्स्वयमिदमाह किल स्म भूमिपालः ॥ ८६ ॥

Lagi pula, tentang raja Mithilā dikidungkan: melihat kotanya dilalap api, sang penguasa sendiri berkata, “Sesungguhnya, di sini tidak ada milikku yang terbakar.”

Verse 87

इमं हि यः पठति विमोक्षनिश्चयं महामुने सततमवेक्षते तथा । उपद्रवाननुभवते ह्यदुः खितः प्रमुच्यते कपिलमिवैत्य मैथिलः ॥ ८७ ॥

Wahai mahāmuni, siapa yang melafalkan “kepastian pembebasan” ini dan senantiasa merenungkannya, ia tidak mengalami gangguan; tanpa duka ia terbebaskan—sebagaimana raja Maithila mencapai Kapila.