Adhyaya 39: Yoga Discipline: Posture, Breath Control, Sense Withdrawal, and Signs of Attainment

Verse 27

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पितापुत्रसंवादे प्रश्नाध्यायो नामाष्टत्रिंशोऽध्यायः । युञ्जतश्च सदा योगं यादृग्विहितमासनम् ॥

Demikianlah dalam Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, dalam dialog ayah dan putra, berakhir bab yang disebut ‘Bab Pertanyaan’. Kini: bagi orang yang senantiasa tekun dalam yoga, postur (āsana) yang ditetapkan itu seperti apakah yang patut diambil?

Verse 28

पद्ममर्धासनञ्चापि तथा स्वस्तिकमासनम् । आस्थाय योगं युञ्जीत कृत्वा च प्रणवं हृदि ॥

Dengan mengambil padmāsana atau setengah duduk, demikian pula svastikāsana, hendaknya ia berlatih yoga dengan menempatkan praṇava (Oṃ) di dalam hati.

Verse 29

समः समासनो भूत्वा संहृत्य चरणावुभौ । संवृतास्यस्तथैवोरू सम्यग्विष्टभ्य चाग्रतः ॥

Setelah duduk dengan postur yang rata dan mantap, tarik kedua kaki ke dalam; tutup mulut, atur paha dengan tepat, dan dengan penopang tempatkan di depan dalam keselarasan yang benar.

Verse 30

पार्ष्णिभ्यां लिङ्गवृषणावस्पृशन् प्रयतः स्थितः । किञ्चिदुन्नामितशिरा दन्तैर्दन्तान्न संस्पृशेत् ॥

Duduklah dengan tenang dan waspada; jangan biarkan tumit menyentuh alat kelamin dan buah zakar; dengan kepala sedikit terangkat, jangan menekan gigi pada gigi.

Verse 31

सम्पश्यन् नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् । रजसा तमसो वृत्तिं सत्त्वेन रजसस्तथा ॥

Arahkan pandangan pada ujung hidung sendiri, jangan menatap ke segala penjuru; kendalikan gerak tamas dengan rajas, dan demikian pula kendalikan gerak rajas dengan sattva.

Verse 32

सञ्चाद्य निर्मले सत्त्वे स्थितो युञ्जीत योगवित् । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यः प्राणादीन् मन एव च ॥

Setelah menundukkan kecenderungan rendah dan berdiam dalam sattva yang disucikan, sang paham-yoga hendaknya menekuni yoga: menahan indria dari objek-objeknya, juga mengendalikan prāṇa dan aliran vital lainnya, serta pikiran itu sendiri.

Verse 33

निगृह्य समवायेन प्रत्याहारमुपक्रमेत् । यस्तु प्रत्याहरेत्कामान् सर्वाङ्गानीव कच्छपः ॥

Dengan mengekang semuanya secara terpadu, hendaknya memulai pratyāhāra. Ia yang menarik kembali hasrat—seperti kura-kura menarik semua anggota tubuhnya—itulah yang menjalankan pratyāhāra dengan benar.

Verse 34

सदात्मरतिरैकस्थः वश्यत्यात्मानमात्मनि । स बाह्याभ्यन्तरं शौचं निष्पाद्याकण्ठनाभितः ॥

Selalu bersukacita dalam Ātman dan teguh dalam pemusatan satu-titik, ia menundukkan diri di dalam Ātman. Lalu ia menyempurnakan kemurnian lahir dan batin, dari pusar hingga tenggorokan.

Verse 35

पूरयित्वा बुधो देहं प्रत्याहारमुपक्रमेत् । प्राणायामा दश द्वौ च धारणा साभिधीयते ॥

Setelah memenuhi tubuh (dengan prāṇa), orang bijak hendaknya memulai pratyāhāra. Di sini dua belas prāṇāyāma disebut sebagai ‘dhāraṇā’.

Verse 36

द्वे धारणॆ स्मृते योगे योगिभिस्तत्त्वदृष्टिभिः । तथा वै योगयुक्तस्य योगिनो नियतात्मनः ॥

Dalam yoga, para yogin penyingkap tattva mengingat dhāraṇā sebagai dua macam. Demikian pula bagi yogin yang terikat pada yoga dan mengekang diri… (pernyataan berlanjut pada ayat berikutnya).

Verse 37

सर्वे दोषाः प्रणश्यन्ति स्वस्थश्चैवोपजायते । वीक्षते च परं ब्रह्म प्राकृतांश्च गुणान् पृथक् ॥

Segala cela lenyap, dan sang yogin teguh dalam kesehatan. Ia memandang Brahman Tertinggi serta membedakan guṇa-guṇa alam (prakṛti) sebagai terpisah dari Diri (Ātman).

Verse 38

व्योमादिपरमाणूंश्च तथात्मानमकल्मषम् । इत्थं योगी यताहारः प्राणायामपरायणः ॥

Demikianlah yogin yang menahan makan dan tekun dalam prāṇāyāma merenungkan atom-atom ruang (ākāśa) serta unsur-unsur lainnya; demikian pula ia merenungkan Ātman yang tak bernoda.

Verse 39

जितां जितां शनैर्भूमिमारोहेत यथा गृहम् । दोषान् व्याधींस्तथा मोहमाक्रान्ता भूरनिर्जिता ॥

Seseorang hendaknya naik setahap demi setahap, menaklukkan tiap tingkat—seperti menaiki tangga menuju rumah. Namun tahap yang belum ditaklukkan akan dikuasai oleh cela, penyakit, dan kebingungan batin.

Verse 40

विवर्धयति नारोहेत्तस्माद् भूमिमनिर्जिताम् । प्राणानामुपसंरोधात् प्राणायाम इति स्मृतः ॥

Latihan itu justru menambah gangguan tersebut; karena itu jangan naik ke tahap yang belum ditaklukkan. Karena merupakan pengekangan prāṇa (nafas-vital), ia dikenal sebagai prāṇāyāma.

Verse 41

धारणेत्युच्यते चेयं धार्यते यन्मनो यथा । शब्दादिभ्यः प्रवृत्तानि यदक्षाणि यतात्मभिः ॥

Inilah yang disebut dhāraṇā—yakni bagaimana batin (citta) ditahan agar tetap teguh. Indria yang berlari menuju bunyi dan objek-objek lainnya hendaknya dikendalikan oleh orang yang berpengendalian diri.

Verse 42

प्रत्याह्रियन्ते योगेन प्रत्याहारस्ततः स्मृतः । उपायश्चात्र कथितो योगिभिः परमर्षिभिः ॥

Dengan yoga, indria dan prāṇa ditarik kembali ke dalam; karena itu disebut pratyāhāra. Di sini para yogin—para resi tertinggi—telah mengajarkan metodenya.

Verse 43

येन व्याध्यादयो दोषा न जायन्ते हि योगिनः । यथा तोयार्थिनस्तोयं यन्त्रनालादिभिः शनैः ॥

Dengan cara ini, pada seorang yogin tidak timbul cacat seperti penyakit; sebagaimana orang yang mencari air menarik air sedikit demi sedikit dengan alat, pipa, dan sejenisnya.

Verse 44

आपिबेयुस्तथा वायुं पिबेद्योगी जितश्रमः । प्राङ्नाभ्यां हृदये चात्र तृतीये च तथोरसि ॥

Demikian pula yogin, setelah menaklukkan lelah, hendaknya ‘meminum’ prāṇa. Ia menempatkannya pada daerah depan pusar, di hati, di sini pada tempat ketiga, dan juga di dada.

Verse 45

कण्ठे मुखे नासिकाग्रे नेत्रभ्रूमध्यमूर्धसु । किञ्च तस्मात्परस्मिंश्च धारणाऽऽ परमा स्मृता ॥

Dhāraṇā dapat ditempatkan di tenggorokan, mulut, ujung hidung, mata, ruang di antara alis, dan ubun-ubun; dan lebih jauh dari itu, pada ranah transenden, dhāraṇā dikenang sebagai yang tertinggi.

Verse 46

दशैताः धारणाः प्राप्य प्राप्रोत्यक्शरसाम्यताम् । नाध्मातः क्षुधितः श्रान्तो न च व्याकुलचेतनः ॥

Setelah mencapai sepuluh dhāraṇā ini, seseorang meraih kesetaraan dengan Yang Tak-Binasā (akṣara). Ia tidak kembung, tidak lapar, tidak letih, dan batin pun tidak gelisah.

Verse 47

युञ्जीत योगं राजेन्द्र ! योगी सिद्ध्यर्थमादृतः । नातिशीते न चोष्णे वै न द्वन्द्वे नानिलात्मके ॥

Wahai raja terbaik, seorang yogin yang bertekad mencapai kesempurnaan hendaknya bersungguh-sungguh dalam yoga—bukan saat dingin berlebihan, bukan saat panas berlebihan, bukan di tengah keadaan yang mengacaukan karena pasangan pertentangan, dan bukan ketika tubuh atau lingkungan dikuasai oleh vāta (angin).

Verse 48

कालेष्वेतेषु युञ्जीत न योगं ध्यानतत्परः । सशब्दाग्निजालभ्यासे जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे ॥

Seorang pelaku tapa yang teguh dalam meditasi hendaknya tidak berlatih yoga pada waktu/di tempat seperti ini—di tempat bising, dekat api dan nyala yang berkobar, di kandang sapi yang reyot, atau di perempatan jalan.

Verse 49

शुष्कपर्णचये नद्यां श्मशाने ससरीसृपे । सभये कूपतीरे वा चैत्यवल्मीकसञ्चये ॥

Demikian pula, jangan berlatih yoga di atas tumpukan daun kering, di sungai atau tepi sungai, di tempat pembakaran mayat, di tempat yang banyak ular dan sejenisnya, di tempat menakutkan, di tepi sumur, maupun di antara caitya (tempat suci) dan gundukan sarang semut.

Verse 50

देशेष्वेतेषु तत्त्वज्ञो योगाभ्यासं विवर्जयेत् । सत्त्वस्यानुपपत्तौ च देशकालं विवर्जयेत् ॥

Di tempat-tempat demikian, orang yang mengetahui hakikat hendaknya menghindari latihan yoga; dan kapan pun sattva (kejernihan dan keseimbangan) tidak dapat dicapai, ia hendaknya meninggalkan tempat dan waktu itu.

Verse 51

नासतो दर्शनं योगे तस्मात्तत्परिवर्जयेत् । देशानेताननादृत्य मूढत्वाद्यो युनक्ति वै ॥

Dalam yoga, penglihatan/penyadaran sejati tidak lahir dari hal yang tidak patut; karena itu harus dihindari. Ia yang karena kebodohan mengabaikan tempat-tempat ini namun tetap berlatih, tersesat dari jalan yang benar.

Verse 52

विघ्राय तस्य वै दोषा जायन्ते तन्निबोध मे । बाधिर्यं जडता लोपः स्मृतेर्मूकत्वमन्धता ॥

Dari keguncangan/penyimpangan seperti itu sungguh timbul cacat—pahamilah dariku: tuli, tumpul, hilang ingatan, bisu, dan buta.

Verse 53

ज्वरश्च जायते सद्यस्तत्तदज्ञानयोगिनः । प्रमादाद्योगिनो दोषा यद्येते स्युश्चिकित्सितम् ॥

Pada pelaku yoga yang bodoh itu, demam pun segera timbul. Cacat-cacat seorang yogin yang lahir dari kelalaian, bila muncul, harus diobati.

Verse 54

तेषां नाशाय कर्तव्यं योगिनां तन्निबोध मे । स्निग्धां यवागूमत्युष्णां भुक्त्वा तत्रैव धारयेत् ॥

Untuk melenyapkan cacat-cacat itu, apa yang harus dilakukan para yogin—ketahuilah dariku: setelah memakan yavāgū (bubur) yang sangat hangat dan berlemak, hendaknya ia menahannya di dalam (membiarkannya menetap).

Verse 55

वात-गुल्मप्रशान्त्यर्थमुदावर्ते तथोदरे । यवागूं वापि पवनं वायुग्रन्थिं प्रतिक्षिपेत् ॥

Untuk menenangkan gangguan vāta dan gulma, demikian pula pada udāvarta dan penyakit perut, hendaknya diberikan yavāgū; ia meredakan pavana (angin) dan melonggarkan ‘simpul’ vāyu.

Verse 56

तद्वत्कम्पे महाशैलं स्थिरं मनसि धारयेत् । विघाते वचसो वाचं बाधिर्ये श्रवणेन्द्रियम् ॥

Demikian pula pada gemetar, hendaknya ia menahan dalam batin gambaran sebuah gunung besar yang teguh. Pada gangguan bicara, hendaknya menegakkan kembali ujaran; pada tuli, hendaknya memulihkan daya pendengaran.

Verse 57

यथैवाम्रफलं ध्यायेत् तृष्णार्तो रसनेंद्रिये । यस्मिन् यस्मिन् रुजा देहे तस्मिंस्तदुपकारिणी ॥

Sebagaimana orang yang dilanda dahaga membayangkan buah mangga melalui indra pengecap, demikian pula—di mana pun ada nyeri pada tubuh—hendaknya ia meneguhkan dalam meditasi pertolongan khusus yang bermanfaat bagi bagian itu juga.

Verse 58

धारयेद्धारणामुष्णे शीतां शीते च दाहिनीम् । कीलं शिरसि संस्थाप्य काष्ठं काष्ठेन ताडयेत् ॥

Dalam panas hendaknya dipertahankan pemusatan yang menyejukkan; dan dalam dingin pemusatan yang menghangatkan (membakar). Ini bagaikan menaruh pasak di atas kepala lalu memukul kayu dengan kayu untuk menancapkannya/menyingkirkannya.

Verse 59

लुप्तस्मृतेः स्मृतिः सद्यो योगिनस्तेन जायते । द्यावापृथिव्यौ वाय्वग्री व्यापिनावपि धारयेत् ॥

Bagi orang yang ingatannya hilang, ingatan muncul seketika melalui latihan itu. Seseorang juga dapat memusatkan ‘Dyāvā-Pṛthivī’ (Langit dan Bumi) serta ‘Vāyvagrī’ sebagai prinsip-prinsip yang meresapi segala sesuatu.

Verse 60

अमानुषात् सत्त्वजाद्वा बाधास्त्वेताश्चिकित्सिताः । अमानुषं सत्त्वमन्तर्योगिनं प्रविशेद्यदि ॥

Gangguan-gangguan ini harus diobati, baik yang timbul dari makhluk non-manusia maupun dari sebab yang lahir dari makhluk hidup. Jika suatu entitas non-manusia memasuki diri seorang yogin, maka—

Verse 61

वाय्वग्रीधारणेनैनं देहसंस्थं विनिर्दहेत् । एवं सर्वात्मना रक्षा कार्या योगविदा नृप ॥

Dengan pemusatan Vāyvagrī, ia harus membakarnya dan mengusirnya, sekalipun ia telah bersemayam dalam tubuh. Demikianlah, wahai raja, perlindungan yang sempurna hendaknya dilakukan oleh orang yang mengetahui yoga.

Verse 62

धर्मार्थकाममोक्षाणां शरीरं साधनं यतः । प्रवृत्तिलक्षणाख्यानाद्योगिनो विस्मयात्तथा । विज्ञानं विलयं याति तस्माद्गोप्याः प्रवृत्तयः ॥

Tubuh adalah sarana bagi dharma, artha, kāma, dan mokṣa. Bila tanda-tanda laku spiritual diumumkan, kekaguman dan perhatian orang membuat pengetahuan yogin merosot. Karena itu, laku hendaknya disembunyikan.

Verse 63

आलोल्यमारोग्यमनिष्ठुरत्वं गन्धः शुभो मूत्रपुरीषमल्पम् । कान्तिः प्रसादः स्वरसोम्यतां च योगप्रवृत्तेः प्रथमं हि चिह्नम् ॥

Ringan (lincah), sehat, tanpa kekasaran, bau tubuh yang harum, sedikit urin dan feses, pancaran cahaya batin, kejernihan/ketenangan, serta suara yang lembut—itulah tanda awal memasuki yoga.

Verse 64

अनुरागी जनो याति परोक्षे गुणकीर्तनम् । न बभ्यति च सत्त्वानि सिद्धेर्लक्षणमुत्तमम् ॥

Orang-orang menjadi penuh kasih dan bahkan saat ia tidak hadir mereka memuji kebajikannya. Makhluk pun tidak takut kepadanya. Ini tanda luhur tercapainya siddhi.

Verse 65

शीतोष्णादिभिरत्युग्रैर्यस्य बाधा न विद्यते । न भीतिमेति चान्येभ्यस्तस्य सिद्धिरुपस्थिताः ॥

Ia yang tidak terganggu bahkan oleh dingin atau panas yang sangat kuat, dan tidak jatuh ke dalam takut kepada orang lain—baginya siddhi telah mendekat.