Adhyaya 25

Verse 1

श्रीभगवानुवाच गुणानामसम्मिश्राणां पुमान् येन यथा भवेत् । तन्मे पुरुषवर्येदमुपधारय शंसत: ॥ १ ॥

Tuhan Yang Mahaagung bersabda: Wahai insan terbaik, dengarkan dengan saksama ketika Aku menjelaskan bagaimana jīva memperoleh sifat tertentu melalui pergaulan dengan masing-masing guṇa materi.

Verse 2

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

Pengendalian batin dan indra, ketabahan, daya membedakan, tapa, kebenaran, belas kasih, ingatan, kepuasan, kedermawanan, pelepasan kenikmatan indra, iman kepada guru rohani, rasa malu atas perbuatan tak patut, amal, kesederhanaan, kerendahan hati, dan damai dalam diri—itulah sifat-sifat guṇa kebaikan (sattva). Hasrat, usaha besar, keberanian nekat, tidak puas meski untung, kesombongan, doa demi kemajuan duniawi, merasa diri lebih unggul, kenikmatan indra, tergesa untuk bertarung, suka mendengar pujian, mengejek orang lain, memamerkan keperkasaan, dan membenarkan tindakan dengan kekuatan—itulah guṇa nafsu (rajas). Amarah tak tertahan, kikir, ucapan tanpa dasar śāstra, kekerasan, hidup menumpang, kemunafikan, letih berkepanjangan, pertengkaran, ratap, kebingungan, duka, murung, tidur berlebihan, harapan palsu, takut, dan malas—itulah guṇa kebodohan (tamas). Kini dengarlah tentang perpaduan ketiganya.

Verse 3

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

Pengendalian batin dan indra, ketabahan, daya membedakan, tapa, kebenaran, belas kasih, ingatan, kepuasan, kedermawanan, pelepasan kenikmatan indra, iman kepada guru rohani, rasa malu atas perbuatan tak patut, amal, kesederhanaan, kerendahan hati, dan damai dalam diri—itulah sifat-sifat guṇa kebaikan (sattva). Hasrat, usaha besar, keberanian nekat, tidak puas meski untung, kesombongan, doa demi kemajuan duniawi, merasa diri lebih unggul, kenikmatan indra, tergesa untuk bertarung, suka mendengar pujian, mengejek orang lain, memamerkan keperkasaan, dan membenarkan tindakan dengan kekuatan—itulah guṇa nafsu (rajas). Amarah tak tertahan, kikir, ucapan tanpa dasar śāstra, kekerasan, hidup menumpang, kemunafikan, letih berkepanjangan, pertengkaran, ratap, kebingungan, duka, murung, tidur berlebihan, harapan palsu, takut, dan malas—itulah guṇa kebodohan (tamas). Kini dengarlah tentang perpaduan ketiganya.

Verse 4

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

Pengendalian batin dan indria, ketabahan, daya membeda, teguh pada dharma yang ditetapkan, kebenaran, welas asih, ingatan suci, kepuasan, kedermawanan, pelepasan dari kenikmatan indria, iman kepada guru rohani, rasa malu atas perbuatan tak patut, sedekah, kesederhanaan, kerendahan hati, dan puas dalam diri—itulah sifat-sifat guna kebaikan (sattva). Hasrat materi, usaha besar, keberanian lancang, tidak puas walau memperoleh, kesombongan palsu, doa demi kemajuan duniawi, merasa diri lebih unggul, kenikmatan indria, tergesa hendak bertarung, gemar mendengar pujian, mengejek orang lain, memamerkan keperkasaan, dan membenarkan tindakan dengan kekuatan—itulah sifat guna nafsu (rajas). Amarah tak tertahan, kikir, berkata tanpa dasar śāstra, kebencian yang ganas, hidup menumpang, kemunafikan, letih berkepanjangan, pertengkaran, ratap, kebingungan, dukacita, depresi, tidur berlebihan, harapan palsu, takut, dan malas—itulah sifat guna kebodohan (tamas). Kini dengarkan perpaduan ketiga guna itu.

Verse 5

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

Pengendalian batin dan indria, ketabahan, daya membeda, teguh pada dharma yang ditetapkan, kebenaran, welas asih, ingatan suci, kepuasan, kedermawanan, pelepasan dari kenikmatan indria, iman kepada guru rohani, rasa malu atas perbuatan tak patut, sedekah, kesederhanaan, kerendahan hati, dan puas dalam diri—itulah sifat-sifat guna kebaikan (sattva). Hasrat materi, usaha besar, keberanian lancang, tidak puas walau memperoleh, kesombongan palsu, doa demi kemajuan duniawi, merasa diri lebih unggul, kenikmatan indria, tergesa hendak bertarung, gemar mendengar pujian, mengejek orang lain, memamerkan keperkasaan, dan membenarkan tindakan dengan kekuatan—itulah sifat guna nafsu (rajas). Amarah tak tertahan, kikir, berkata tanpa dasar śāstra, kebencian yang ganas, hidup menumpang, kemunafikan, letih berkepanjangan, pertengkaran, ratap, kebingungan, dukacita, depresi, tidur berlebihan, harapan palsu, takut, dan malas—itulah sifat guna kebodohan (tamas). Kini dengarkan perpaduan ketiga guna itu.

Verse 6

सन्निपातस्त्वहमिति ममेत्युद्धव या मति: । व्यवहार: सन्निपातो मनोमात्रेन्द्रियासुभि: ॥ ६ ॥

Wahai Uddhava yang terkasih, perpaduan tiga guna hadir dalam batin yang berkata “aku” dan “milikku.” Segala urusan dunia yang berlangsung melalui pikiran, objek-objek persepsi, indria, dan prāṇa (nafas-hayat) tubuh pun berdasar pada campuran guna itu.

Verse 7

धर्मे चार्थे च कामे च यदासौ परिनिष्ठित: । गुणानां सन्निकर्षोऽयं श्रद्धारतिधनावह: ॥ ७ ॥

Ketika seseorang meneguhkan diri pada dharma, artha, dan kāma, maka iman, kekayaan, dan kenikmatan indera yang ia peroleh lewat usahanya menampakkan saling-berjalinnya tiga guna alam.

Verse 8

प्रवृत्तिलक्षणे निष्ठा पुमान् यर्हि गृहाश्रमे । स्वधर्मे चानुतिष्ठेत गुणानां समितिर्हि सा ॥ ८ ॥

Ketika seorang pria, karena hasrat kenikmatan indera, melekat pada kehidupan berumah tangga (gṛhastha) yang berciri pravṛtti, lalu menjadi teguh dalam menjalankan svadharma, maka perpaduan guna-guna alam tampak nyata.

Verse 9

पुरुषं सत्त्वसंयुक्तमनुमीयाच्छमादिभि: । कामादिभी रजोयुक्तं क्रोधाद्यैस्तमसा युतम् ॥ ९ ॥

Seseorang yang memiliki sifat seperti pengendalian diri dipahami dominan dalam sattva. Yang dikuasai nafsu dikenal sebagai rajas, dan yang dikuasai amarah dikenal sebagai tamas.

Verse 10

यदा भजति मां भक्त्या निरपेक्ष: स्वकर्मभि: । तं सत्त्वप्रकृतिं विद्यात् पुरुषं स्‍त्रियमेव वा ॥ १० ॥

Baik pria maupun wanita yang menyembah-Ku dengan bhakti penuh kasih, mempersembahkan kewajiban yang ditetapkan kepada-Ku tanpa keterikatan duniawi, dipahami berada dalam sattva.

Verse 11

यदा आशिष आशास्य मां भजेत स्वकर्मभि: । तं रज:प्रकृतिं विद्यात् हिंसामाशास्य तामसम् ॥ ११ ॥

Bila seseorang menyembah-Ku melalui kewajiban yang ditetapkan dengan harapan berkah materi, sifatnya dipahami sebagai rajas. Dan yang menyembah-Ku dengan hasrat menyakiti orang lain adalah tamas.

Verse 12

सत्त्वं रजस्तम इति गुणा जीवस्य नैव मे । चित्तजा यैस्तु भूतानां सज्जमानो निबध्यते ॥ १२ ॥

Sattva, rajas, dan tamas adalah guna milik makhluk hidup, bukan milik-Ku. Muncul dalam batinnya, guna-guna itu membuatnya melekat pada tubuh dan ciptaan lain, sehingga ia terbelenggu.

Verse 13

यदेतरौ जयेत् सत्त्वं भास्वरं विशदं शिवम् । तदा सुखेन युज्येत धर्मज्ञानादिभि: पुमान् ॥ १३ ॥

Ketika sattva yang bercahaya, jernih, dan membawa kebaikan mengatasi rajas dan tamas, seseorang dengan mudah dianugerahi kebahagiaan, dharma, pengetahuan, dan sifat-sifat mulia lainnya.

Verse 14

यदा जयेत्तम: सत्त्वं रज: सङ्गं भिदा चलम् । तदा दु:खेन युज्येत कर्मणा यशसा श्रिया ॥ १४ ॥

Ketika guna rajas—yang menimbulkan keterikatan, rasa terpisah, dan aktivitas gelisah—mengalahkan tamas dan sattva, seseorang bekerja keras demi prestise serta kemakmuran. Dalam rajas ia mengalami kecemasan dan pergulatan.

Verse 15

यदा जयेद् रज: सत्त्वं तमो मूढं लयं जडम् । युज्येत शोकमोहाभ्यां निद्रयाहिंसयाशया ॥ १५ ॥

Ketika guna tamas yang bodoh dan beku mengalahkan rajas dan sattva, ia menutupi kesadaran dan membuat seseorang dungu serta tumpul. Terjerat duka dan ilusi, ia tidur berlebihan, memelihara harapan palsu, dan menunjukkan kekerasan kepada orang lain.

Verse 16

यदा चित्तं प्रसीदेत इन्द्रियाणां च निर्वृति: । देहेऽभयं मनोऽसङ्गं तत् सत्त्वं विद्धि मत्पदम् ॥ १६ ॥

Ketika batin menjadi jernih dan tenteram, dan indria berhenti mengejar materi, seseorang merasakan tanpa takut meski berada dalam tubuh, serta lepas dari keterikatan pada pikiran material. Ketahuilah ini sebagai dominasi sattva, di mana ada kesempatan untuk menyadari Aku.

Verse 17

विकुर्वन् क्रियया चाधीरनिवृत्तिश्च चेतसाम् । गात्रास्वास्थ्यं मनो भ्रान्तं रज एतैर्निशामय ॥ १७ ॥

Kenalilah guna rajas dari tanda-tandanya: kecerdasan yang menyimpang karena terlalu banyak aktivitas, indria yang tak mampu melepaskan diri dari objek duniawi, organ kerja yang tidak sehat, dan pikiran yang gelisah serta bingung.

Verse 18

सीदच्चित्तं विलीयेत चेतसो ग्रहणेऽक्षमम् । मनो नष्टं तमो ग्लानिस्तमस्तदुपधारय ॥ १८ ॥

Ketika kesadaran luhur merosot lalu lenyap sehingga seseorang tak mampu memusatkan perhatian, pikirannya menjadi rusak dan menampakkan kebodohan serta kemurungan. Pahamilah ini sebagai dominasi guna tamas.

Verse 19

एधमाने गुणे सत्त्वे देवानां बलमेधते । असुराणां च रजसि तमस्युद्धव रक्षसाम् ॥ १९ ॥

Dengan meningkatnya sifat kebaikan (Sattva), kekuatan para dewa pun meningkat. Ketika nafsu (Rajas) meningkat, para asura menjadi kuat. Dan dengan bangkitnya kegelapan (Tamas), wahai Uddhava, kekuatan para raksasa meningkat.

Verse 20

सत्त्वाज्जागरणं विद्याद् रजसा स्वप्नमादिशेत् । प्रस्वापं तमसा जन्तोस्तुरीयं त्रिषु सन्ततम् ॥ २० ॥

Harus dipahami bahwa kesadaran terjaga berasal dari sifat kebaikan (Sattva), tidur dengan mimpi dari sifat nafsu (Rajas), dan tidur nyenyak tanpa mimpi dari sifat kegelapan (Tamas). Keadaan kesadaran keempat (Turiya) meliputi ketiganya dan bersifat transendental.

Verse 21

उपर्युपरि गच्छन्ति सत्त्वेन ब्राह्मणा जना: । तमसाधोऽध आमुख्याद् रजसान्तरचारिण: ॥ २१ ॥

Orang-orang terpelajar yang mengabdikan diri pada budaya Veda diangkat oleh sifat kebaikan (Sattva) ke posisi yang lebih tinggi. Sebaliknya, sifat kegelapan (Tamas) memaksa seseorang jatuh ke kelahiran yang lebih rendah. Dan dengan sifat nafsu (Rajas), seseorang terus berpindah-pindah dalam tubuh manusia.

Verse 22

सत्त्वे प्रलीना: स्वर्यान्ति नरलोकं रजोलया: । तमोलयास्तु निरयं यान्ति मामेव निर्गुणा: ॥ २२ ॥

Mereka yang meninggalkan dunia ini dalam sifat kebaikan (Sattva) pergi ke planet-planet surgawi, mereka yang meninggal dalam sifat nafsu (Rajas) tetap berada di dunia manusia, dan mereka yang mati dalam sifat kegelapan (Tamas) harus pergi ke neraka. Tetapi mereka yang bebas dari pengaruh semua sifat alam datang kepada-Ku.

Verse 23

मदर्पणं निष्फलं वा सात्त्विकं निजकर्म तत् । राजसं फलसङ्कल्पं हिंसाप्रायादि तामसम् ॥ २३ ॥

Pekerjaan yang dilakukan sebagai persembahan kepada-Ku, tanpa memikirkan hasilnya, dianggap berada dalam sifat kebaikan (Sattva). Pekerjaan yang dilakukan dengan keinginan untuk menikmati hasilnya berada dalam sifat nafsu (Rajas). Dan pekerjaan yang didorong oleh kekerasan dan iri hati berada dalam sifat kegelapan (Tamas).

Verse 24

कैवल्यं सात्त्विकं ज्ञानं रजो वैकल्पिकं च यत् । प्राकृतं तामसं ज्ञानं मन्निष्ठं निर्गुणं स्मृतम् ॥ २४ ॥

Pengetahuan yang membawa pada kaivalya adalah sattvika; pengetahuan yang bertumpu pada dualitas adalah rajasa; dan pengetahuan material yang bodoh adalah tamasa. Namun pengetahuan yang berlandaskan pada-Ku dipahami sebagai nirguna, melampaui segala guna.

Verse 25

वनं तु सात्त्विको वासो ग्रामो राजस उच्यते । तामसं द्यूतसदनं मन्निकेतं तु निर्गुणम् ॥ २५ ॥

Tinggal di hutan adalah sattvika; tinggal di desa atau kota adalah rajasa; tinggal di rumah judi menunjukkan tamasa. Namun tinggal di tempat Aku bersemayam adalah nirguna, melampaui guna.

Verse 26

सात्त्विक: कारकोऽसङ्गी रागान्धो राजस: स्मृत: । तामस: स्मृतिविभ्रष्टो निर्गुणो मदपाश्रय: ॥ २६ ॥

Pelaku kerja yang tanpa keterikatan adalah sattvika; pelaku yang dibutakan oleh nafsu pribadi adalah rajasa; pelaku yang kehilangan ingatan hingga tak mampu membedakan benar dan salah adalah tamasa. Tetapi pelaku yang berlindung pada-Ku adalah nirguna, melampaui guna.

Verse 27

सात्त्विक्याध्यात्मिकी श्रद्धा कर्मश्रद्धा तु राजसी । तामस्यधर्मे या श्रद्धा मत्सेवायां तु निर्गुणा ॥ २७ ॥

Iman yang terarah pada kehidupan rohani adalah sattvika; iman yang berakar pada kerja berbuah (karmaphala) adalah rajasa; iman yang menetap dalam perbuatan adharma adalah tamasa. Namun iman dalam seva-bhakti kepada-Ku adalah nirguna, murni melampaui guna.

Verse 28

पथ्यं पूतमनायस्तमाहार्यं सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं चेन्द्रियप्रेष्ठं तामसं चार्तिदाशुचि ॥ २८ ॥

Makanan yang menyehatkan, suci, dan diperoleh tanpa kesulitan adalah sattvika; makanan yang sangat menyenangkan indra dan memberi nikmat seketika adalah rajasa; dan makanan yang kotor serta menimbulkan penderitaan adalah tamasa.

Verse 29

सात्त्विकं सुखमात्मोत्थं विषयोत्थं तु राजसम् । तामसं मोहदैन्योत्थं निर्गुणं मदपाश्रयम् ॥ २९ ॥

Kebahagiaan yang lahir dari diri (ātman) adalah sāttvika; yang bersumber dari pemuasan indria adalah rājasika; dan yang timbul dari kebingungan serta kemerosotan adalah tāmasika. Namun kebahagiaan yang bernaung pada-Ku adalah nirguṇa, melampaui alam materi.

Verse 30

द्रव्यं देश: फलं कालो ज्ञानं कर्म च कारक: । श्रद्धावस्थाकृतिर्निष्ठा त्रैगुण्य: सर्व एव हि ॥ ३० ॥

Zat materi, tempat, hasil perbuatan, waktu, pengetahuan, kerja, pelaku kerja, iman (śraddhā), keadaan kesadaran, jenis kehidupan, dan tujuan setelah mati—semuanya sungguh bersandar pada tiga guṇa alam materi.

Verse 31

सर्वे गुणमया भावा: पुरुषाव्यक्तधिष्ठिता: । द‍ृष्टं श्रुतमनुध्यातं बुद्ध्या वा पुरुषर्षभ ॥ ३१ ॥

Wahai insan terbaik, semua keadaan keberadaan materi terkait dengan interaksi antara jiwa penikmat (puruṣa) dan alam materi yang tak termanifest (avyakta). Apa pun yang dilihat, didengar, atau hanya dipikirkan oleh buddhi, semuanya tersusun dari guṇa.

Verse 32

एता: संसृतय: पुंसो गुणकर्मनिबन्धना: । येनेमे निर्जिता: सौम्य गुणा जीवेन चित्तजा: । भक्तियोगेन मन्निष्ठो मद्भ‍ावाय प्रपद्यते ॥ ३२ ॥

Wahai Uddhava yang lembut, semua tahap kehidupan terikat ini muncul dari ikatan kerja yang lahir dari guṇa. Makhluk hidup yang menaklukkan guṇa-guṇa yang termanifest dari pikiran dapat berteguh pada-Ku melalui bhakti-yoga dan demikian mencapai cinta murni kepada-Ku.

Verse 33

तस्माद् देहमिमं लब्ध्वा ज्ञानविज्ञानसम्भवम् । गुणसङ्गं विनिर्धूय मां भजन्तु विचक्षणा: ॥ ३३ ॥

Karena itu, setelah memperoleh tubuh manusia ini—yang memungkinkan lahirnya pengetahuan dan realisasi—hendaklah orang bijak menyingkirkan keterikatan pada guṇa dan berbhajan kepada-Ku semata dengan kasih-bhakti.

Verse 34

नि:सङ्गो मां भजेद् विद्वानप्रमत्तो जितेन्द्रिय: । रजस्तमश्चाभिजयेत् सत्त्वसंसेवया मुनि: ॥ ३४ ॥

Seorang resi bijaksana yang tanpa keterikatan, waspada, dan menaklukkan indria hendaknya memuja-Ku. Dengan melayani sifat sattva, ia menaklukkan rajas dan tamas.

Verse 35

सत्त्वं चाभिजयेद् युक्तो नैरपेक्ष्येण शान्तधी: । सम्पद्यते गुणैर्मुक्तो जीवो जीवं विहाय माम् ॥ ३५ ॥

Kemudian, teguh dalam bhakti dan berbatin damai, sang resi hendaknya menaklukkan bahkan sattva dengan sikap tak berpihak pada guna. Maka jiwa, bebas dari guna, meninggalkan sebab keterikatan dan mencapai-Ku.

Verse 36

जीवो जीवविनिर्मुक्तो गुणैश्चाशयसम्भवै: । मयैव ब्रह्मणा पूर्णो न बहिर्नान्तरश्चरेत् ॥ ३६ ॥

Terbebas dari pembiasaan halus batin dan dari guna yang lahir dari kesadaran material, makhluk hidup menjadi puas sepenuhnya dengan mengalami wujud transendental-Ku. Ia tidak lagi mencari kenikmatan di luar, dan tidak pula mengingatnya di dalam diri.