Adhyaya 13

Verse 1

श्रीभगवानुवाच सत्त्वं रजस्तम इति गुणा बुद्धेर्न चात्मन: । सत्त्वेनान्यतमौ हन्यात् सत्त्वं सत्त्वेन चैव हि ॥ १ ॥

Sri Bhagavān bersabda: Sattva, rajas, dan tamas adalah guṇa yang berkaitan dengan kecerdasan material, bukan dengan ātman. Dengan mengembangkan sattva, rajas dan tamas dapat ditaklukkan; dan dengan menumbuhkan sattva transendental (śuddha-sattva), seseorang terbebas bahkan dari sattva material.

Verse 2

सत्त्वाद् धर्मो भवेद् वृद्धात् पुंसो मद्भ‍‍‍क्तिलक्षण: । सात्त्विकोपासया सत्त्वं ततो धर्म: प्रवर्तते ॥ २ ॥

Ketika makhluk hidup menjadi kokoh dalam sattva, maka dharma yang berciri bhakti kepada-Ku menjadi menonjol. Sattva dikuatkan dengan memuja dan menumbuhkan hal-hal yang bersifat sāttvika; dari sana dharma pun mengalir dan berkembang.

Verse 3

धर्मो रजस्तमो हन्यात् सत्त्ववृद्धिरनुत्तम: । आशु नश्यति तन्मूलो ह्यधर्म उभये हते ॥ ३ ॥

Dharma yang dikuatkan oleh peningkatan sattva menghancurkan rajas dan tamas; ketika keduanya ditaklukkan, akar mereka, adharma, segera lenyap.

Verse 4

आगमोऽप: प्रजा देश: काल: कर्म च जन्म च । ध्यानं मन्त्रोऽथ संस्कारो दशैते गुणहेतव: ॥ ४ ॥

Kitab suci, air, pergaulan dengan anak-anak atau orang banyak, tempat, waktu, perbuatan, kelahiran, meditasi, japa mantra, dan upacara penyucian—sepuluh inilah sebab menonjolnya guna-guna alam.

Verse 5

तत्तत् सात्त्विकमेवैषां यद् यद् वृद्धा: प्रचक्षते । निन्दन्ति तामसं तत्तद् राजसं तदुपेक्षितम् ॥ ५ ॥

Di antara sepuluh hal itu, para resi tua yang memahami Veda memuji yang bersifat sattvika, mencela dan menolak yang tamasika, serta bersikap acuh terhadap yang rajasika.

Verse 6

सात्त्विकान्येव सेवेत पुमान् सत्त्वविवृद्धये । ततो धर्मस्ततो ज्ञानं यावत् स्मृतिरपोहनम् ॥ ६ ॥

Demi pertumbuhan sattva, hendaknya seseorang menekuni hal-hal yang sattvika. Dari sattva lahir dharma, dari dharma bangkit jñāna—hingga ingatan akan ātman pulih dan salah-identifikasi dengan tubuh serta batin tersingkir.

Verse 7

वेणुसङ्घर्षजो वह्निर्दग्ध्वा शाम्यति तद्वनम् । एवं गुणव्यत्ययजो देह: शाम्यति तत्क्रिय: ॥ ७ ॥

Api yang timbul dari gesekan rumpun bambu membakar hutan bambu itu sendiri lalu padam dengan sendirinya. Demikian pula, tubuh lahir dari interaksi guna; bila pikiran dan badan dipakai untuk menumbuhkan jñāna, pencerahan itu membakar guna penyebab kelahiran, sehingga tubuh dan batin menjadi tenteram.

Verse 8

श्रीउद्धव उवाच विदन्ति मर्त्या: प्रायेण विषयान् पदमापदाम् । तथापि भुञ्जते कृष्ण तत्कथं श्वखराजवत् ॥ ८ ॥

Śrī Uddhava berkata: Wahai Kṛṣṇa, manusia umumnya tahu bahwa kenikmatan indriawi membawa kesengsaraan besar di masa depan, namun tetap mengejarnya. Wahai Tuhan, bagaimana orang berpengetahuan dapat bertindak seperti anjing, keledai, atau kambing?

Verse 9

श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥

Tuhan Yang Mahatinggi bersabda: Wahai Uddhava, dalam hati orang yang lalai timbul pengertian terbalik “aku”, sehingga nafsu rajas yang mengerikan meluap dan pikiran yang pada dasarnya berada dalam kebaikan menjadi berubah dan gelisah.

Verse 10

श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥

Pikiran yang tercemar rajas terus membuat rencana dan mengubahnya. Lalu, karena merenungkan guna-guna alam, orang yang bodoh dilanda nafsu keinginan yang tak tertahankan.

Verse 11

करोति कामवशग: कर्माण्यविजितेन्द्रिय: । दु:खोदर्काणि सम्पश्यन् रजोवेगविमोहित: ॥ ११ ॥

Orang yang tidak menaklukkan indria berada di bawah kendali nafsu dan dibingungkan oleh gelombang kuat rajas. Walau melihat jelas bahwa hasilnya adalah penderitaan di masa depan, ia tetap melakukan perbuatan material.

Verse 12

रजस्तमोभ्यां यदपि विद्वान् विक्षिप्तधी: पुन: । अतन्द्रितो मनो युञ्जन् दोषद‍ृष्टिर्न सज्जते ॥ १२ ॥

Walau kecerdasan orang terpelajar dapat terganggu oleh rajas dan tamas, ia hendaknya kembali dengan waspada menundukkan pikiran. Dengan melihat jelas cacat guna-guna alam, ia tidak menjadi terikat.

Verse 13

अप्रमत्तोऽनुयुञ्जीत मनो मय्यर्पयञ्छनै: । अनिर्विण्णो यथाकालं जितश्वासो जितासन: ॥ १३ ॥

Seseorang hendaknya selalu waspada dan mantap, tanpa malas atau murung. Dengan menguasai pranayama dan sikap duduk (asana), ia berlatih menambatkan batin kepada-Ku pada fajar, tengah hari, dan senja; demikianlah batin perlahan-lahan terserap sepenuhnya dalam-Ku.

Verse 14

एतावान् योग आदिष्टो मच्छिष्यै: सनकादिभि: । सर्वतो मन आकृष्य मय्यद्धावेश्यते यथा ॥ १४ ॥

Inilah yoga sejati yang diajarkan oleh para murid bhakta-Ku, dipimpin Sanaka: tariklah batin dari segala objek, lalu secara langsung dan tepat seraplah ia ke dalam Aku semata.

Verse 15

श्रीउद्धव उवाच यदा त्वं सनकादिभ्यो येन रूपेण केशव । योगमादिष्टवानेतद् रूपमिच्छामि वेदितुम् ॥ १५ ॥

Śrī Uddhava berkata: Wahai Keśava yang terkasih, pada waktu apa dan dalam wujud yang bagaimana Engkau mengajarkan ilmu yoga ini kepada Sanaka dan saudara-saudaranya? Aku ingin mengetahuinya.

Verse 16

श्रीभगवानुवाच पुत्रा हिरण्यगर्भस्य मानसा: सनकादय: । पप्रच्छु: पितरं सूक्ष्मां योगस्यैकान्तिकीं गतिम् ॥ १६ ॥

Tuhan Yang Mahatinggi bersabda: Dahulu, putra-putra mental Hiraṇyagarbha Brahmā—para resi dipimpin Sanaka—bertanya kepada ayah mereka tentang tujuan yoga yang tertinggi, paling murni, dan amat halus.

Verse 17

सनकादय ऊचु: गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रभो । कथमन्योन्यसन्त्यागो मुमुक्षोरतितितीर्षो: ॥ १७ ॥

Para resi dipimpin Sanaka berkata: Wahai Tuhan, batin memasuki guṇa-guṇa (objek indria), dan guṇa-guṇa pun memasuki batin sebagai hasrat. Maka bagaimana orang yang mendambakan mokṣa, yang ingin menyeberangi kegiatan kenikmatan indria, dapat memutus keterikatan timbal balik antara objek dan batin? Mohon jelaskan.

Verse 18

श्रीभगवानुवाच एवं पृष्टो महादेव: स्वयम्भूर्भूतभावन: । ध्यायमान: प्रश्न‍बीजं नाभ्यपद्यत कर्मधी: ॥ १८ ॥

Sri Bhagavan bersabda: Wahai Uddhava, ketika ditanya demikian, Brahma yang swayambhu, mahadewa dan pengasuh semua makhluk, merenungkan dengan sungguh-sungguh benih pertanyaan putra-putranya seperti Sanaka; namun karena pengaruh karma penciptaannya, kecerdasannya tertutup dan ia tidak menemukan jawaban hakiki.

Verse 19

स मामचिन्तयद् देव: प्रश्न‍पारतितीर्षया । तस्याहं हंसरूपेण सकाशमगमं तदा ॥ १९ ॥

Dewa Brahma, ingin menyeberangi kebingungan pertanyaan itu, memusatkan pikirannya pada-Ku; lalu Aku menampakkan diri kepadanya dalam wujud Haṁsa.

Verse 20

द‍ृष्ट्वा मां त उपव्रज्य कृत्वा पादाभिवन्दनम् । ब्रह्माणमग्रत: कृत्वा पप्रच्छु: को भवानिति ॥ २० ॥

Melihat Aku, para resi—dengan Brahma di depan—mendekat, bersujud pada kaki-Ku, lalu bertanya terus terang, “Siapakah Engkau?”

Verse 21

इत्यहं मुनिभि: पृष्टस्तत्त्वजिज्ञासुभिस्तदा । यदवोचमहं तेभ्यस्तदुद्धव निबोध मे ॥ २१ ॥

Wahai Uddhava, para resi yang haus akan pengetahuan hakiki bertanya kepada-Ku; kini dengarkan dari-Ku apa yang dahulu Aku ucapkan kepada mereka.

Verse 22

वस्तुनो यद्यनानात्व आत्मन: प्रश्न‍ ईद‍ृश: । कथं घटेत वो विप्रा वक्तुर्वा मे क आश्रय: ॥ २२ ॥

Wahai para brāhmaṇa, jika saat bertanya “Siapakah Engkau?” kalian menganggap Aku pun sekadar jīva dan tiada perbedaan hakiki antara kita—karena semua jiwa pada akhirnya satu—maka bagaimana pertanyaan kalian dapat tepat? Pada akhirnya, apakah landasan sejati bagi kalian dan bagi-Ku?

Verse 23

पञ्चात्मकेषु भूतेषु समानेषु च वस्तुत: । को भवानिति व: प्रश्न‍ो वाचारम्भो ह्यनर्थक: ॥ २३ ॥

Jika dengan bertanya “Siapakah Engkau?” engkau menunjuk pada tubuh jasmani, ketahuilah bahwa semua tubuh tersusun dari lima unsur besar dan pada hakikatnya sama. Maka seharusnya engkau bertanya, “Siapakah kalian yang lima?” Karena pada dasarnya sama, pertanyaan itu menjadi tanpa makna; itu hanya permainan kata belaka.

Verse 24

मनसा वचसा द‍ृष्‍ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियै: । अहमेव न मत्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमञ्जसा ॥ २४ ॥

Di dunia ini, apa pun yang ditangkap oleh pikiran, ucapan, penglihatan, atau indra lainnya adalah Aku semata; tiada sesuatu pun selain Aku. Maka pahamilah ini dengan analisis yang lurus dan jelas.

Verse 25

गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजा: । जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मन: ॥ २५ ॥

Wahai putra-putra-Ku, batin cenderung masuk ke dalam objek-objek yang dipenuhi guna, dan objek-objek itu pun masuk ke dalam batin. Namun batin material dan objek-objeknya hanyalah penamaan (upadhi) yang menutupi jiwa, bagian dari-Ku, seolah-olah itulah ‘tubuh’.

Verse 26

गुणेषु चाविशच्चित्तमभीक्ष्णं गुणसेवया । गुणाश्च चित्तप्रभवा मद्रूप उभयं त्यजेत् ॥ २६ ॥

Dengan terus-menerus melayani kenikmatan indria, batin berulang kali masuk ke dalam objek-objek yang dipenuhi guna, dan objek-objek itu pun, lahir dari batin, tampak menonjol di dalam batin. Setelah memahami hakikat wujud-Ku yang transenden, seorang sadhaka meninggalkan keduanya: batin material dan objek-objeknya.

Verse 27

जाग्रत् स्वप्न: सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तय: । तासां विलक्षणो जीव: साक्षित्वेन विनिश्चित: ॥ २७ ॥

Keadaan jaga, mimpi, dan tidur lelap adalah tiga fungsi buddhi yang timbul dari guna-guna alam. Jiwa yang hidup ditetapkan berbeda dari ketiganya dan tetap sebagai saksi yang menyaksikan semua keadaan itu.

Verse 28

यर्हि संसृतिबन्धोऽयमात्मनो गुणवृत्तिद: । मयि तुर्ये स्थितो जह्यात् त्यागस्तद् गुणचेतसाम् ॥ २८ ॥

Ketika jiwa terikat oleh belenggu samsara yang menimbulkan gerak tiga guna, hendaklah ia berdiam dalam Aku, Turiya, lalu melepaskannya; saat itu pikiran dan objek indriawi yang bersifat material pun ditinggalkan dengan sendirinya.

Verse 29

अहङ्कारकृतं बन्धमात्मनोऽर्थविपर्ययम् । विद्वान् निर्विद्य संसारचिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥ २९ ॥

Belenggu yang lahir dari ahankara menjerat jiwa dan memberinya hasil yang berlawanan dengan hasrat sejatinya. Karena itu orang bijak hendaknya muak pada kecemasan menikmati dunia dan tetap berdiam dalam Tuhan, Sang Turiya.

Verse 30

यावन्नानार्थधी: पुंसो न निवर्तेत युक्तिभि: । जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञ: स्वप्ने जागरणं यथा ॥ ३० ॥

Selama seseorang belum menghentikan pandangan yang melihat banyak tujuan dan nilai, dan belum melihat segala sesuatu di dalam Aku, maka meski tampak terjaga ia sesungguhnya sedang bermimpi karena pengetahuan yang belum sempurna—seperti bermimpi bahwa ia telah terbangun dari mimpi.

Verse 31

असत्त्वादात्मनोऽन्येषां भावानां तत्कृता भिदा । गतयो हेतवश्चास्य मृषा स्वप्नद‍ृशो यथा ॥ ३१ ॥

Keadaan-keadaan yang dibayangkan terpisah dari Pribadi Tertinggi sesungguhnya tidak memiliki keberadaan nyata, namun menimbulkan rasa keterpisahan dari Kebenaran Mutlak. Seperti si pemimpi membayangkan banyak tindakan dan ganjaran, demikian pula jiwa, karena merasa terpisah dari Tuhan, melakukan karma berbuah secara palsu dan mengira itu sebab tujuan serta pahala di masa depan.

Verse 32

यो जागरे बहिरनुक्षणधर्मिणोऽर्थान् भुङ्क्ते समस्तकरणैर्हृदि तत्सद‍ृक्षान् । स्वप्ने सुषुप्त उपसंहरते स एक: स्मृत्यन्वयात्‍त्रिगुणवृत्तिद‍ृगिन्द्रियेश: ॥ ३२ ॥

Saat terjaga, makhluk hidup menikmati dengan seluruh indria sifat-sifat fana dari tubuh dan batin; saat bermimpi ia menikmati pengalaman serupa di dalam pikiran; dan dalam tidur lelap tanpa mimpi semua pengalaman itu melebur ke dalam kebodohan. Dengan mengingat dan merenungkan urutan terjaga, mimpi, dan tidur lelap, ia memahami bahwa dirinya tetap satu dalam ketiga keadaan dan bersifat transendental; maka ia menjadi penguasa indria.

Verse 33

एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्यवस्था मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्था: । सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण- ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥ ३३ ॥

Renungkanlah demikian: tiga keadaan batin yang timbul dari guna-guna alam tampak seakan-akan ada di dalam-Ku karena pengaruh māyā-Ku. Setelah meneguhkan kebenaran ātman, gunakan pedang pengetahuan yang tajam—diperoleh dari penalaran dan ajaran para ṛṣi serta Veda—untuk memutus ahankāra, sarang segala keraguan, lalu berbhakti kepada-Ku yang bersemayam di hati.

Verse 34

ईक्षेत विभ्रममिदं मनसो विलासं द‍ृष्टं विनष्टमतिलोलमलातचक्रम् । विज्ञानमेकमुरुधेव विभाति माया स्वप्नस्‍त्रिधा गुणविसर्गकृतो विकल्प: ॥ ३४ ॥

Lihatlah dunia ini sebagai ilusi tersendiri, sekadar permainan pikiran: ia amat berkelebat, tampak hari ini lenyap esok, bagaikan garis merah yang tercipta ketika tongkat berapi diputar. Ātman pada hakikatnya adalah kesadaran murni yang satu; namun māyā menampakkannya seolah beraneka. Karena guna-guna, kesadaran terbagi menjadi jaga, mimpi, dan tidur lelap; segala ragam persepsi itu sesungguhnya māyā, laksana mimpi.

Verse 35

द‍ृष्टिं तत: प्रतिनिवर्त्य निवृत्ततृष्ण- स्तूष्णीं भवेन्निजसुखानुभवो निरीह: सन्दृश्यते क्व‍ च यदीदमवस्तुबुद्ध्या त्यक्तं भ्रमाय न भवेत् स्मृतिरानिपातात् ॥ ३५ ॥

Setelah memahami sifat sementara dan ilusif benda-benda, tariklah pandangan dari khayal dan jadilah bebas dari keinginan. Dengan merasakan kebahagiaan ātman, hiduplah hening—tinggalkan ucapan dan kegiatan material. Jika sesekali harus memandang dunia, ingatlah bahwa ia bukan kenyataan tertinggi dan karena itu telah ditinggalkan. Dengan ingatan yang mantap hingga saat maut, seseorang tidak jatuh lagi ke dalam ilusi.

Verse 36

देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा सिद्धो न पश्यति यतोऽध्यगमत् स्वरूपम् । दैवादपेतमथ दैववशादुपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३६ ॥

Seperti orang mabuk tidak menyadari apakah ia mengenakan mantel atau baju, demikian pula seorang siddha yang telah mengenal jati dirinya tidak memperhatikan apakah tubuh fana ini duduk atau berdiri. Jika oleh kehendak Tuhan tubuh berakhir, atau oleh kehendak-Nya ia memperoleh tubuh baru, sang ātma-jñānī tidak terusik, sebagaimana orang mabuk tak sadar pada pakaian luarnya.

Verse 37

देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३७ ॥

Tubuh material bergerak di bawah kendali takdir ilahi; selama karma masih berlaku, ia harus hidup bersama indria dan prāṇa, menanggung prārabdha-nya. Namun jiwa yang telah terjaga pada kenyataan mutlak dan teguh dalam samādhi-yoga tidak akan lagi menyerah kepada tubuh beserta segala manifestasinya, karena mengetahui semuanya bagaikan tubuh dalam mimpi.

Verse 38

मयैतदुक्तं वो विप्रा गुह्यं यत् साङ्ख्ययोगयो: । जानीत मागतं यज्ञं युष्मद्धर्मविवक्षया ॥ ३८ ॥

Wahai para brāhmaṇa, Aku telah menjelaskan kepadamu rahasia Sāṅkhya dan yoga. Ketahuilah bahwa Aku adalah Viṣṇu, Pribadi Tuhan Yang Maha Esa, menampakkan diri untuk menerangkan kewajiban dharma kalian yang sejati.

Verse 39

अहं योगस्य सांख्यस्य सत्यस्यर्तस्य तेजस: । परायणं द्विजश्रेष्ठा: श्रिय: कीर्तेर्दमस्य च ॥ ३९ ॥

Wahai brāhmaṇa terbaik, ketahuilah bahwa Akulah perlindungan tertinggi bagi yoga, Sāṅkhya, kebenaran, ṛta, daya rohani, kemuliaan, ketenaran, dan pengendalian diri.

Verse 40

मां भजन्ति गुणा: सर्वे निर्गुणं निरपेक्षकम् । सुहृदं प्रियमात्मानं साम्यासङ्गादयोऽगुणा: ॥ ४० ॥

Segala sifat luhur rohani—melampaui guṇa alam, tanpa keterikatan, penuh welas asih, paling terkasih, Sang Paramātmā, seimbang di mana-mana, dan bebas dari belenggu materi—semuanya bernaung pada-Ku dan memuja-Ku.

Verse 41

इति मे छिन्नसन्देहा मुनय: सनकादय: । सभाजयित्वा परया भक्त्यागृणत संस्तवै: ॥ ४१ ॥

[Śrī Kṛṣṇa bersabda:] Wahai Uddhava, dengan sabda-Ku lenyaplah keraguan para resi yang dipimpin Sanaka. Dengan bhakti yang luhur mereka memuja-Ku dan melantunkan kemuliaan-Ku dengan kidung pujian yang indah.

Verse 42

तैरहं पूजित: सम्यक् संस्तुत: परमर्षिभि: । प्रत्येयाय स्वकं धाम पश्यत: परमेष्ठिन: ॥ ४२ ॥

Para resi agung yang dipimpin Sanaka memuja dan memuliakan-Ku dengan sempurna; dan ketika Brahmā, sang Parameṣṭhī, menyaksikan, Aku kembali ke kediaman-Ku sendiri.