
Adhyāya 26 is structured as a direct Umā–Śaṅkara dialogue focused on kāla-jñāna and the possibility of ‘kāla-vañcana’—not as literal evasion of cosmic law, but as yogic transcendence of time’s binding force. Umā requests a precise account of how yogins, grounded in tattva, can relate to the imminence of time and death (kāla and mṛtyu) that pervade all beings. Śaṅkara answers concisely for universal human welfare, beginning with a technical ontology: the body is pañcabhāutika (earth, water, fire, air, space), and ākāśa is presented as all-pervasive, the locus into which things dissolve and from which they re-emerge—an interpretive hinge for impermanence and continuity. The chapter’s didactic movement links elemental analysis to yogic steadiness (sthira-bhāva) and higher knowing (jñāna) supported by tapas and mantra-bala. Sound and resonant instruments (e.g., ghaṇṭā, vīṇā) appear as semiotic cues for nāda/ākāśa symbolism, implying an inner acoustics of practice. The theological tension—time’s terrifying sovereignty versus the yogin’s liberation—is resolved by relocating ‘victory over time’ into the domain of realized knowledge and non-identification with the perishable composite.
Verse 1
देव्युवाच । कथितं तु त्वया देव कालज्ञानं यथार्थतः । कालस्य वंचनं ब्रूहि यथा तत्त्वेन योगिनः
देवी बोली, देव, तुमने काल के बारे में सही बात बतायी। अब यह बताओ, योगी लोग काल को कैसे क्रॉस कर लेते हैं? वो काल से आगे कैसे निकल जाते हैं?
Verse 2
कालस्तु सन्निकृष्टो हि वर्तते सर्वजंतुषु । यथा चास्य न मृत्युश्च वंचते कालमागतम्
काला सब के पास रहता है, सब के साथ चलता है। जब किसी का टाइम आ जाता है, तोह मृत्यु भी उसे नहीं बचा सकती। कोई उसे चालाकी से भी नहीं बचा सकता।
Verse 3
तथा कथय मे देव प्रीतिं कृत्वा ममोपरि । योगिनां च हिताय त्वं ब्रूहि सर्वसुखप्रद
हे भगवान, मुझपे प्यार करके यह बात बता दो। योगियों के भी भले के लिए, जो सब तरह का सुख देता है, वो बात बता दो।
Verse 4
शंकर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि पृष्टोहं यत्त्वया शिवे । समासेन च सर्वेषां मानुषाणां हितार्थतः
शंकर ने कहा, देवी, सुन्नो। मैंने तुमसे जो पूछा है, वो मैं अब बताऊंगा। सब लोगों के लिए, थोड़ा-थोड़ा में समझाऊंगा।
Verse 5
पृथिव्यापस्तथा तेजो वायुराकाशमेव च । एतेषां हि समायोगः शरीरं पांचभौतिकम्
धरती, पानी, आग, हवा, और आकाश। इन सब से मिलकर शरीर बनता है। यह पाँच चीज़ें हैं, इसलिए शरीर को पाँच तत्व कहते हैं।
Verse 6
आकाशस्तु ततो व्यापी सर्वेषां सर्वगः स्थितः । आकाशे तु विलीयंते संभवंति पुनस्ततः
आकाश सब जगह है, सब में फैला है। सब लोग आकाश में ही गायब होते हैं। और फिर उसी से वापस आते हैं।
Verse 7
वियोगे तु सदा कस्य स्वं धाम प्रतिपेदिरे । तस्या स्थिरता चास्ति सन्निपातस्य सुंदरि
जब कोई अलग हो जाए तो कौन अपनी जगह पर टिक सके? सुंदर, जब साथ हो तभी दिल सेट होता है, अलग होने में नहीं।
Verse 8
ज्ञानिनोऽपि तथा तत्र तपोमंत्रबलादपि । ते सर्वे सुविजानंति सर्वमेतन्न संशयः
ज्ञानी लोग भी वहाँ जानते हैं। तपस्या और मंत्र की ताकत से। वो सब चीज़ साफ समझ जाते हैं। कोई शक नहीं।
Verse 9
देव्युवाच । खं तेन यन्नश्यति घोररूपः कालः करालस्त्रिदिवैकनाथः । दग्धस्त्वया त्वं पुनरेव तुष्टः स्तोत्रै स्तुतः स्वां प्रकृतिं स लेभे
देवी ने कहा, काल इतना भयानक है, तीनो दुनिया का मालिक है। वो जो भी है, सब को खत्म कर देता है। पर जब तुमने उसे जला दिया, तब तुम फिर से खुश हो गए। लोग स्तोत्र पढ़ के उसकी प्रार्थना करते हैं। तब वो अपना असली रूप वापस पा लेता है।
Verse 10
त्वया स चोक्तः कथया जनानामदृष्टरूपः प्रचरिष्यसीति । दृष्टस्त्वया तत्र महाप्रभावः प्रभोर्वरात्ते पुनरुत्थितश्च
तुमने लोगों को बताया था कि वो दिखाई नही देगा, पर चलता रहेगा। पर वहाँ तुमने देखा कि उसमें बहुत ताकत है। भगवान की दुआ से वो तुम्हारे सामने फिर से उठ खड़ा हुआ।
Verse 11
तदद्य भोः काल इहास्थि किंचिन्निहन्यते येन वदस्व तन्मे । त्वं योगिवर्यः प्रभुरात्मतंत्रः परोपकारात्ततनुर्महेश
बोलो काल, आज यहाँ क्या मारना है और कैसे मारना है? तुम सबसे बड़े योगी हो महादेव। तुम खुद के मालिक हो। फिर भी लोगों की मदद के लिए तुमने शरीर लिया है।
Verse 12
शंकर उवाच । न हन्यते देववरैस्तु दैत्यैस्सयक्षरक्षोरगमानुषैश्च । ये योगिनो ध्यानपरास्सदेहा भवंति ते घ्नंति सुखेन कालम्
शंकर ने कहा जो लोग ध्यान में लगे रहते हैं, उनको कोई मार नहीं सकता। न देवता मार सकते हैं, न दैत्य, न यक्ष, न राक्षस, न साँप, न कोई इंसान। यह लोग शरीर में रहते हुए भी काल को जीत लेते हैं। काल मतलब वक्त और मौत, उसको भी आराम से पार कर लेते हैं।
Verse 13
सनत्कुमार उवाच । एतच्छ्रुत्वा त्रिभुवनगुरोः प्राह गौरी विहस्य सत्यं त्वं मे वद कथमसौ हन्यते येन कालः । शम्भुस्तामाह सद्यो हि मकरवदने योगिनो ये क्षिपंति कालव्यालं सकलमनघास्तच्छृणुष्वैकचित्ता
सनत्कुमार ने कहा कि तीनों दुनिया के गुरु की बात सुन के गौरी मुस्कुराई। उसने कहा, सच बताओ, काल को कैसे मारा जाता है? शंकर ने तुरंत जवाब दिया। बोले, जो भी पाप नहीं करता, एक मन से सुन। मैं बताता हूँ योगी लोग काल के साँप को उस मकर के मुँह में कैसे डाल देते हैं। मकर वो जानवर जो सब खा जाता है।
Verse 14
शङ्कर उवाच । पंचभूतात्मको देहस्सदायुक्तस्तु तद्गुणैः । उत्पाद्यते वरारोहे तद्विलीनो हि पार्थिवः
शंकर ने कहा, यह शरीर पाँच चीज़ों से बना है। ज़मीन, पानी, आग, हवा, आकाश। यह शरीर इनके गुणों के साथ जुड़ा है। इसका जन्म ज़मीन से हुआ है। और अंत में यह वापस ज़मीन में मिल जाता है।
Verse 15
आकाशाज्जायते वायुर्वायोस्तेजश्च जायते । तेजसोऽम्बु विनिर्द्दिष्टं तस्माद्धि पृथिवी भवेत्
आकाश से हवा बनती है। हवा से आग बनती है। आग से पानी बनता है। और पानी से ज़मीन बनती है। यह सब एक के बाद एक आते हैं।
Verse 16
पृथिव्यादीनि भूतानि गच्छंति क्रमशः परम् । धरा पंचगुणा प्रोक्ता ह्यापश्चैव चतुर्गुणाः
धरती से शुरू करके, हर तत्व धीरे-धीरे ऊपर की तरफ जाता है। धरती के पाँच गुण होते हैं, और पानी के चार गुण होते हैं।
Verse 17
त्रिगुणं च तथा तेजो वायुर्द्विगुण एव च । शब्दैकगुणमाकाशं पृथिव्यादिषु कीर्तितम्
धरती जैसे तत्वों के बारे में यह बात कही गई है। आग में तीन गुण होते हैं। हवा में दो गुण होते हैं। और आकाश में सिर्फ एक गुण होता है, आवाज़।
Verse 18
शब्दस्स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धश्च पंचमः । विजहाति गुणं स्वं स्वं तदा भूतं विपद्यते
आवाज़, स्पर्श, रूप, स्वाद, और खुशबू, यह पाँच गुण हैं। जब कोई तत्व अपना गुण छोड़ देता है, तब वो तत्व टूट जाता है। उसका नाश हो जाता है।
Verse 19
तदा गुणं विगृह्णाति प्रादुर्भूतं तदुच्यते । एवं जानीहि देवेशि पंचभूतानि तत्त्वतः
फिर जब वो गुण वापस ले लेता है, उसे प्रकट होना कहते हैं। ऐसे ही देवी, पाँच बड़े तत्वों को सच में समझो।
Verse 20
तस्माद्धि योगिना नित्यं स्वस्वकालेंऽशजा गुणाः । चिंतनीयाः प्रयत्नेन देवि कालजिगीषुणा
इसलिए देवी, जो योगी काल को जीतना चाहता है, वो रोज़ कोशिश के साथ गुणों के बारे में सोचे। हर वक़्त के हिसाब से गुणों को समझो।
Verse 22
शङ्कर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि योगिनां हितकाम्यया । परज्ञानप्रकथनं न देयं यस्य कस्यचित्
शंकर ने कहा, देवी सुन। मैं योगियों के भले के लिए यह बताता हूँ। लेकिन यह ज्ञान किसी को भी नहीं देना चाहिए। सिर्फ सही इंसान को देना है।
Verse 23
श्रद्दधानाय दातव्यं भक्तियुक्ताय धीमते । अनास्तिकाय शुद्धाय धर्मनित्याय भामिनि
देवी, यह ज्ञान उसको देना जो सच मानता है। जो भक्ति करता है और समझदार है। जो भगवान को मानता है, साफ दिल वाला है, और धरम पे चलता है।
Verse 24
सुश्वासेन सुशय्यायां योगं युंजीत योगवित् । दीपं विनांधकारे तु प्रजाः सुप्तेषु धारयेत्
जो योग को समझता है, वो साँस को धीरे-धीरे कंट्रोल करता है। वो सही तरह लेटा है और योग करता है। अँधेरे में भी बिना दिए के लोगों की देखभाल करता है जब वो सो रहे होते हैं।
Verse 25
तर्जन्या पिहितौ कर्णौ पीडयित्वा मुहूर्त्तकम् । तस्मात्संश्रूयते शब्दस्तुदन्वह्निसमुद्भवः
दोनों कान उँगलियों से दबाओ और थोड़ा टाइम तक दबा के रखो। फिर तुम एक आवाज़ सुनोगे। यह आवाज़ आग की तरह होती है और अंदर की तरफ आती है।
Verse 26
सन्ध्यातो भुक्तमेवं हि चावसन्नं क्षणादपि । सर्वरोगान्निहत्याशु ज्वरोपद्रवकान्बहून्
संध्या के बाद खाना खाना चाहिए। अगर तुम कमज़ोर भी हो, तो भी ठीक है। यह एक मिनट में सारे रोग मिटा देता है। बिल्कुल बुखार और उसके सारे दर्द को खत्म कर देता है।
Verse 27
यश्चोपलक्षयेन्नित्यैराकारं घटिकाद्वयम् । जित्वा मृत्युं तथा कामं स्वेच्छया पर्य्यटेदिह
जो इंसान टाइम की सूक्ष्म शक्ति को रोज़ प्रैक्टिस करता है, वो दो घड़ी के लिए भी समझ लेता है। वो मृत्यु और इच्छा दोनों पे जीत पाता है। फिर वो इस दुनिया में अपनी मर्ज़ी से घूमता है।
Verse 28
सर्वज्ञस्सर्वदर्शी च सर्वसिद्धिमवाप्नुयात् । यथा नदति खेऽब्दो हि प्रावृडद्भिस्सुसंयतः
वो सब जाननेवाला और सब देखनेवाला बन जाता है। वो हर तरह की सिद्धी पा लेता है। जैसे बारिश के बाद बादल आसमान में गरजता है, वैसा ही वो योगी अपनी शक्ति दिखा देता है।
Verse 29
तं श्रुत्वा मुच्यते योगी सद्यः संसारबन्धनात् । ततस्स योगिभिर्न्नित्यं सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरो भवेत्
यह बात सुन के योगी तुरंत संसार के बंधन से आज़ाद हो जाता है। फिर वो दूसरों रिशियों में भी सबसे ज़्यादा सूक्ष्म बन जाता है।
Verse 30
एष ते कथितो देवि शब्दब्रह्मविधिक्रमः । पलालमिव धान्यार्थी त्यजेद्बन्धमशेषतः
देवी, मैंने तुम्हे पूरा बताया है कि शिव का ज्ञान कैसे पाना है। जैसे कोई अनाज लेने वाला भूसा फेंक देता है, वैसे ही तुम भी सब बंधन को छोड़ दो।
Verse 31
शब्दब्रह्मत्विदं प्राप्य ये केचिदन्यकांक्षिणः । घ्नंति ते मुष्टिनाकाशं कामयंते क्षुधां तृषाम्
जब लोग शिव का ज्ञान पा कर भी कुछ और माँगते हैं, वो गलत हैं। जैसे कोई हवा में हाथ मार रहा हो, कुछ नहीं मिलता। बस भूख और प्यास रह जाती है।
Verse 32
ज्ञात्वा परमिदं ब्रह्म सुखदं मुक्तिकारणम् । अवाह्यमक्षरं चैव सर्वोपाधिविवर्जितम्
जब तुम शिव को सच में जान जाओगे, तुम्हे सुख मिलेगा और मुक्ति भी। यह वो चीज़ है जो कभी खत्म नहीं होती और जिसमें कोई भी बंधन नहीं है।
Verse 33
मोहिताः कालपाशेन मृत्युपाशवशंगताः । शब्दब्रह्म न जानंति पापिनस्ते कुबुद्धयः
कई लोग समझ में नहीं आते, वक्त और मौत उन्हे पकड़ लिए है। वो पापी लोग शिव को जानते ही नहीं। उनका दिमाग गलत चल रहा है।
Verse 34
तावद्भवंति संसारे यावद्धाम न विंदते । विदिते तु परे तत्त्वे मुच्यते जन्मबन्धनात्
जब तक कोई शिव के असली घर को नहीं जानता, तब तक वो इस दुनिया में घूमता रहता है। पर जब वो सच्ची बात समझ जाता है, तब उसके जनम के बंधन टूट जाते हैं।
Verse 35
निद्रालस्यं महा विघ्नं जित्वा शत्रुं प्रयत्नतः । सुखासने स्थितो नित्यं शब्दब्रह्माभ्यसन्निति
नींद और आलसी पन सबसे बड़ा दुश्मन है। इसे हराना पड़ेगा। मेहनत करके इसे जीतो। आसन पर आराम से बैठो। ओम जापते रहो, यह भगवान की आवाज़ है।
Verse 36
शतवृद्धः पुमांल्लब्ध्वा यावदायुस्समभ्यसेत् । मृत्युञ्जयवपुस्तम्भ आरोग्यं वायुवर्द्धनम्
अगर कोई सौ साल का बूढ़ा भी हो, वो भी यह करे। जीवन भर यह प्रैक्टिस करता रहे। इससे मृत्युंजय रूप मिलता है। यह मौत को हराता है, सेहत देता है, और जीवन में ताकत लाता है।
Verse 37
प्रत्ययो दृश्यते वृद्धे किं पुनस्तरुणे जने । न चोंकारो न मन्त्रोपि नैव बीजं न चाक्षरम्
बूढ़े में भी यह विश्वास दिखता है तो जवान में तो पक्का होगा। इसमें न ओम है, न कोई मंत्र। न कोई बीज, न कोई अक्षर। सब चुप है, सिर्फ अनुभव है।
Verse 38
अनाहतमनुच्चार्य्यं शब्दब्रह्म शिवं परम् । ध्यायन्ते देवि सततं सुधिया यत्नतः प्रिये
देवी, जो लोग समझदार हैं वो शिव को याद करते रहते हैं। शिव वो है जिसका कोई शब्द नहीं, जो बोलने से परे है। दिल के अंदर जो आवाज़ आती है बिना बजाये, वो भी शिव ही है। यह सब शब्द से बड़ा है। इसलिए प्रिये, यही सोच में लगे रहो।
Verse 39
तस्माच्छब्दा नव प्रोक्ताः प्राणविद्भिस्तु लक्षिताः । तान्प्रवक्ष्यामि यत्नेन नादसिद्धिमनुक्रमात्
इसलिए प्राण के जाननेवालों ने नौ शब्द बताये हैं। मैं तुम्हे इन सब को सही क्रम में समझाऊँगा। ध्यान से सुनो। यह वो आवाज़ें हैं जो अंदर की आवाज़ से सिद्धि तक ले जाती हैं।
Verse 40
दुन्दुभिं ७ शंखशब्दं ८ तु नवमं मेघगर्जितम् ९
सातवें नंबर पर दुंदुभी की आवाज़ आई। आठवें पर शंख बजने की आवाज़ सुनी। और नौवें पर बादल गरजने की आवाज़ थी।
Verse 41
नव शब्दान्परित्यज्य तुंकारं तु समभ्यसेत् । ध्यायन्नेवं सदा योगी पुण्यैः पापैर्न लिप्यते
बाकी नौ आवाज़ें छोड़ दो। बस एक 'तुम' शब्द की प्रैक्टिस करो। योगी हमेशा ऐसे ध्यान करता रहे तो उसमे न पाप लगे न पुण्य।
Verse 42
न शृणोति यदा शृण्वन्योगाभ्यासेन देविके । म्रियतेभ्यसमानस्तु योगी तिष्ठेद्दिवानिशम्
देवी, जब योगी योग की प्रैक्टिस से आवाज़ें होने के बावजूद भी सुनता नहीं। तब वो मरने वाले लोगों से अलग हो जाता है। वो दिन रात एक स्थिति में रहता है।
Verse 44
तस्मादुत्पद्यते शब्दो मृ त्सप्तभिर्दिनैः । स वै नवविधो देवि तं ब्रवीमि यथार्थतः । प्रथमं नदते घोषमात्मशुद्धिकरं परम् । सर्वव्याधिहरं नादं वश्याकर्षणमुत्तमम्
इसलिए देवी, सात दिन में उस मिट्टी से आवाज़ उठती है। वो आवाज़ नौ तरह की होती है, मैं सच-सच बताता हूँ। पहले 'घोष' आवाज़ आती है जो आदमी को साफ करती है। यह सब बिमारियाँ ठीक करती है और लोगों को अपनी तरफ खींचती है।
Verse 45
द्वितीयं नादते कांस्यस्तम्भयेत्प्राणिनां गतिम् । विषभूतग्रहान्सर्वान्बध्नीयान्नात्र संशयः
दूसरा, कांसी की घंटी बजने पर सबके चलना रुक जाता है। यह सब ज़हर भूत और ग्रह को बाँध लेती है। इसमे कोई शक नहीं।
Verse 46
तृतीयं नादते शृंगमभिचारि नियोजयेत् । विद्विडुच्चाटने शत्रोर्मारणे च प्रयोजयेत्
तीसरा शंख बजाके आवाज़ निकलता है। इससे दुश्मन को भगाने के लिए प्रयोग करते हैं। और अगर दुश्मन को खत्म करना हो तो भी यही काम आता hai।
Verse 47
घंटानादं चतुर्थ तु वदते परमेश्वरः । आकर्षस्सर्वदेवानां किं पुनर्मानुषा भुवि
चौथा आवाज़ घंटे की है। परमेश्वर खुद यह बताते हैं। यह आवाज़ सब देवताओं को अपनी तरफ खींच लेती है। जब देवता आते हैं तो इंसान तो पक्का आएंगे।
Verse 48
यक्षगन्धर्वकन्याश्च तस्याकृष्टा ददंति हि । यथेप्सितां महासिद्धिं योगिने कामतोऽपि वा
यक्ष और गंधर्व की लड़कियाँ भी उस योगी के पास आती हैं। वो उसे वो सिद्धि देती हैं जो वो चाहता है। जैसे भी वो इच्छा करे, वो मिल जाता है।
Verse 49
वीणा तु पंचमो नादः श्रूयते योगिभिस्सदा । तस्मादुत्पद्यते देवि दूरादर्शनमेव हि
पांचवां नाद यह है, वीणा की आवाज़। योगी लोग इस्से हमेशा सुनते हैं। देवी, इस आवाज़ से दूर से देखने की शक्ति मिलती है।
Verse 50
ध्यायतो वंशनादं तु सर्वतत्त्वं प्रजायते । दुन्दुभिं ध्यायमानस्तु जरामृत्युविवर्जितः
जब आदमी बांसुरी की आवाज़ का ध्यान करता है, तो सब तत्त्व समझ में आ जाते हैं। और जो ढोलक की आवाज़ का ध्यान करता है, वो बूढ़ा होने से मुक्त हो जाता है, मरने से भी।
Verse 51
शंखशब्देन देवेशि कामरूपं प्रपद्यते । योगिनो मेघनादेन न विपत्संगमो भवेत्
देवी, शंख की आवाज़ से कोई भी रूप ले सकते हो। योगी जब मेघे जैसी आवाज़ करते हैं तो कोई बड़ा खतरा उन तक नहीं पहुँचता।
Verse 52
यश्चैकमनसा नित्यं तुंकारं ब्रह्मरूपिणम् । किमसाध्यं न तस्यापि यथामति वरानने
सुंदर चेहरा वाली, जो इंसान पूरा ध्यान से तुम शब्द को भगवान मान के भजे, उसके लिए क्या मुश्किल है? जो चाहो वो पा सकते हो।
Verse 53
सर्वज्ञस्सर्वदर्शी च कामरूपी व्रजत्यसौ । न विकारैः प्रयुज्येत शिव एव न संशयः
वो सब जानता है और सब देखता है। वो कोई भी रूप ले सकता है और कहीं भी जा सकता है। पर वो कभी बदलता नहीं। वो शिव है, इसमें कोई शक नहीं।
Verse 54
एतत्ते परमेशानि शब्दब्रह्मस्वरूपकम् । नवधा सर्वमाख्यातं किं भूयः श्रोतुमिच्छसि
देवी, यह जो मैंने बताया है, वही सबसे बड़ी बात है। यह शब्द-ब्रह्मन के रूप में है। मैंने तुम्हे नौ हिस्सों में पूरा समझा दिया। अब और क्या सुनना चाहती हो?
The chapter argues that while kāla is universally proximate to all beings and cannot be avoided at the level of embodied existence, the yogin ‘outwits’ time by shifting identity from the perishable pañcabhūta-composite to realized knowledge and steadiness grounded in tattva.
Ākāśa functions as the subtlest element marking pervasion and the field of dissolution/re-emergence; sound-signs (ghaṇṭā, vīṇā, etc.) cue the nāda–ākāśa relationship, suggesting inner resonance as a contemplative support for stabilizing awareness beyond temporal flux.
Rather than a distinct iconographic avatāra, the chapter foregrounds Śiva as Śaṅkara the teacher of tattva and yoga, and Devī as the philosophical interrogator (Umā) whose questioning frames the doctrine of time, embodiment, and liberation.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
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