Ramcharitmanas: Ayodhya Kanda, Prakarana 22
चौपाई 217.1-4
यह सोपान ‘त्याग-धर्म’ और ‘प्रेम-परख’ का द्वार है: राजसुख, नीति, और लोक-लाज के बीच भक्त-हृदय का निर्णय। अयोध्या काण्ड में राम-राज्य की आकांक्षा टूटकर ‘राम-आज्ञा’ के आगे झुकती है; साधक के भीतर ‘अहं-राज’ का विसर्जन होकर ‘शरणागति’ का राज्य आरम्भ होता है। इस खंड का आध्यात्मिक प्रयोजन है—विरह को वैराग्य में, और वैराग्य को सेवा-भक्ति में रूपान्तरित करना, जैसा कि भरत के चरित्र में प्रत्यक्ष है।
जड़ चेतन मग जीव घनेरे।जे चितए प्रभु जिन्ह प्रभु हेरे।।
ते सब भए परम पद जोगू।भरत दरस मेटा भव रोगू।।
यह बड़ि बात भरत कइ नाहीं।सुमिरत जिनहि रामु मन माहीं।।
बारक राम कहत जग जेऊ।होत तरन तारन नर तेऊ।।
भरतु राम प्रिय पुनि लघु भ्राता।कस न होइ मगु मंगलदाता।।
सिद्ध साधु मुनिबर अस कहहीं।भरतहि निरखि हरषु हियँ लहहीं।।
देखि प्रभाउ सुरेसहि सोचू।जगु भल भलेहि पोच कहुँ पोचू।।
गुर सन कहेउ करिअ प्रभु सोई।रामहि भरतहि भेंट न होई।।
jaṛa cetana maga jīva ghanere |je citae prabhu jinha prabhu here ||
te saba bhae parama pada jogū |bharata darasa meṭā bhava rogū ||
yaha baṛi bāta bharata kai nāhīṁ |sumirata jinahi rāmu mana māhīṁ ||
bāraka rāma kahata jaga jeū |hota tarana tārana nara teū ||
bharatu rāma priya puni laghu bhrātā |kasa na hoi magu maṁgaladātā ||
siddha sādhu munibara asa kahahīṁ |bharatahi nirakhi haraṣu hiyã lahahīṁ ||
dekhi prabhāu suresahi socū |jagu bhala bhalehi poca kahũ pocū ||
gura sana kaheu karia prabhu soī |rāmahi bharatahi bheṁṭa na hoī ||
रास्ते में लाखों जीव थे। कुछ बिना जान के थे, कुछ जान वाले थे। कुछ जिन पर भगवान की नजर पड़ी थी, और कुछ जिन्होंने भगवान को देखा था। वो सब सबसे ऊंचे पद के लायक हो गए थे। और अब भरत को देखने से उनका संसार का रोग खत्म हो गया। ये भरत के लिए कोई बड़ी बात नहीं। राम उसको अपने दिल में याद करते हैं। दुनिया में जो इंसान राम का नाम एक बार भी लेते हैं, वो खुद पार हो जाते हैं और दूसरों को भी पार लगा देते हैं। भरत राम को प्यारा है और उसका छोटा भाई भी है। तो फिर रास्ता कैसे आशीर्वाद नहीं दे सकता? सिद्ध, साधु और बड़े रिशि ऐसे बोले। भरत को देख कर अपने दिल में खुश हुए। भरत की ताकत देख कर देवों के राजा इंद्र परेशान हुए। सोचने लगे, दुनिया में अच्छे को अच्छा मिलता है और बुरे को बुरा मिलता है। उन्होंने अपने गुरु से कहा, "गुरुजी, कुछ करो ताकि राम और भरत की मुलाकत ना हो।"
Speaker
Tulsidas (narrator), reporting the sages' words and Indra's speech
Listener
General audience
Shanta and Vatsalya in the praise of Bharata's blessing power, with Dasya in the devotee's stature and a note of Bhayanaka in Indra's anxiety
The scene
The prasanga
Bharata is travelling to Chitrakuta to meet Rama, and the road itself is sanctified by his passage. Seeing the power of Bharata, Indra becomes anxious and asks his preceptor to act so that Rama and Bharata may not meet.
The teaching
- Themes
- भरत की महिमा और भक्ति, राम-नाम का माहात्म्य, भव-रोग से मुक्ति, जड़-चेतन का उद्धार, ईर्ष्या और स्वार्थ, भ्रातृ-प्रेम
For right living (Ramrajya ethics)
The verse shows that a person devoted to the right (Bharata, dear to Rama and humble as a younger brother) makes the very land auspicious, and that the good see good while the base see baseness. Indra's wish to obstruct the meeting shows how self-interest bends perception, in contrast to selfless fraternal love.
Nirguna and saguna
The Name 'Rama', uttered even once, carries the saving power of the supreme state (the formless principle), while the Lord's gaze and Bharata's darshan show that same power working through a manifest person. Saguna presence on the road makes the liberating reality reachable by inanimate and animate beings alike.
Commentators note that the road to Chitrakuta becomes a place of liberation because the beings along it, both inanimate and animate, had earlier been looked upon by Rama or had looked upon him, and now Bharata's darshan cures their sickness of worldly existence. Tulsidas adds that this is no great marvel for one whom Rama remembers in his heart, since even a single utterance of Rama's name makes a person able to cross over and carry others across. Bharata, dear to Rama and his younger brother, rightly makes the road a giver of blessings, and the Siddhas and sages rejoice on seeing him. Indra, however, is troubled by Bharata's power. Reflecting that the world finds good in the good and baseness in the base, he asks his preceptor to arrange that Rama and Bharata should not meet.
Chaupai: 8 lines, each of 16 matras, in four pairs (ardhalis) with the usual rhyming ends (घनेरे/हेरे, जोगू/रोगू, नाहीं/माहीं, जेऊ/तेऊ, भ्राता/दाता, कहहीं/लहहीं, सोचू/पोचू, सोई/होई).
Anuprasa (alliteration) in 'तरन तारन', 'भल भलेहि', 'पोच कहुँ पोचू'; Rupaka in 'भव रोगू', worldly existence as a disease cured by Bharata's darshan; Kavyarthapatti (a fortiori argument) in 'बारक राम कहत... तरन तारन', if one utterance of the Name saves, what wonder in Bharata; Prashna (rhetorical question) in 'कस न होइ मगु मंगलदाता'; Dvandva-like merism in 'जड़ चेतन'; Drishtanta or Lokokti in 'जगु भल भलेहि पोच कहुँ पोचू'.
The verse sits comfortably with Vishishtadvaita: beings are freed by relation to the Lord, through his gaze, his remembered name and the sight of his dear devotee, not by their own knowledge. The 'disease of worldly existence' is cured by grace flowing through a devotee, which fits a view of the soul as dependent on and sustained by the Lord.
Raga Desh, whose gentle, devotional and slightly yearning character suits praise of Bharata's grace, with a darker turn for Indra's anxious plan.
जड़ | चेतन | मग | जीव | घनेरे | जे | चितए | प्रभु | जिन्ह | प्रभु | हेरे ||
ते | सब | भए | परम | पद | जोगू | भरत | दरस | मेटा | भव | रोगू ||
यह | बड़ि | बात | भरत | कइ | नाहीं | सुमिरत | जिनहि | रामु | मन | माहीं ||
बारक | राम | कहत | जग | जेऊ | होत | तरन | तारन | नर | तेऊ ||
भरतु | राम | प्रिय | पुनि | लघु | भ्राता | कस | न | होइ | मगु | मंगल-दाता ||
सिद्ध | साधु | मुनि-बर | अस | कहहीं | भरतहि | निरखि | हरषु | हियँ | लहहीं ||
देखि | प्रभाउ | सुरेसहि | सोचू | जगु | भल | भलेहि | पोच | कहुँ | पोचू ||
गुर | सन | कहेउ | करिअ | प्रभु | सोई | रामहि | भरतहि | भेंट | न | होई ||
- घनेरे
- बहुत, असंख्यOrigin: Awadhi
- हेरे
- देखा, दृष्टि डालीOrigin: Awadhi
- परम
- सर्वोच्च, श्रेष्ठOrigin: Sanskrit
- बारक
- एक बारOrigin: Awadhi
- पोच
- नीच, ओछाOrigin: Awadhi
- How does the use of Sanskritized Awadhi here elevate the 'Loka' (folk) to the 'Shastra' (scriptural)?
- The verse uses Sanskritic terms such as 'परम पद', 'भव रोगू', 'दरस', 'प्रभाउ', 'सुरेसहि' and 'तरन तारन', which carry the weight of scriptural doctrine about liberation and the cycle of birth and death. Beside them stand homely Awadhi forms and proverbial speech: 'घनेरे', 'बारक', 'पोच', and the folk saying 'जगु भल भलेहि पोच कहुँ पोचू'. Because both registers sit in one chaupai, an everyday road scene becomes a statement about moksha. The common listener meets the Shastra's vocabulary in a sentence of village speech and so is raised toward it without leaving his own language.
- What is the specific 'Siddhanta' (doctrine) Tulsidas establishes regarding the Name (Nama) vs Form (Rupa)?
- The verse holds that the Name is so potent that a single utterance suffices: 'बारक राम कहत... होत तरन तारन नर तेऊ', where the saved person even becomes a saviour of others. The Form works with equal power: those who 'चितए प्रभु' or whom the 'प्रभु हेरे' are made 'परम पद जोगू'. Remembrance of Rama in the mind ('सुमिरत... रामु मन माहीं') is also named as a source of Bharata's greatness. In this verse the Name and the Form are therefore not rivals but two doors to the same grace, with the Name noted as effective even when uttered casually and only once.
- How does this verse reflect the poet's 'Kavi-Manas' (the lake of the poet's mind) metaphor?
- In the Kavi-Manas image the poet's mind is a lake that gathers many streams, and here it gathers scriptural liberation language, a folk proverb and a human drama of divine and heavenly motives. The lake is clear at one end, where the sages 'हरषु हियँ लहहीं' on seeing Bharata, and troubled at the other, where Indra 'सोचू'. The reflection of Rama's grace falls over the whole of it, over 'जड़ चेतन' alike, which shows the poet's mind holding all conditions of beings in one still surface. The line 'जगु भल भलेहि पोच कहुँ पोचू' also shows the poet's lake mirroring the viewer: the clear see clearness, the muddied see mud.
FAQs
जिन पर प्रभु राम की दृष्टि पड़ी थी या जिन्होंने प्रभु को देखा था, वे सब पहले से ही कृपा के पात्र थे। अब भरत के दर्शन से उनका भव-रोग मिट गया और वे परम पद के योग्य हो गए।
इसमें कहा गया है कि जो मनुष्य जगत में केवल एक बार भी राम का नाम ले लेता है, वह स्वयं तरने में समर्थ होता है और दूसरों को भी तारने वाला बन जाता है। इसी तर्क से भरत की महिमा को स्वाभाविक बताया गया है, क्योंकि राम स्वयं उन्हें मन में स्मरण करते हैं।
भरत का प्रभाव देखकर देवराज इंद्र को सोच हुआ। वह मन में मानता है कि जगत में भले को भला और नीच को नीच ही दिखाई देता है। फिर उसने अपने गुरु से कहा कि प्रभु, ऐसा उपाय कीजिए कि राम और भरत की भेंट न हो।
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