
Rishi: Uncertain/late compilation layer (AV 20 is largely Rigvedic/khila-associated; specific ṛṣi attribution not stable here)
Devata: Vanaspati/ritual agency; also the personified Mahānagnī as operative figure
Chandas: Mixed/late; approximates Anuṣṭubh-like cadence but not securely determinable from the transmitted text alone
This late Atharvavedic hymn is a domestic prosperity-and-protection working that treats obstruction as something “fixed in stations” and forces it to break formation and flee. It combines vanaspati (ritual vegetal power), grain-food offerings (saktu/odana), and unction with oil to pacify fierce agencies, relieve localized injury, and secure a clean, successful household operation.
Mantra 1
खिलानि । यद॑स्या अंहु॒भेद्याः॑ कृ॒धु स्थू॒लमु॒पात॑सत्। मु॒ष्काविद॑स्या एज॒तो गो॑श॒फे श॑कु॒लावि॑व
जब तंग रास्ता काट के बड़ा हिस्सा पास आता है। उसकी गूथन हिलते वक़्त चिड़िया जैसी दिखती है, जैसे गाय के निशान में छोटी चिड़ियाँ होती हैं।
Mantra 2
यदा॑ स्थू॒लेन॒ पस॑साणौ मु॒ष्का उपा॑वधीत्। विष्व॑ञ्चा व॒स्या वर्ध॑तः॒ सिक॑तास्वेव॒ गर्द॑भौ
जब बड़े हिस्से से सूजी हुई गूथन दबती हैं, वो फैल जाती हैं और बढ़ने लगती हैं। जैसे रेत में दो गधे होते हैं।
Mantra 3
यदल्पि॑का॒स्वऽल्पिका॒ कर्क॑धू॒केव॒षद्य॑ते । वास॑न्ति॒कमि॑व॒ तेज॑नं॒ यन्त्य॒वाता॑य॒ वित्प॑ति
छोटी जगह में छोटा हिस्सा ऐसे बैठता है जैसे कर्कधुक। बसंत के मौसम की तरह यह हिलता है और शांति की तरफ जाता है, धन का स्वामी।
Mantra 4
यद्दे॒वासो॑ ललामगुं॒ प्रवि॑ष्टी॒मिन॑माविषुः । स॒कु॒ला दे॑दिश्यते॒ नारी॑ स॒त्यस्या॑क्षि॒भुवो॑ यथा
जब देवतों ने उस औरत को निहारा, जो अपने आप में कुछ अलग थी, उसके घर वाले भी उसके साथ खड़े हो गए। वो औरत ऐसे चमकी जैसे सच्चाई आँखों में चमकती है।
Mantra 5
म॒हा॒न॒ग्न्यतृप्नद्वि॒ मोक्र॑द॒दस्था॑नासरन्। शक्ति॑का॒नना स्व॑च॒मश॑कं सक्तु॒ पद्य॑म
महानग्नि शांत नहीं हुई। उसने उनको अलग-अलग कर दिया। उसने सब खा लिया, और उनकी जगह भाग गई। काँटों के जंगल में मैं बच गया। मेरी त्वाक साफ थी। मैं सक्त और पद्य से बच गया।
Mantra 6
म॒हा॒न॒ग्न्युलूखलमति॒क्राम॑न्त्यब्रवीत्। यथा॒ तव॑ वनस्पते॒ निर॑घ्नन्ति॒ तथै॑वति
महानग्नि ओखली के ऊपर से गुज़र गई। उसने कहा कि वनस्पति, जैसे वो उसे पीट कर बाहर निकालते हैं, वैसे ही हो जाओ।
Mantra 7
म॒हा॒न॒ग्न्युप॑ ब्रूते भ्र॒ष्टोथाप्य॑भूभुवः । यथै॒व ते॑ वनस्पते॒ पिप्प॑ति॒ तथै॑वति
महानग्नि पास आ गई। उसने कहा कि गिर के तम वैसे ही हो जाओ। वनस्पति, जैसे तुम बढ़ रहे हो और फल रहे हो, वैसे ही हो जाओ।
Mantra 8
म॒हा॒न॒ग्न्युप॑ ब्रूते भ्र॒ष्टोथाप्य॑भूभुवः । यथा॑ वयो॒ विदाह्य॑ स्व॒र्गे न॒मवद॑ह्यते
महानग्नि पास आ गई। उसने कहा कि गिर के तम वैसे ही हो जाओ। जैसे आसमान में कोई चिड़िया उड़ती है और नीचे झुकती है, वैसे ही हो जाओ।
Mantra 9
म॒हा॒न॒ग्न्युप॑ ब्रूते स्वसा॒वेशि॑तं॒ पसः॑ । इ॒त्थं फल॑स्य॒ वृक्ष॑स्य॒ शूर्पे॑ शूर्पं॒ भजे॑महि
महानग्नि नाम की देवी पास आके कहती है, बहन, अनाज में ताकत छुप गई है। पेड़ के फल से, सुपड़े में, हम हिस्सा लेते हैं, एक सुपड़े से दूसरी सुपड़े तक।
Mantra 10
म॒हा॒न॒ग्नी कृ॑कवाकं॒ शम्य॑या॒ परि॑ धावति । अ॒यं न वि॒द्म यो॑ मृ॒गः शी॒र्ष्णा ह॑रति॒ धाणि॑काम्
महानग्नि लकड़ी लेके भागती है, उस चिड़िया के पास जो चल रही है। हम नहीं जानते कौन सा जानवर है जो अपने सिर से धानिखा उठा के ले जाता है।
Mantra 11
म॒हा॒न॒ग्नी म॑हान॒ग्नं धाव॑न्त॒मनु॑ धावति । इ॒मास्तद॑स्य॒ गा र॑क्ष॒ यभ॒ माम॑द्ध्यौद॒नम्
महानग्नि महानग्न के पीछे भागती है जब वो भागता है। इन गायों को उस शक्ति से बचा ले। यभ, मेरे लिए भात खा ले।
Mantra 12
सुदे॑वस्त्वा म॒हान॑ग्नी॒र्बबा॑धते मह॒तः सा॑धु खो॒दन॑म्। कु॒सं पीव॒रो न॑वत्
महानग्नियाँ तुम्हे दबा देती हैं, सुदेव। बड़ी ताकत से, अच्छे से छेद करती हैं। जैसे कुश घास फैलती है, बढ़ती रहती है।
Mantra 13
व॒शा द॒ग्धामि॑माङ्गु॒रिं प्रसृ॑जतो॒ग्रतं॑ परे । म॒हान्वै भ॒द्रो यभ॒ माम॑द्ध्यौद॒नम्
वश गाय, यह जली उंगली, उसे छोड़ दो। सबसे बुरा असर दूर भेज दो। यभ, तू बड़ा और भला है, मेरे लिए भात खा ले।
Mantra 14
विदे॑वस्त्वा म॒हान॑ग्नी॒र्विबा॑धते मह॑तः सा॑धु खो॒दन॑म्। कु॒मा॒री॒का पि॑ङ्गलि॒का कार्द॒ भस्मा॑ कु॒ धाव॑ति
विदेव, बड़ी अग्नियाँ तुम्हे बहुत सताती हैं। वो तुम्हे बड़े चुभने वाले नखों से तकलीफ़ देती हैं। एक छोटी लड़की, जो साँवली है, कर्दा नाम की, वो राख में कहाँ भाग रही है?
Mantra 15
म॒हान्वै भ॒द्रो बि॒ल्वो म॒हान्भ॑द्र उदु॒म्बरः॑ । म॒हां अ॑भि॒क्त बा॑धते मह॒तः सा॑धु खो॒दन॑म्
बिल्व पेड़ बहुत बड़ा है और बहुत अच्छा है। उदुम्बर पेड़ भी इतना ही बड़ा और अच्छा है। जब तेल लगाया जाता है, यह बड़े दुश्मन को भी भगा देता है। अच्छे से खोदना चाहिए इसको।
Mantra 16
यः कु॑मा॒री पि॑ङ्गलि॒का वस॑न्तं पीव॒री ल॑भेत्। तैल॑कुण्ड॒मिमा॑ङ्गु॒ष्ठं रोद॑न्तं शुद॒मुद्ध॑रेत्
जब बसंत का टाइम हो और वो पियरी लड़की मिल जाए जो खुश और हेल्दी हो, तेल की बाउल लेकर और अंगूठा यूज़ करके उस रोते हुए बच्चे को साफ निकाल लो।
The hymn frames harm as a force that can be confronted through ritual vegetal agency and a managed, personified appetite (Mahānagnī), setting a protective scene of boundaries and controlled power.
Loosen and scatter the fixed ‘stations’ of obstruction; send the fiercest harm away; accept the household offering so the rite completes without loss.
The mantric speech claims practical efficacy through concrete instruments—stakes/boundary, measured steps, food-offering, and purifying thumb-unction—turning danger into an ordered domestic outcome.
It ends by ‘lifting out’ the weeping/afflicted one in purity, sealing the rite as both protective and cleansing.
Paustika (Domestic/Prosperity) with apotropaic overtones
Removal of obstruction and harm from the household sphere, relief of acute pain/injury, and attainment of a prosperous, successfully completed domestic operation through offerings and protective acts.
Householders (gṛhastha), domestic ritual specialists, and family members performing protective/healing rites for children or workers in the home.
Vanaspati functions here as the ritualized, empowered ‘tree/wood/plant’ principle that supports protective boundaries and efficacious domestic rites; Mahānagnī appears as a fierce, hunger-driven personified force that can dislodge harmful ‘stations’ when properly managed; Yabha is invoked as an eater/receiver who accepts the food-offering and thereby redirects or neutralizes the ugra (fierce) harm.
To break the hold of fixed obstructions, expel the fiercest harmful agency, and complete a household task safely by combining protective implements with pacifying nourishment and purification.
Preferably at a domestic work-time (food preparation/meal) or when obstruction/injury is present; verse 20.136.16 suggests springtime (vasanta) as especially apt for the oil-purification act.
Food-offerings (saktu and odana) supported by purificatory oil (taila)
Parched grain is ground/kept as saktu for offering; rice is cooked as odana for propitiation; clean oil is placed in a small vessel and applied with the thumb to the afflicted area while maintaining ritual cleanliness.
It is used in a household setting to break and drive away entrenched obstruction or harmful presence, while also supporting minor healing and purification through food offerings and oil-unction.
They function as propitiatory foods: by offering edible nourishment to the invoked agency (notably Yabha), the rite redirects or pacifies fierce harm and restores order to the domestic space.
It indicates a practical purification/healing act: clean oil from a vessel is applied with the thumb to ‘lift out’ the afflicted, crying person from distress, emphasizing śuci (ritual cleanliness) and soothing restoration.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.