Sarga 27
सीताया वनगमननिश्चयः (Sita’s Resolve to Accompany Rama to the Forest)
अयोध्याकाण्ड
अयोध्याकाण्ड के सर्ग 27 में सीता, राम के उस कथन के उत्तर में विस्तार से बोलती हैं जिसे वह अपने साथ वनगमन के अधिकार की उपेक्षा मानती हैं। वह कहती हैं कि पत्नी ही पति के भाग्य (भर्तृ-भाग्य) की सहभागी होती है और पति इस लोक तथा परलोक में स्त्री का स्थायी आश्रय है। माता-पिता से धर्म की शिक्षा पाई हुई होने के कारण वह स्पष्ट करती हैं कि अपने आचरण के लिए उन्हें और उपदेश की आवश्यकता नहीं। सीता दृढ़ संकल्प करती हैं कि वह निर्जन और कठिन वन में राम से पहले चलेंगी, उनके मार्ग के लिए काँटों तक को कुचल देंगी। वह फल-मूल पर संयमित जीवन जीने और कभी भार न बनने का वचन देती हैं। यहाँ तर्क से आगे बढ़कर भावनात्मक निष्ठा प्रबल हो उठती है—राम-वियोग असह्य है; उनके बिना स्वर्ग भी स्वीकार्य नहीं। वह नदियों, पर्वतों, कमल-सरोंवरों और वन्य जीवों के बीच राम के साथ वन-जीवन को आनंदमय संगति के रूप में देखती हैं। अंत में, सीता के आग्रह के बावजूद राम अभी भी अनिच्छुक रहते हैं और उन्हें रोकने के लिए वनवास की कठिनाइयों का वर्णन आरंभ करते हैं, जिससे आगे का संवाद बनता है।
Shlokas
Verse 1
एवमुक्ता तु वैदेही प्रियार्हा प्रियवादिनी।प्रणयादेव संक्रुद्धा भर्तारमिदमब्रवीत्।।।।
ऐसा कहे जाने पर, स्नेह के योग्य और मधुर वाणी वाली वैदेही, केवल प्रेमवश क्रुद्ध होकर, अपने पति से ये वचन बोली।
Verse 2
किमिदं भाषसे राम वाक्यं लघुतया ध्रुवम्।त्वया यदपहास्यं मे श्रुत्वा नरवरात्मज।।।।
हे राम! आप इतनी हल्काई से, निश्चयपूर्वक, ऐसे वचन क्यों कहते हैं? हे नरश्रेष्ठ के पुत्र! यदि यही वचन कोई आपको कहे और आप सुनें, तो आप भी इसे उपहास्य ही मानेंगे।
Verse 3
आर्यपुत्र पिता माता भ्राता पुत्रस्तथा स्नुषा।स्वानि पुण्यानि भुञ्जानाः स्वं स्वं भाग्यमुपासते।।।।
हे आर्यपुत्र! पिता, माता, भ्राता, पुत्र और यहाँ तक कि स्नुषा भी—सब अपने-अपने पुण्य के फल भोगते हैं और अपने-अपने भाग्य को ही प्राप्त करते हैं।
Verse 4
भर्तुर्भाग्यं तु भार्यैका प्राप्नोति पुरुषर्षभ।अतश्चैवाहमादिष्टा वने वस्तव्यमित्यपि।।।।
हे पुरुषश्रेष्ठ! पति के भाग्य में पत्नी ही एकमात्र सहभागी होती है। इसलिए मुझे भी यह आज्ञा है कि वन में निवास करूँ; आपकी आज्ञा मुझ पर भी बंधनरूप है।
Verse 5
न पिता नात्मजो नात्मा न माता न सखीजनः।इह प्रेत्य च नारीणां पतिरेको गतिस्सदा।।।।
स्त्री के लिए न पिता, न पुत्र, न अपना ही आत्म, न माता, न सखीजन—इस लोक और परलोक में सदा पति ही एकमात्र गति (आश्रय) होता है।
Verse 6
यदि त्वं प्रस्थितो दुर्गं वनमद्यैव राघव।अग्रतस्ते गमिष्यामि मृद्नन्ती कुशकण्टकान्।।।।
हे राघव! यदि आप आज ही उस दुर्गम वन को प्रस्थान करें, तो मैं आपके आगे-आगे चलूँगी, कुश-घास और काँटों को रौंदती हुई।
Verse 7
ईर्ष्यारोषौ बहिष्कृत्य भुक्तशेषमिवोदकम्।नय मां वीर विस्रब्धः पापं मयि न विद्यते।।।।
पीने के बाद बचे हुए जल की भाँति ईर्ष्या और क्रोध को त्याग दीजिए। हे वीर! निःशंक होकर मुझे साथ ले चलिए; मुझमें कोई दोष नहीं है।
Verse 8
प्रासादाग्रैर्विमानैर्वा वैहायसगतेन वा।सर्वावस्थागता भर्तुः पादच्छाया विशिष्यते।।।।
चाहे प्रासाद-शिखरों पर हों, भव्य भवनों में हों, या आकाशमार्ग से ही क्यों न चल रहे हों—हर अवस्था में पति के चरणों की छाया ही सर्वोत्तम आश्रय मानी जाती है।
Verse 9
अनुशिष्टाऽस्मि मात्रा च पित्रा च विविधाश्रयम्।नाऽस्मि सम्प्रति वक्तव्या वर्तितव्यं यथा मया।।।।
माता और पिता ने मुझे अनेक धर्मों और आचार-विधियों में भली-भाँति शिक्षित किया है; इसलिए अब मुझे यह बताने की आवश्यकता नहीं कि मुझे कैसे आचरण करना चाहिए।
Verse 10
अहं दुर्गं गमिष्यामि वनं पुरुषवर्जितम्।नानामृगगणाकीर्णं शार्दूलवृकसेवितम्।।।।
मैं भी उस दुर्गम वन में जाऊँगी जो मनुष्यों से रहित है, नाना प्रकार के मृग-समूहों से भरा है और जहाँ बाघ तथा भेड़िए विचरते हैं।
Verse 11
सुखं वने निवत्स्यामि यथैव भवने पितुः।अचिन्तयन्ती त्रीन्लोकांश्च्चिन्तयन्ती पतिव्रतम्।।।।
मैं वन में भी वैसे ही सुख से रहूँगी जैसे पिता के भवन में; तीनों लोकों की चिंता न करके, केवल अपने पतिव्रत का ही स्मरण करती रहूँगी।
Verse 12
शुश्रूषमाणा ते नित्यं नियता ब्रह्मचारिणी।सह रंस्ये त्वया वीर वनेषु मधुगन्धिषु।।।।
मैं सदा आपकी सेवा में तत्पर रहूँगी, संयमित रहकर ब्रह्मचर्य-व्रत का पालन करूँगी। हे वीर! मधु-गन्ध से सुवासित वनों में मैं आपके साथ विहार करूँगी।
Verse 13
त्वं हि शक्तो वने कर्तुं राम सम्परिपालनम्।अन्यस्यापि जनस्येह किं पुनर्मम मानद।।।।
हे राम! आप वन में दूसरों की भी पूर्ण रक्षा करने में समर्थ हैं; फिर मेरी तो बात ही क्या, हे मान देने वाले!
Verse 14
सह त्वया गमिष्यामि वनमद्य न संशयः।नाहं शक्या महाभाग निवर्तयितुमुद्यता।।।।
इसमें कोई संदेह नहीं—आज मैं आपके साथ वन को जाऊँगी। हे महाभाग! एक बार उद्यत हो जाने पर मुझे लौटाया नहीं जा सकता।
Verse 15
फलमूलाशना नित्यं भविष्यामि न संशयः।न ते दुःखं करिष्यामि निवसन्ती सह त्वया।।।।
संदेह न करें—मैं सदा फल और मूल खाकर ही रहूँगी। आपके साथ निवास करते हुए मैं आपको किसी प्रकार का कष्ट नहीं दूँगी।
Verse 16
इच्छामि सरितश्शैलान्पल्वलानि वनानि च।द्रष्टुं सर्वत्र निर्भीता त्वया नाथेन धीमता।।।।
हे नाथ! आपके जैसे बुद्धिमान् रक्षक के साथ मैं निर्भय होकर सर्वत्र नदियाँ, पर्वत, सरोवर और वन देखना चाहती हूँ।
Verse 17
हंसकारण्डवाकीर्णाः पद्मिनीस्साधुपुष्पिताः।इच्छेयं सुखिनी द्रष्टुं त्वया वीरेण सङ्गता।।।।
हे वीर! आपके संग सुखिनी होकर मैं हंसों और करंडवों से भरी, सुन्दर पुष्पों से खिली हुई कमलिनियाँ देखना चाहती हूँ।
Verse 18
अभिषेकं करिष्यामि तासु नित्यं यतव्रता।सह त्वया विशालाक्ष रंस्ये परमनन्दिनी ।।।।
व्रत-निष्ठा से मैं उन कमलिनियों में नित्य स्नान करूँगी; और हे विशालाक्ष! आपके साथ क्रीड़ा करूँगी, परम आनन्द से परिपूर्ण होकर।
Verse 19
एवं वर्षसहस्राणां शतं वाऽहं त्वया सह।व्यतिक्रमं न वेत्स्यामि स्वर्गोऽपि न हि मे मतः।।।।
इस प्रकार आपके साथ यदि मैं हजारों वर्षों तक—अथवा लाखों वर्षों तक भी—रहूँ, तो समय का बीतना मुझे ज्ञात न होगा; मेरे लिए स्वर्ग भी वांछनीय नहीं है।
Verse 20
स्वर्गेऽपि च विना वासो भविता यदि राघव।त्वया मम नरव्याघ्र नाहं तमपि रोचये।।।।
हे राघव, नर-व्याघ्र! यदि आपके बिना मुझे स्वर्ग में भी वास करना पड़े, तो मैं उस स्वर्ग को भी नहीं चाहूँगी।
Verse 21
अहं गमिष्यामि वनं सुदुर्गमंमृगायुतं वानरवारणैर्युतम्।वने निवत्स्यामि यथा पितुर्गृहेतवैव पादावुपगृह्य संयता।।।।
मैं उस अत्यन्त दुर्गम वन को जाऊँगी, जो मृगों से भरा है और जहाँ वानर तथा गज विचरते हैं। वन में भी मैं पिता के गृह की भाँति संयम और नियम से रहूँगी, और केवल आपके चरणों का आश्रय लेकर रहूँगी।
Verse 22
अनन्यभावामनुरक्तचेतसंत्वया वियुक्तां मरणायनिश्चिताम्।नयस्व मां साधु कुरुष्व याचनाम्न ते मयाऽतो गुरुता भविष्यति।।।।
मैं केवल आप पर ही एकनिष्ठ हूँ, मेरा चित्त आप में अनुरक्त है; आपसे वियोग हुआ तो मैं मृत्यु का निश्चय कर चुकी हूँ। मुझे साथ ले चलिए, कृपा करके मेरी प्रार्थना स्वीकार कीजिए; मेरे कारण आपको कोई भार नहीं होगा।
Verse 23
तथा ब्रुवाणामपि धर्मवत्सलोन च स्म सीतां नृवरो निनीषति।उवाच चैनां बहु सन्निवर्तनेवने निवासस्य च दुःखितां प्रति।।।।
सीता इस प्रकार विनती करती रही, फिर भी धर्मप्रिय श्रेष्ठ नर राघव उसे साथ ले जाने को तैयार न हुए। वन-निवास के अनेक कष्टों का वर्णन करके उसे रोकने के लिए उन्होंने दुःखी सीता से बहुत कुछ कहा।
Verse 24
मैं नित्य फल‑मूल खाकर ही जीवन धारण करूँगी—इसमें कोई संशय नहीं। तुम्हारे साथ रहते हुए मैं तुम्हें कभी दुःख या क्लेश नहीं दूँगी।
Verse 25
एवमुक्ता तु वैदेही प्रियार्हा प्रियवादिनी।प्रणयादेव संक्रुद्धा भर्तारमिदमब्रवीत्।।2.27.1।।
ऐसा कहे जाने पर स्नेह के योग्य, मधुरभाषिणी वैदेही सीता प्रेमवश ही क्रुद्ध हो उठी और अपने पति से ये वचन बोली।
Verse 26
एवमुक्ता तु वैदेही प्रियार्हा प्रियवादिनी।प्रणयादेव संक्रुद्धा भर्तारमिदमब्रवीत्।।2.27.1।।
ऐसा कहे जाने पर स्नेह के योग्य, मधुरभाषिणी वैदेही सीता प्रेमवश ही क्रुद्ध हो उठी और अपने पति से ये वचन बोली।
Verse 27
एवमुक्ता तु वैदेही प्रियार्हा प्रियवादिनी।प्रणयादेव संक्रुद्धा भर्तारमिदमब्रवीत्।।2.27.1।।
ऐसा कहे जाने पर वैदेही सीता—स्नेह के योग्य और मधुर वाणी वाली—केवल प्रेमवश रुष्ट हो उठीं और अपने पति से ये वचन बोलीं।
Verse 28
एवमुक्ता तु वैदेही प्रियार्हा प्रियवादिनी।प्रणयादेव संक्रुद्धा भर्तारमिदमब्रवीत्।।2.27.1।।
ऐसा कहे जाने पर वैदेही सीता—स्नेह के योग्य और मधुर वाणी वाली—केवल प्रेमवश रुष्ट हो उठीं और अपने पति से ये वचन बोलीं।
Verse 29
एवमुक्ता तु वैदेही प्रियार्हा प्रियवादिनी।प्रणयादेव संक्रुद्धा भर्तारमिदमब्रवीत्।।2.27.1।।
ऐसा कहे जाने पर वैदेही सीता—स्नेह के योग्य और मधुर वाणी वाली—केवल प्रेमवश रुष्ट हो उठीं और अपने पति से ये वचन बोलीं।
Verse 30
एवमुक्ता तु वैदेही प्रियार्हा प्रियवादिनी।प्रणयादेव संक्रुद्धा भर्तारमिदमब्रवीत्।।2.27.1।।
ऐसा कहे जाने पर वैदेही सीता—स्नेह के योग्य और मधुर वाणी वाली—केवल प्रेमवश रुष्ट हो उठीं और अपने पति से ये वचन बोलीं।
Frequently Asked Questions
The dilemma is whether Sītā should remain in Ayodhyā for safety and propriety or accompany Rāma into exile; she asserts that marital dharma requires sharing his fate and refuses separation even at the cost of hardship.
The sarga frames dharma as embodied commitment: duty is not merely rule-following but steadfast relational responsibility, where discipline (saṃyama) and love-informed resolve can coexist with renunciation.
The ‘vana’ is mapped through poetic ecology—rivers, mountains, lotus-ponds with swans/ducks, and dangerous fauna (tigers, wolves, monkeys, elephants)—contrasting palace life with a culturally charged forest-as-ashrama landscape.
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