Bhakti-Śraddhā-Ācāra-Māhātmya and the Commencement of the Mārkaṇḍeya Narrative
सनक नारद को बताते हैं कि श्रद्धा समस्त धर्म का मूल है और भक्ति सभी सिद्धियों का प्राण है; भक्ति के बिना दान, तप और अश्वमेध-सदृश यज्ञ भी निष्फल हैं, पर श्रद्धा से किया गया छोटा-सा कर्म भी स्थायी पुण्य और कीर्ति देता है। वे भक्ति को वर्णाश्रम-आचार से जोड़कर कहते हैं कि विहित आचार का त्याग करने वाला ‘पतित’ है; आचार-भ्रष्ट को न वेदान्त-ज्ञान, न तीर्थ, न यज्ञ बचा सकते। भक्ति सत्संग से उत्पन्न होती है, और सत्संग पूर्व-पुण्य से मिलता है; सज्जन उपदेश से भीतर का अंधकार दूर करते हैं। नारद भक्तों के लक्षण और गति पूछते हैं, तब सनक मार्कण्डेय के गुप्त उपदेश का आरम्भ करते हैं। आगे प्रलय में विष्णु को परम प्रकाश, क्षीरसागर में देवताओं की स्तुति और विष्णु का आश्वासन वर्णित है। मृकण्डु की तपस्या और स्तोत्र से विष्णु प्रसन्न होकर वर देते हैं कि वे उनके पुत्र रूप में अवतरित होंगे—इस प्रकार कथा में भक्ति की तारक शक्ति स्थापित होती है।
Shlokas
Verse 1
सनक उवाच । श्रद्धापूर्वाः सर्वधर्मा मनोरथफलप्रदाः । श्रद्धयासाध्यते सर्वं श्रद्धया तुष्यते हरिः ॥ १ ॥
सनक बोले—सभी धर्म श्रद्धा-पूर्वक ही होते हैं और मनोवांछित फल देते हैं। श्रद्धा से सब कुछ सिद्ध होता है, और श्रद्धा से हरि प्रसन्न होते हैं।
Verse 2
भक्तिर्भक्त्यैव कर्त्तव्यातथा कर्माणि भक्तितः । कर्मश्चद्धाविहीनानि न सिध्यन्तिं द्विजोत्तमाः ॥ २ ॥
भक्ति भक्ति से ही करनी चाहिए; और कर्म भी भक्ति-भाव से करने चाहिए। श्रद्धा से रहित कर्म सिद्ध नहीं होते, हे द्विजोत्तमों।
Verse 3
यथाऽलोको हि जन्तूनां चेष्टाकारणतां गतः । तथैव सर्वसिद्धीनां भक्तिः परमकारणम् ॥ ३ ॥
जैसे प्रकाश प्राणियों के लिए चेष्टा का कारण बनता है, वैसे ही समस्त सिद्धियों का परम कारण भक्ति है।
Verse 4
यथा समस्त लोकानां जीवनं सलिलं स्मृतम् । तथा समस्तसिद्धीनां जीवनं भक्तिरिष्यते ॥ ४ ॥
जैसे समस्त लोकों का जीवन जल माना गया है, वैसे ही समस्त सिद्धियों का जीवन भक्ति कही गई है।
Verse 5
यथा भूमिं समाश्रित्य सर्वे जीवन्ति जन्तवः । तथा भक्तिं समाश्रित्य सर्वकार्य्याणि साधयेत् ॥ ५ ॥
जैसे पृथ्वी का आश्रय लेकर सब प्राणी जीवित रहते हैं, वैसे ही भक्ति का आश्रय लेकर सब कार्य सिद्ध होते हैं।
Verse 6
श्रद्धाबँल्लभते धर्म्मं श्रद्धावानर्थमाप्नुयात् । श्रद्धया साध्यते कामः श्रद्धावान्मोक्षमान्पुयात् ॥ ६ ॥
श्रद्धा से धर्म प्राप्त होता है; श्रद्धावान् पुरुष अर्थ पाता है। श्रद्धा से काम सिद्ध होता है; और श्रद्धावान् मोक्ष को प्राप्त होता है।
Verse 7
न दानैर्न तपोभिर्वा यज्ञैर्वा बहुदक्षिणैः । भक्तिहीनेर्मुनिश्चेष्ठ तुष्यते भगवान्हरिः ॥ ७ ॥
हे मुनिश्रेष्ठ! दान, तप, या बहुत दक्षिणा वाले यज्ञों से भी—भक्ति-हीन जन पर—भगवान् हरि प्रसन्न नहीं होते।
Verse 8
मेरुमात्रसुवर्णानां कोटिकोटिसहस्रशः । दत्ता चाप्यर्थनाशाय यतोभक्तिविवर्जिता ॥ ८ ॥
यदि मेरु-परिमाण स्वर्ण भी करोड़ों-करोड़ों सहस्र बार दान किया जाए, तो भी भक्ति-रहित होने से वह अंततः अर्थ-नाश का कारण बनता है।
Verse 9
अभक्त्या यत्तपस्तप्तैः केवलं कायशोषणम् । अभक्त्या यद्धुतं हव्यं भस्मनि न्यस्तहव्यवत् ॥ ९ ॥
भक्ति के बिना किया गया तप केवल शरीर को सुखाने वाला है; और भक्ति के बिना दी हुई आहुति राख पर रखी हुई हवि के समान निष्फल है।
Verse 10
यत्किञ्चित्कुरुते कर्म्मश्रद्धयाऽप्यणुमात्रकम् । तन्नाम जायते पुंसां शाश्वतं प्रतीदायकम् ॥ १० ॥
मनुष्य श्रद्धा से जो कुछ भी, चाहे अणुमात्र कर्म करता है, वही उसके लिए स्थायी पुण्य और यश का कारण बनकर प्रसिद्धि देता है।
Verse 11
अश्वमेघसहस्त्रं वा कर्म्म वेदोदितं कृतम् । तत्सर्वं निष्फलं ब्रह्मन्यदि भक्तिविवर्जितम् ॥ ११ ॥
हे ब्रह्मन्! यदि कोई हजार अश्वमेध यज्ञ या वेदविहित कर्म भी कर ले, तो भक्ति से रहित होने पर वह सब निष्फल हो जाता है।
Verse 12
हरिभक्तिः परा नॄणां कामधेनूपमा स्मृता । तस्यां सत्यां पिबन्त्यज्ञाः संसारगरलं ह्यहो ॥ १२ ॥
मनुष्यों के लिए हरि की परा-भक्ति कामधेनु के समान कही गई है; फिर भी, वह सच्ची भक्ति होते हुए भी अज्ञानी—हाय—संसार का विष पीते रहते हैं।
Verse 13
असारभूते संसारे सारमेतदजात्मज । भगवद्भक्तसङ्गश्च हरिभक्तिस्तितिक्षुता ॥ १३ ॥
हे अजात्मज! इस असार संसार में यही सार है—भगवान के भक्तों का संग, हरि-भक्ति और धैर्यपूर्वक सहनशीलता।
Verse 14
असूयोपेतमनसां भक्तिदानादिकर्म्म यत् । अवेहि निष्फलं ब्रहंस्तेषां दूरतरो हरिः ॥ १४ ॥
हे ब्राह्मण! जिनके मन में दोष-दर्शन की असूया भरी हो, उनके द्वारा किया गया भक्ति, दान आदि सब कर्म निष्फल जानो; उनके लिए हरि बहुत दूर रहते हैं।
Verse 15
परिश्रियाभितत्पानां दम्भाचाररतात्मनाम् । मृषा तु कुर्वतां कर्म तेषां दूरतरो हरिः ॥ १५ ॥
जो सांसारिक क्लेश से तपे हुए होकर भी दम्भमय आचरण में रमे रहते हैं और छल से कर्म करते हैं—उनसे हरि बहुत दूर रहते हैं।
Verse 16
पृच्छतां च महाधर्म्मान्वदतां वै मृषा च तान् । धर्मेष्वभक्तिमनसां तेषां दूरतरो हरिः ॥ १६ ॥
जो महाधर्मों के विषय में पूछते हैं, और जो उन्हें कहते हुए भी असत्य बोलते हैं, तथा जो धर्मकर्म में लगे होकर भी भक्ति-रहित चित्त वाले हैं—उनसे हरि बहुत दूर रहते हैं।
Verse 17
वेदप्रणिहितो धर्म्मो धर्म्मो वेदो नारायणः परः । तत्राश्रद्धापरा ये तु तेषां दूरतरो हरिः ॥ १७ ॥
धर्म वेद से स्थापित है, और वेद ही धर्म है; परम नारायण हैं। पर जो उसमें अश्रद्धा में ही रमे रहते हैं, उनसे हरि बहुत दूर रहते हैं।
Verse 18
यस्य धर्म्मविहीनानि दिनान्यायान्ति यान्ति च । स लोहकारभस्त्रेव श्वसन्नपि न जीवति ॥ १८ ॥
जिसके दिन धर्म से रहित आते-जाते हैं, वह लोहार की धौंकनी के समान है—श्वास लेता-छोड़ता हुआ भी वास्तव में नहीं जीता।
Verse 19
धर्मार्थकाममोक्षाख्याः पुरुषार्थाः सनातनाः । श्रद्धावतां हि सिध्यन्ति नान्यथा ब्रह्मनन्दन ॥ १९ ॥
धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष—ये सनातन पुरुषार्थ हैं। हे ब्रह्मनन्दन, ये केवल श्रद्धावानों को ही सिद्ध होते हैं, अन्यथा नहीं।
Verse 20
स्वाचारमनतिक्रम्य हरिभक्तिपरो हि यः । स याति विष्णुभवनं यद्वै पश्यन्ति सूरयः ॥ २० ॥
जो अपने स्वाचार का उल्लंघन नहीं करता और हरिभक्ति में तत्पर रहता है, वह विष्णुधाम को जाता है—जिसे मुनि-जन देखते हैं।
Verse 21
कुर्वन्वेदोदितान्धर्म्मान्मुनीन्द्र स्वाश्रमोचितान् । हरिध्यानपरोयस्तु स याति परमं पदम् ॥ २१ ॥
हे मुनीन्द्र, जो अपने आश्रम के अनुरूप वेदोक्त धर्मों का आचरण करता हुआ हरि-ध्यान में परायण रहता है, वह परम पद को प्राप्त होता है।
Verse 22
आचारप्रभवो धर्मः धर्म्मस्य प्रभुरच्युतः । आश्रमाचारयुक्तेन पूजितः सर्वदा हरिः ॥ २२ ॥
धर्म आचार से उत्पन्न होता है और धर्म के परम प्रभु अच्युत हैं। इसलिए आश्रम-आचार से युक्त होकर हरि की सदा पूजा करनी चाहिए।
Verse 23
यः स्वाचारपरिभ्रष्टः साङ्गवेदान्तगोऽपि वा । स एव पतितो ज्ञेयो यतः कर्मबहिष्कृतः ॥ २३ ॥
जो स्वाचार से भ्रष्ट हो गया, वह चाहे साङ्ग वेदान्त का ज्ञाता ही क्यों न हो—वही पतित जानना चाहिए, क्योंकि वह कर्म से बहिष्कृत होता है।
Verse 24
हरिभक्तिपरि वाऽपि हरिध्यानपरोऽपि वा । भ्रष्टो यः स्वाश्रमाचारात्पतितः सोऽभिधीयते ॥ २४ ॥
चाहे कोई हरि-भक्ति में रत हो या हरि-ध्यान में तत्पर हो, यदि वह अपने आश्रम-धर्म के आचार से गिर जाए, तो वह ‘पतित’ कहलाता है।
Verse 25
वेदो वा हरिभक्तिर्वा भक्तिर्वापि महेश्वरे । आचारात्पतितं मूढं न पुनाति द्विजोत्तम ॥ २५ ॥
हे द्विजोत्तम! वेद हो, हरि-भक्ति हो, या महेश्वर-भक्ति भी हो—आचार से पतित हुए मूढ़ को इनमें से कोई भी शुद्ध नहीं करता।
Verse 26
पुण्यक्षेत्राभिगमनं पुण्यतीर्थनिषेवणम् । यज्ञो वा विविधो ब्रह्मंस्त्यक्ताचारंन रक्षति ॥ २६ ॥
हे ब्राह्मण! पुण्यक्षेत्रों का गमन, पुण्यतीर्थों का सेवन, या विविध यज्ञ भी—आचार त्यागने वाले की रक्षा नहीं करते।
Verse 27
आचारात्प्राप्यते स्वर्ग आचारात्प्राप्यते सुखम् । आचारात्प्राप्यते मोक्ष आचारात्किं न लभ्यते ॥ २७ ॥
आचार से स्वर्ग मिलता है, आचार से सुख मिलता है; आचार से मोक्ष मिलता है—आचार से क्या नहीं प्राप्त होता?
Verse 28
आचाराणांतु सर्वेषां योगानां चैव सत्तम् । हरिभक्तेपरि तथा निदानं भक्तिरिष्यते ॥ २८ ॥
हे सत्पुरुषश्रेष्ठ! समस्त आचारों और समस्त योगों में निर्णायक कारण ‘भक्ति’ मानी गई है—विशेषतः हरि-भक्ति।
Verse 29
भक्त्यैव पूज्यते विष्णुर्वाञ्छितार्थफलप्रदः । तस्मात्समस्तलोकानां भक्तिर्मातेति गीयते ॥ २९ ॥
विष्णु केवल भक्ति से पूजे जाते हैं और वे इच्छित फल देने वाले हैं। इसलिए समस्त लोकों के लिए भक्ति को माता कहा गया है।
Verse 30
जीवन्ति जन्तवः सर्वे यथा मातराश्रिताः । तथा भक्तिं समाश्रित्य सर्वे जीवन्ति धार्म्मिकाः ॥ ३० ॥
जैसे सब प्राणी माता के आश्रय से जीते हैं, वैसे ही सब धर्मात्मा भक्ति का आश्रय लेकर जीते हैं।
Verse 31
स्वाश्रमाचारयुक्तस्य हरिभक्तिर्यदा भवेत् । न तस्य त्रिषु लोकेषु सदृशोऽस्त्यजनन्दन ॥ ३१ ॥
हे अजनन्दन! जो अपने आश्रम-आचार में स्थित है, उसमें जब हरि-भक्ति उत्पन्न होती है, तब तीनों लोकों में उसके समान कोई नहीं होता।
Verse 32
भक्त्या सिध्यन्ति कर्म्माणि कर्म्माणि कर्म्माभिस्तुष्यते हरिः । तस्मिंस्तुष्टे भवेज्ज्ञानं ज्ञानान्मोक्षमवाप्यते ॥ ३२ ॥
भक्ति से कर्म सिद्ध होते हैं और उन्हीं कर्मों से हरि प्रसन्न होते हैं। उनके प्रसन्न होने पर ज्ञान उत्पन्न होता है, और ज्ञान से मोक्ष प्राप्त होता है।
Verse 33
भक्तिस्तु भगवद्भक्तसङ्गेन खलु जायते । सत्सङ्गं प्राप्यते पुम्भिः सुकृतैः पूर्वसञ्चितैः ॥ ३३ ॥
भक्ति तो वास्तव में भगवान के भक्तों के संग से ही उत्पन्न होती है। और ऐसा सत्संग मनुष्य को पूर्व संचित पुण्यों से प्राप्त होता है।
Verse 34
वर्णाश्रमाचाररता भगवद्भक्तिलालसाः । कामादिदोष्नि र्मुक्तास्ते सन्तो लोकशिक्षकाः ॥ ३४ ॥
जो वर्ण-आश्रम के आचार में रत हैं, भगवान् की भक्ति के लिए लालायित हैं, और काम आदि दोषों से मुक्त हैं—वे ही सच्चे संत, जगत के शिक्षक हैं।
Verse 35
सत्ङ्गः परमो ब्रह्मन्न लभ्येताकृतात्मनाम् । यदि लभ्येत विज्ञेयं पुण्यं जन्मान्तरार्जितम् ॥ ३५ ॥
हे ब्राह्मण! सत्संग परम कल्याण है, पर असंयत अंतःकरण वालों को वह नहीं मिलता। यदि मिल जाए, तो जानो वह पूर्वजन्मों के पुण्य का फल है।
Verse 36
पूर्वार्जितानि पापानि नाशमायान्ति यस्य वै । सत्सङ्गतिर्भवेत्तस्य नान्यथा घटते हि सा ॥ ३६ ॥
जिसे सत्संग प्राप्त होता है, उसके पूर्वार्जित पाप निश्चय ही नष्ट होने लगते हैं। उसके लिए यह पवित्र संगति होती है—यह अन्यथा नहीं घटती।
Verse 37
रविर्हि रशिमजालेन दिवा हन्तिबहिस्तमः । सन्तः सूक्तिमरीच्योश्चान्तर्ध्वान्तं हि सर्वदा ॥ ३७ ॥
जैसे सूर्य अपनी किरण-जाल से दिन में बाह्य अंधकार को नष्ट करता है, वैसे ही संत सुभाषित-वाणी की किरणों से सदा अंतःकरण के अंधकार को दूर करते हैं।
Verse 38
दुर्लभाः पुरुषा लोके भगवद्भक्तिलालसाः । तेषां सङ्गो भवेद्यस्य तस्य शान्तिर्हि शाश्वती ॥ ३८ ॥
इस लोक में भगवान् की भक्ति के लिए लालायित जन दुर्लभ हैं। जिसे ऐसे भक्तों का संग मिल जाए, उसे निश्चय ही शाश्वत शांति प्राप्त होती है।
Verse 39
नारद उपाच । किंलक्षणा भागवतास्ते च किं कर्म्म कुर्वते । तेषां लोको भवेत्कीदृक्तत्सर्वं ब्रूहि तत्त्वतः ॥ ३९ ॥
नारद बोले—भगवान् के भक्त (भागवत) किन लक्षणों से युक्त होते हैं, और वे कौन-से कर्म करते हैं? वे कैसा लोक (गति) प्राप्त करते हैं? यह सब मुझे यथार्थ रूप से कहिए।
Verse 40
त्वं हि भक्तो रमेशस्य देवदेवस्य चक्रिणः । एतान्निगदितुं शक्तस्त्वतो नास्त्यधिकोऽपरः ॥ ४० ॥
क्योंकि आप रमेश—देवों के देव, चक्रधारी प्रभु—के भक्त हैं। इन विषयों को कहने में आप समर्थ हैं; इस में न आपसे कोई श्रेष्ठ है, न कोई समान।
Verse 41
सनक उवाच । श्रृणु ब्रह्मन्परं गुह्यं मार्कण्डेयस्य धीमनः । यमुवाच जगन्नाथो योगनिद्राविमोचितः ॥ ४१ ॥
सनक बोले—हे ब्राह्मण, बुद्धिमान् मार्कण्डेय का परम गोपनीय उपदेश सुनिए—जो जगन्नाथ ने योगनिद्रा से विमुक्त होकर उनसे कहा था।
Verse 42
योऽसौ विष्णुः परं ज्योतिर्देवदेवः सनातनः । जगदूपी जगत्कर्त्ता शिवब्रह्म स्वरुपवान् ॥ ४२ ॥
वही विष्णु परम ज्योति हैं—देवों के देव, सनातन। वे जगत्-रूप हैं, जगत् के कर्ता हैं, और शिव तथा ब्रह्मा के स्वरूप को भी धारण करते हैं।
Verse 43
युगान्ते रौद्ररुपेण ब्रह्माण्डलसबृंहितः । जगत्येकार्णवीभूते नष्टे स्थावरजङ्गमे ॥ ४३ ॥
युग के अंत में वे रौद्र रूप धारण करके समस्त ब्रह्माण्ड को भर देते हैं; जब जगत् एक महासागर-सा हो जाता है और स्थावर-जंगम समस्त प्राणी नष्ट हो जाते हैं—
Verse 44
भगवानेव शेषात्मा शेते वटदले हरिः । असंख्याताब्जजन्माद्यैराभूषिततनूरूहः ॥ ४४ ॥
भगवान् हरि ही शेषस्वरूप अन्तरात्मा होकर वटपत्र पर शयन करते हैं; उनका दिव्य शरीर असंख्य कमल-जन्म आदि शुभ-लक्षणों से सुशोभित है।
Verse 45
पादाङ्गुष्टाग्रनिर्यातगङ्गाशीताम्बुपावनः । सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरो देवो ब्रह्माण्डग्रासंबृंहितः ॥ ४५ ॥
जिनके पादाङ्गुष्ठ के अग्रभाग से शीतल जलवाली पावनी गङ्गा प्रकट होती है—वे देव सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतर हैं, और फिर भी ब्रह्माण्ड को निगल लेने जितने विराट हैं।
Verse 46
वटच्छदे शयानोऽभूत्सर्वशक्तिसमन्वितः । तस्मिन्स्थाने महाभागो नारायणपरायणः । मार्कंडेयः स्थिनस्तस्य लीलाः पश्यन्महेशितुः ॥ ४६ ॥
वटवृक्ष की छत्रछाया के नीचे शयन करते हुए वे सर्वशक्तियों से सम्पन्न हो गए। उसी स्थान पर महाभाग्यशाली, नारायण-परायण मुनि मार्कण्डेय, परमेश्वर की लीलाएँ देखते हुए स्थित रहे।
Verse 47
ऋषय ऊचुः । तस्मिन्काले महाघोरे नष्टे स्थावरजङ्गमे । हरिरेकः स्थित इति मुने पूर्वं हि शुश्रुम ॥ ४७ ॥
ऋषियों ने कहा—हे मुने! उस महाघोर काल में, जब स्थावर-जङ्गम सब नष्ट हो गए, तब केवल हरि ही स्थित रहे—ऐसा हमने पहले भी सुना है।
Verse 48
जगत्येकार्णवीभूते नष्टे स्थावरंजगमे । सर्वग्रस्तेन हरिणा किमर्थं सोऽवशेषितः ॥ ४८ ॥
जब जगत एकमात्र समुद्र बन गया और स्थावर-जङ्गम सब नष्ट हो गए, तब सबको ग्रस लेने वाले हरि ने उसे ही क्यों अवशेष रखा?
Verse 49
परं कौतूहलं ह्यत्रं वर्त्ततेऽतीव सूत नः । हरिकीर्तिसुधापाने कस्यालस्यं प्रजायते ॥ ४९ ॥
हे सूत! यहाँ हमारे भीतर परम उत्कंठा जाग उठी है। हरि-कीर्ति की सुधा का पान करते हुए भला किसे आलस्य हो सकता है?
Verse 50
सूत उवाच । आसीन्मुनिर्महाभागो मृकण्डुरिति विश्रुतः । शालग्रामे महातीर्थे सोऽतप्यत महातपाः ॥ ५० ॥
सूत बोले: एक परम भाग्यशाली मुनि थे, जो मृकण्डु नाम से प्रसिद्ध थे। वे महातपस्वी शालग्राम के महातीर्थ में कठोर तप करते थे।
Verse 51
युगानाम युतं ब्रह्मन्गृणन्ब्रह्म सनातनम् ॥ट । निराहारः क्षमायुक्तः सत्यसन्धो जितेन्द्रियः ॥ ५१ ॥
हे ब्राह्मण! वह दस हज़ार युगों तक सनातन ब्रह्म का स्तवन करता रहा—निराहार, क्षमाशील, सत्य में दृढ़ और इन्द्रियों को जीतने वाला।
Verse 52
आत्मवत्सर्वभूतानि पश्यन्विषयनिःस्पृहः । सर्वभूतहितो दान्त स्तताप सुमहत्तपः ॥ ५२ ॥
सब प्राणियों को अपने समान आत्मरूप देखकर, विषयों की तृष्णा से रहित, सबका हित चाहने वाला और संयमी होकर उसने अत्यन्त महान तप किया।
Verse 53
तत्तापःशङ्किताः सर्वे देवा इन्द्रादयस्तदा । परेशं शरणं जग्मुर्नारायणमनामयम् ॥ ५३ ॥
उस तप से आशंकित होकर तब इन्द्र आदि समस्त देवता परमेश्वर, निरामय नारायण की शरण में गए।
Verse 54
क्षीराब्धेरुत्तरं तीरं संप्राप्यत्रिदिवौकसः । तुष्टुवुर्देवदेवेशं पह्मनाभं जगद्गुरुम् ॥ ५४ ॥
क्षीरसागर के उत्तरी तट पर पहुँचकर स्वर्गलोक के निवासी देवों ने देवाधिदेव, पद्मनाभ, जगद्गुरु श्रीविष्णु की स्तुति की।
Verse 55
देवा ऊचुः । नारायणाक्षरानन्त शरणागतपालक । मृकण्डुतपसा त्रस्तान्पाहि नः शरणागतान् ॥ ५५ ॥
देवों ने कहा— हे नारायण! हे अक्षर, अनन्त! शरणागतों के पालक! मृकण्डु के तप से भयभीत हम शरणागतों की रक्षा कीजिए।
Verse 56
जय देवाधिदेवेश जय शङ्खगदाधर । जयो लोकस्वरुपाय जयो ब्रह्माण्डहेतवे ॥ ५६ ॥
जय हो देवाधिदेवेश! जय हो शंख-गदा-धारी! जय हो लोकस्वरूप! जय हो ब्रह्माण्ड के कारण!
Verse 57
नमस्ते देवदेवेश नमस्ते लोकपावन । नमस्ते लोकनाथाय नमस्ते लोकसाक्षिणे ॥ ५७ ॥
नमस्कार है आपको, देवदेवेश; नमस्कार है आपको, लोकपावन। नमस्कार है आपको, लोकनाथ; नमस्कार है आपको, लोकसाक्षी।
Verse 58
नमस्ते ध्यानगम्याय नमस्ते ध्यानहेतवे । नमस्ते ध्यानरुपाय नमस्ते ध्यानपाक्षिणे ॥ ५८ ॥
नमस्कार है आपको, जो ध्यान से प्राप्त होते हैं; नमस्कार है आपको, जो ध्यान के कारण हैं। नमस्कार है आपको, जिनका स्वरूप ही ध्यान है; नमस्कार है आपको, जो ध्यान के पंख-सदृश सहायक हैं।
Verse 59
केशिहन्त्रे नमस्तुभ्यं मधुहन्त्रे परात्मने । नमो भूम्यादिरूपाय नमश्चैतन्यरुपिणे ॥ ५९ ॥
केशी का वध करने वाले, मधुहन्ता परमात्मन्! आपको नमस्कार। जो भूमि आदि तत्त्वों के रूप हैं, तथा शुद्ध चैतन्यस्वरूप हैं—आपको नमस्कार।
Verse 60
नमो ज्येष्टाय शुद्धाय निर्गुणाय गुणात्मने । अरुपाय स्वरुपाय बहुरुपाय ते नमः ॥ ६० ॥
सबसे प्राचीन, परम शुद्ध—आपको नमस्कार। जो निर्गुण होकर भी गुणों के अन्तर्यामी हैं; अरूप होकर भी स्वस्वरूप हैं; एक होकर भी बहुरूप—आपको नमस्कार।
Verse 61
नमो ब्रह्मण्यदेवाय गोब्राह्मणहिताय च । जगद्धिताय कृष्णाय गोविन्दाय नम्नोमः ॥ ६१ ॥
ब्रह्मण्यदेव, गो-ब्राह्मणों के हितैषी, जगत् के कल्याणकर्ता—श्रीकृष्ण गोविन्द को बार-बार नमस्कार।
Verse 62
नमो हिरण्यगर्भाय नमो ब्रह्मादिरुपिणे । नमः सूर्य्यादिरुपाय हव्यकव्यभुजे नमः ॥ ६२ ॥
हिरण्यगर्भ को नमस्कार; ब्रह्मा आदि देवताओं के रूप धारण करने वाले को नमस्कार। सूर्य आदि के रूप वाले को नमस्कार; देवों और पितरों के हव्य-कव्य को भोगने वाले को नमस्कार।
Verse 63
नमो नित्याय वन्द्याय सदानन्दैकरुपिणे । नमः स्मृतार्तिनाशाय भूयो भूयो नमो नमः ॥ ६३ ॥
नित्य, वन्दनीय, सदा आनन्दस्वरूप—आपको नमस्कार। जो स्मरण करने वालों की पीड़ा नष्ट करते हैं—उन्हें बार-बार नमस्कार, नमस्कार।
Verse 64
एवं देवस्तुतिं श्रुत्वा भगवान्कमलापतिः । प्रत्यक्षतामगात्तेषां शङ्कचत्रगदाधरः ॥ ६४ ॥
इस प्रकार देव-स्तुति सुनकर भगवान कमलापति स्वयं उनके सामने प्रकट हुए—शंख, चक्र और गदा धारण करने वाले।
Verse 65
विकचाम्बुजपत्राक्षं सूर्य्यकोटिसमप्रभम् । सर्वालङ्कारसंयुक्तं श्रीवत्साङ्कितवक्षसम् ॥ ६५ ॥
उनके नेत्र खिले कमल-पत्रों के समान थे; उनकी प्रभा करोड़ों सूर्यों के तुल्य थी। वे समस्त आभूषणों से विभूषित थे और वक्षस्थल पर श्रीवत्स-चिह्न सुशोभित था।
Verse 66
पीताम्बरधरं सौम्यं स्वर्णयज्ञोपवीतिनम् । स्तृयमानं मुनिवरैः पार्षदप्रवरावृत्तम् ॥ ६६ ॥
वे पीताम्बर धारण किए, सौम्य और मंगलमय स्वरूप वाले, स्वर्ण यज्ञोपवीत से युक्त थे। श्रेष्ठ मुनियों द्वारा स्तुत्य, और उत्तम पार्षदों से चारों ओर घिरे हुए थे।
Verse 67
तं दृष्य्वा देवसंघास्ते तत्तेजोहततेजसः । नमश्चक्रुर्मुदा युक्ता अष्टांगौरवनिं गताः ॥ ६७ ॥
उन्हें देखकर वे देव-समूह—जिनका तेज उनके तेज से म्लान हो गया था—आनंद सहित नमस्कार करने लगे और श्रद्धा से अष्टांग दण्डवत् होकर भूमि पर गिर पड़े।
Verse 68
ततः प्रसन्नो भगवान्मेघगंभीरनिस्वनः । उवाच प्रीणयन्देवान्नतानिन्द्रपुरोगमान् ॥ ६८ ॥
तब मेघ-गर्जन के समान गंभीर स्वर वाले भगवान प्रसन्न हुए और इन्द्र के नेतृत्व में नतमस्तक देवों को प्रसन्न करते हुए बोले।
Verse 69
श्रीभगवानुवाच । जाने वो मानसं दुःखं मृकण्डुतपसोद्गम् । युष्मान्न बाधते देवाः स ऋषिः सज्जनाग्राणीः ॥ ६९ ॥
श्रीभगवान् बोले—मृकण्डु के तप से उत्पन्न तुम्हारे मन का दुःख मैं जानता हूँ। देवता तुम्हें नहीं सताते; वह ऋषि सज्जनों में अग्रणी है।
Verse 70
संपद्भिः संयुता वापि विपद्भिश्चापि सज्जनाः । सर्वथान्यं न बाधन्ते स्वप्नेऽपि सुरसत्तमाः ॥ ७० ॥
समृद्धि से युक्त हों या विपत्ति से पीड़ित, सज्जन किसी भी प्रकार से दूसरे को नहीं सताते—हे देवश्रेष्ठ, स्वप्न में भी नहीं।
Verse 71
सततं बाध्यमानोऽपि विषयाख्यैररातिभिः । अविधायात्मनो रक्षामन्यान्द्वेष्टि कथं सुधीः ॥ ७१ ॥
विषय-रूपी शत्रुओं से निरन्तर आक्रान्त होने पर भी, जो पहले अपनी रक्षा का उपाय नहीं करता, वह बुद्धिमान होकर दूसरों से द्वेष कैसे कर सकता है?
Verse 72
तापत्रयाभिधानेन बाध्यमानो हि मानवः । अन्यं क्रीडयितुं शक्तः कथं भवति सत्तमः ॥ ७२ ॥
त्रिविध ताप से पीड़ित मनुष्य, हे सत्पुरुषश्रेष्ठ, दूसरे के साथ खिलवाड़ करने की शक्ति कैसे रख सकता है?
Verse 73
कर्मणा मनसा वाचा बाधते यः सदा परान् । नित्यं कामादिभिर्युक्तो मूढधीः प्रोच्यते तु सः ॥ ७३ ॥
जो कर्म, मन और वाणी से सदा दूसरों को पीड़ा देता है, और जो नित्य काम आदि से युक्त रहता है—वह ‘मूढ़बुद्धि’ कहलाता है।
Verse 74
यो लोकहितकृन्मर्त्यो गतासुर्यो विमत्सरः । निःशङ्गः प्रोच्यते सद्भिरिहामात्र च सत्तमाः ॥ ७४ ॥
जो मनुष्य लोक-हित करता है, ईर्ष्या से रहित, मत्सर-शून्य और आसक्ति-रहित है—उसे सज्जन इसी जीवन में ‘सत्तम’ (श्रेष्ठ सत्पुरुष) कहते हैं।
Verse 75
सशङ्कः सर्वदा दुःखी निःशङ्कः सुखमाप्नुयात् । गच्छध्वं स्वालयं स्वस्थाः क्रीडयिष्यति वो न सः ॥ ७५ ॥
संदेहयुक्त मनुष्य सदा दुःखी रहता है; निःसंदेह व्यक्ति सुख पाता है। तुम सब निश्चिन्त होकर अपने-अपने घर जाओ—वह अब तुम्हें नहीं सताएगा।
Verse 76
भवतां रक्षकश्चाहं विहरध्वं यथासुखम् । इति दत्वा वरं तेषामतसीकुसुमप्रभः ॥ ७६ ॥
“मैं भी तुम्हारा रक्षक हूँ; तुम यथासुख विचरो।” ऐसा वर देकर, अतसी-पुष्प के समान प्रभामय प्रभु (हरि) ने उन्हें आश्वस्त किया।
Verse 77
पश्यतामेव देवानां तत्रैवान्तरधीयत । तुष्टात्मानः सुरगणां ययुर्नाकं यथागतम् ॥ ७७ ॥
देवताओं के देखते-देखते वह वहीं अंतर्धान हो गया। तब प्रसन्नचित्त देवगण जैसे आए थे वैसे ही स्वर्गलोक को लौट गए।
Verse 78
मृकण्डोरपि तुष्टात्मा हरिः प्रत्यक्षतामगात् । अरुपं परमं ब्रह्मस्वप्रकाशं निरञ्जनम् ॥ ७८ ॥
मृकण्डु पर भी प्रसन्न होकर हरि प्रत्यक्ष प्रकट हो गए—वे अरूप, परम ब्रह्म, स्वप्रकाश और निरंजन हैं।
Verse 79
अतसीपुष्पसंकाशं पीतवाससमच्युतम् । दिव्यायुधधरं दृष्ट्वा मृकण्डुर्विस्मितोऽभवत् ॥ ७९ ॥
अतसी-पुष्प के समान दीप्तिमान, पीताम्बरधारी अच्युत को, दिव्य आयुधों से युक्त देखकर मृकण्डु विस्मय से भर गया।
Verse 80
ध्यानादुन्मील्य नयनं अपश्यद्धरिमग्रतः । प्रसन्नवदनं शान्तं धातारं विश्वतेजसम् ॥ ८० ॥
ध्यान से नेत्र खोलकर उसने अपने सामने हरि को देखा—प्रसन्न मुख, शान्त स्वरूप, धाता, और समस्त विश्व के तेज से दीप्त।
Verse 81
रोमाञ्चितशरीरोऽसावानन्दाश्रुविलोचनः । ननाम दण्डवद्भूमौ देवदेव सनातनम् ॥ ८१ ॥
उसका शरीर रोमाञ्चित हो उठा, नेत्र आनन्दाश्रुओं से भर गए; और उसने भूमि पर दण्डवत् होकर सनातन देवदेव को प्रणाम किया।
Verse 82
अश्रुभिः क्षालयंस्तस्य चरणौ हर्षसंभवैः । शिरस्यञ्चलिमाधाय स्तोतुं समुपचक्रमे ॥ ८२ ॥
हर्ष से उत्पन्न अश्रुओं द्वारा उसने उनके चरणों को धोया; और अञ्जलि को शिर पर रखकर स्तुति करने लगा।
Verse 83
मृकण्डुरुवाच । नमः परेशाय परात्मरुपिणे परात्परस्प्रात्परतः पराय । अपारपाराय परानुकर्त्रे नमः परेभ्यः परपारणाय ॥ ८३ ॥
मृकण्डु बोले—परमेश्वर को नमस्कार, जो परात्मस्वरूप हैं; परात्पर, पर से भी परे, परम परायण। उस अपार के पार को नमस्कार, जो जीवों को परम की ओर प्रेरित करते हैं; परे से भी परे, पार उतारने वाले को नमस्कार।
Verse 84
यो नामजात्यादिविकल्पहीनः शब्दादिदोषव्यतिरेकरुपः । बहुस्वरुपोऽपि निरञ्जनो यस्तमीशमीढ्यं परमं भजामि ॥ ८४ ॥
जो नाम, जाति आदि समस्त विकल्पों से रहित है, शब्द-वाणी से जुड़े दोषों का निरसन ही जिसका स्वरूप है; जो अनेक रूपों में प्रकट होकर भी निरंजन है—उस स्तुत्य परमेश्वर का मैं भजन करता हूँ।
Verse 85
वेदान्तवेद्यं पुरुषं पुराणं हिरण्यगर्भादिजगत्स्वरुपम् । अनूपमं भक्ति जनानुकम्पिनं भजामि सर्वेश्वरमादिमीड्यम् ॥ ८५ ॥
वेदान्त से ज्ञेय, पुरातन पुरुष—हिरण्यगर्भ आदि से आरम्भ समस्त जगत् जिसका स्वरूप है; अनुपम, भक्तजनों पर करुणा करने वाला—उस आद्य, स्तुत्य सर्वेश्वर का मैं भजन करता हूँ।
Verse 86
पश्यन्ति यं वीतसमस्तदोषा ध्यानैकनिष्ठा विगतस्पृहाश्च । निवृत्तमोहाः परमं पवित्रं नतोऽस्मि संसारनिर्वर्त्तकं तम् ॥ ८६ ॥
जिसे समस्त दोषों से रहित, ध्यान में एकनिष्ठ, स्पृहा-रहित और मोह-निवृत्त जन साक्षात् देखते हैं—उस परम पवित्र, संसार-चक्र को प्रवर्तित करने वाले प्रभु को मैं नमस्कार करता हूँ।
Verse 87
स्मृतार्तिनाशनं विष्णुं शरणागतपालकम् । जगत्सेव्यं जगाद्धाम परेशं करुणाकरम् ॥ ८७ ॥
स्मरण मात्र से आर्ति का नाश करने वाले, शरणागत की रक्षा करने वाले, समस्त जगत् द्वारा सेवनीय, जगत् के धाम, परमेश्वर, करुणासागर विष्णु की मैं शरण लेता हूँ।
Verse 88
एवं स्तुतः स भगवान्विष्णुस्तेन महर्षिणा । अवाप परमां तुष्टिं शङ्खचक्रगदाधरः ॥ ८८ ॥
उस महर्षि द्वारा इस प्रकार स्तुत होकर, शंख-चक्र-गदा धारण करने वाले भगवान् विष्णु ने परम तुष्टि प्राप्त की।
Verse 89
अयालिङ्ग्य मुनिं देवश्चतुर्भिर्दीर्घबाहुभिः । उवाच परमं प्रीत्या वरं वरय सुव्रत ॥ ८९ ॥
तब भगवान् ने अपनी चार दीर्घ भुजाओं से मुनि को आलिंगन कर परम प्रेम से कहा— “हे सुव्रत! जो वर तुम्हें प्रिय हो, वही माँगो; वर चुनो।”
Verse 90
प्रीतोऽस्मि तपसा तेन स्तोत्रेण च तवानघ । मनसा यदभिप्रेतं वरं वरय सुव्रत ॥ ९० ॥
हे अनघ! तुम्हारे तप और स्तुति-स्तोत्र से मैं प्रसन्न हूँ। हे सुव्रत! मन में जो अभिलाषा हो, वही वर माँगो।
Verse 91
मृकण्डुरूवाच । देवदेव जगन्नाथ कृतार्थोऽस्मि न संशयः । त्वद्दर्शनमपुण्यानां दुर्लभं च यतः स्मृतम् ॥ ९१ ॥
मृकण्डु बोले— हे देवदेव! हे जगन्नाथ! मैं कृतार्थ हो गया, इसमें संशय नहीं। क्योंकि स्मरण है कि अपुण्य वालों को आपका दर्शन दुर्लभ है।
Verse 92
ब्रह्माद्या यं न पश्यन्ति योगिनः संशितव्रताः । धर्मिष्टा दीक्षिताश्वापि वीतरागा विमत्सराः ॥ ९२ ॥
जिसे ब्रह्मा आदि भी नहीं देखते, न ही दृढ़-व्रती योगी; न अत्यन्त धर्मिष्ठ दीक्षित, न वैराग्ययुक्त और न ही मत्सर-रहित जन।
Verse 93
तं पश्यामि परं धाम किमतोऽन्यं वरं वृणे । एतेनैव कृतार्थोऽस्मि जनार्दन जगद्गुरो ॥ ९३ ॥
मैं उस परम धाम का दर्शन कर रहा हूँ; इससे बढ़कर और कौन-सा वर चुनूँ? इसी से मैं कृतार्थ हूँ, हे जनार्दन, हे जगद्गुरो।
Verse 94
यत्रामस्मृतिमात्रेण महापातकिनोऽपि ये । तत्पदे परमं यान्नि ते दृष्ट्वा किमुनाच्युत ॥ ९४ ॥
जहाँ केवल मेरे स्मरण मात्र से भी महापातकी जन मेरे चरणों की परम अवस्था को प्राप्त हो जाते हैं; हे अच्युत, तुम्हारा दर्शन करके वे क्या नहीं पा सकते?
Verse 95
श्रीभगवानुवाच । सत्यत्प्रुक्तं त्वया ब्रह्मान्प्रीतीऽस्मि तव पण्डित । मद्दर्शनं हि विफलं न कदाचिद्भविष्यति ॥ ९५ ॥
श्रीभगवान बोले—हे ब्राह्मण, तुमने सत्य कहा है; हे पण्डित, मैं तुमसे प्रसन्न हूँ। मेरा दर्शन कभी भी निष्फल नहीं होता—किसी समय भी व्यर्थ न होगा।
Verse 96
विष्णिर्भक्तकुटुम्बीति वदन्ति विवुधाः सदा । तदेव पालयिष्यामि मज्जनो नानृतं वदेत् ॥ ९६ ॥
बुद्धिमान सदा कहते हैं—“विष्णु भक्तों के कुटुम्बी हैं।” उसी सत्य की मैं रक्षा करूँगा; मेरे जन कभी असत्य न बोलें।
Verse 97
तस्मात्त्वत्तपसातुष्टो यास्यामि तव पुत्रताम् । समस्तगुणसंयुक्तो दीर्घजीवी स्वरुपवान् ॥ ९७ ॥
इसलिए तुम्हारे तप से संतुष्ट होकर मैं तुम्हारा पुत्र बनूँगा—समस्त गुणों से युक्त, दीर्घायु और तेजस्वी स्वरूप वाला।
Verse 98
मम जन्म कुले यस्य तत्कुलं मोक्षगामि वै । मयि तुष्टे मुनिश्रेष्ट किमसाध्यं जगत्रये ॥ ९८ ॥
जिस कुल में मेरा जन्म होता है, वह कुल निश्चय ही मोक्षगामी हो जाता है। हे मुनिश्रेष्ठ, जब मैं प्रसन्न हूँ, तब तीनों लोकों में क्या असाध्य है?
Verse 99
इत्युक्त्वा देवदेवशो मुनेरतस्य समीक्षतः । अंतर्दधे मृकण्डुश्च तपसः समवर्तत ॥ ९९ ॥
ऐसा कहकर देवों के भी देव, उस मुनि के देखते-देखते अंतर्धान हो गए; और मृकण्डु भी तत्पश्चात् तपस्या में पूर्णतः प्रवृत्त हो गए।
Verse 100
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे भक्तिवर्णनप्रसङ्गेन मार्कण्डेयचरितारम्भो नाम चतुर्थोऽध्यायः ॥ ४ ॥
इस प्रकार श्री बृहन्नारदीयपुराण के पूर्वभाग के प्रथम पाद में, भक्ति-वर्णन के प्रसंग में ‘मार्कण्डेय-चरितारम्भ’ नामक चौथा अध्याय समाप्त हुआ।
Frequently Asked Questions
Because the chapter frames bhakti/śraddhā as the enabling cause (kāraṇa) that makes karma spiritually efficacious: without it, actions remain external and fail to please Hari, who is presented as the ultimate adhikārin (authority) and phala-dātā (giver of results).
It presents them as mutually necessary supports: bhakti is the decisive inner cause, while ācāra and āśrama-dharma are the stabilizing outer disciplines; abandoning prescribed conduct makes one ‘patita,’ and even learning, pilgrimage, or worship cannot purify one who rejects ācāra.
The chapter states a clear chain: bhakti perfects Veda-enjoined duties; those duties please Hari; from Hari’s pleasure arises true knowledge (jñāna); from jñāna comes mokṣa.
It concretizes the teaching by showing tapas and stotra culminating in Viṣṇu’s direct grace, and it opens the Mārkaṇḍeya narrative stream, linking encyclopedic instruction (dharma/bhakti/ācāra) with purāṇic theology and exemplary lives.