Adhyaya 298
अव्यक्त–प्रकृति–इन्द्रियविचारः (The Unmanifest, Prakṛtis, and the Sense-Complex)
Upa-parva: Mokṣa-dharma (Sāṃkhya–Yoga Instruction Unit)
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma to explain that state which is beyond dharma/adharma, free from all supports, and liberated from birth–death as well as merit–demerit—described as auspicious, permanent, fearless, pure, imperishable, and effortless. Bhīṣma answers by introducing an ancient dialogue between King Janaka (Daivarāti) and the sage Yājñavalkya. Janaka’s questions seek a technical account: the number and nature of indriyas, the enumerated prakṛtis, the identity of the unmanifest and the supreme brahman, what (if anything) lies beyond, and the principles of origin, dissolution, and time-measure. Yājñavalkya frames the response as Sāṃkhya-Yoga ‘parama-jñāna’ and proceeds to enumerate eight prakṛtis and sixteen vikāras, detailing the sensory organs, their objects, and action faculties, with mind counted in the sixteenfold set. He then outlines a staged cosmogenesis: from the unmanifest arises mahat (first sarga), from mahat arises ahaṃkāra (second), from ahaṃkāra arises manas (third), from manas the great elements (fourth), from elements the subtle qualities (fifth), then the sensory apparatus (sixth–seventh), followed by further directional streams of creation (eighth–ninth), totaling twenty-four tattvas, and he signals a forthcoming exposition on kāla-saṅkhyā (time enumeration).
Chapter Arc: मिथिला के अधिपति जनक, पराशर-मुनि के उपदेश से तृप्त न होकर फिर प्रश्न उठाते हैं—‘श्रेय का साधन क्या है? कौन-सी गति सर्वोत्तम है? कौन-सा कृत्य अविनाशी है? और कौन-सा पथ ऐसा है जहाँ जाकर लौटना न पड़े?’ → पराशर उत्तर को कर्मकाण्ड की चमक से हटाकर भीतर की दिशा में मोड़ते हैं—श्रेय का मूल ‘असज्जता’ (अनासक्ति) है और परम गति ‘ज्ञान’ है। दान, तप, मर्यादा, और कर्म-विस्तार बनाम संक्षेप—इन सबका मूल्यांकन बाह्य परिमाण से नहीं, अंतःकरण की शुद्धि और भय-निवृत्ति के मानदण्ड से किया जाता है। → निर्णायक वाक्य-धारा में पराशर दान की श्रेष्ठता का शिखर बताते हैं—हजार गौ और सौ घोड़े के दान से भी बढ़कर ‘समस्त भूतों को अभयदान’ है; और साथ ही यह भी कि माता-पिता तक परलोक-साधन में किसी का सहारा नहीं बनते—प्राणी अपने कर्मफल को स्वयं ही भोगता है। → मर्यादा-रूप ‘धर्मसेतु’ की उपमा देकर पराशर बताते हैं कि संयमित सीमा में बँधा धर्म डूबता नहीं; जैसे बाँध से नदी का प्रवाह पुष्ट होकर संचय बढ़ाता है। क्रियाओं का अनावश्यक विस्तार क्लेश देता है, संक्षेप (सार-ग्रहण) सुख देता है—और परार्थ के नाम पर फैलाव भी अंततः त्याग की ओर ले जाना चाहिए। जनक यथार्थ सुनकर परम प्रसन्नता प्राप्त करते हैं।
Shlokas
Verse 1
ऑपनमाज बछ। डे अष्टनवत्यधिकद्धिशततमो< ध्याय: पराशरगीताका उपसंहार--राजा जनकके विविध प्रश्नोंका उत्तर भीष्म उवाच पुनरेव तु पप्रच्छ जनको मिथिलाधिप: । पराशरं महात्मानं धर्मे परमनिश्चयम्
भीष्म बोले—हे युधिष्ठिर! तत्पश्चात मिथिला के अधिपति जनक ने धर्म में परम निश्चय रखने वाले महात्मा पराशर मुनि से फिर प्रश्न किया।
Verse 2
जनक उवाच कि श्रेय: का गतिर्ब्रह्मन् कि कृतं न विनश्यति । क्व गतो न निवर्तेत तन्मे ब्रूहि महामते
जनक बोले—हे ब्रह्मन्! श्रेय का साधन क्या है? उत्तम गति कौन-सी है? कौन-सा किया हुआ कर्म नष्ट नहीं होता? और जीव कहाँ जाकर फिर इस संसार में नहीं लौटता? हे महामते! यह मुझे बताइए।
Verse 3
पराशर उवाच असज्ज: श्रेयसो मूलं ज्ञानं चैव परा गति: । चीर्ण तपो न प्रणश्येद्वाप: क्षेत्रे न नश्यति
पराशर बोले—हे राजन्! आसक्ति का अभाव ही श्रेय का मूल है और ज्ञान ही परम गति है। विधिपूर्वक किया हुआ तप नष्ट नहीं होता; और सुपात्र को दिया हुआ दान भी व्यर्थ नहीं जाता।
Verse 4
छित्त्वा5धर्ममयं पाशं यदा धर्मेडभिरज्यते । दत्त्वा3भयकृतं दानं तदा सिद्धिमवाप्लुते
पराशर बोले— जब मनुष्य अधर्ममय बन्धन का छेदन करके धर्म में अनुरक्त हो जाता है और समस्त प्राणियों को अभयदान देता है, तभी उसी क्षण वह परम सिद्धि को प्राप्त होता है।
Verse 5
यो ददाति सहस्त्राणि गवामश्चशतानि च । अभयं सर्वभूतेभ्य: सदा तमभिवर्तते
पराशर बोले— जो हजारों गायें और सैकड़ों घोड़े दान करता है, उसके लिए भी जो दान सदा अवश्य ‘लौटकर’ आता है, वह यही है— समस्त प्राणियों को अभय देना, अर्थात् ऐसा आचरण कि उससे किसी को भय या पीड़ा न हो।
Verse 6
जो एक हजार गौ तथा एक सौ घोड़े दान करता है तथा दूसरा जो सम्पूर्ण भूतोंको अभयदान देता है, वह सदा गौ और अभ्वदान करनेवालेसे बढ़ा-चढ़ा रहता है ।।
पराशर बोले— एक मनुष्य हजार गायें और सौ घोड़े दान करता है, और दूसरा समस्त प्राणियों को अभयदान देता है; अभयदान करनेवाला सदा गौ-अश्वदान करनेवाले से श्रेष्ठ माना जाता है। जैसे बुद्धिमान पुरुष विषयों के बीच रहते हुए भी, असंग होने के कारण, उनमें रहता हुआ नहीं माना जाता; पर जिसकी बुद्धि दूषित है, वह विषय निकट न होने पर भी उन्हीं में निवास करता है, क्योंकि उसका मन निरन्तर उनसे चिपका रहता है।
Verse 7
नाधर्म: श्लिष्यते प्राज्ञं पय: पुष्करपर्णवत् । अप्राज्ञमधिकं पापं श्लिष्यते जतुकाष्ठवत्
अधर्म ज्ञानी पुरुष से वैसे नहीं चिपकता जैसे जल कमल-पत्र से नहीं चिपकता। पर अज्ञानी में पाप और अधिक लिपट जाता है— जैसे लाह काठ से चिपक जाती है।
Verse 8
नाधर्म: कारणापेक्षी कर्तारमभिमुज्चति । कर्ता खलु यथाकालं तत: समभिपद्यते
अधर्म फल देने के लिए किसी तात्कालिक कारण की प्रतीक्षा नहीं करता; वह कर्ता को नहीं छोड़ता। समय आने पर वही कर्ता उस पाप के फल से अवश्य ही जा मिलता है और उसे भोगता है।
Verse 9
न भिद्यन्ते कृतात्मान आत्मप्रत्ययदर्शिन: । बुद्धिकर्मेन्द्रियाणां हि प्रमत्तो यो न बुद्धयते । शुभाशुभे प्रसक्तात्मा प्राप्नोति सुमहद् भयम्
जिन्होंने अपने को वश में कर लिया है और आत्मा की निश्चयात्मक अनुभूति कर ली है, वे शुभ-अशुभ फलों के खेल से विचलित नहीं होते। पर जो प्रमादवश बुद्धि तथा कर्मेन्द्रियों से उत्पन्न दोषों पर विचार नहीं करता और शुभ-अशुभ में आसक्त रहता है, वह महान भय को प्राप्त होता है।
Verse 10
वीतरागो जितक्रोध: सम्यग् भवति यः सदा । विषये वर्तमानो5पि न स पापेन युज्यते
जो आसक्ति से रहित होकर क्रोध को जीत लेता है और सदा सदाचार में स्थित रहता है, वह वास्तव में धर्म में प्रतिष्ठित हो जाता है। विषयों में रहते हुए भी वह पाप से नहीं जुड़ता, क्योंकि अंतःसंयम बाह्य अनुभव को अधर्म नहीं बनने देता।
Verse 11
मर्यादायां धर्मसेतुर्निबद्धो नैव सीदति । पुष्टस्रोत इवासक्त: स्फीतो भवति संचय:
प्राचीन मर्यादा की सीमाओं में दृढ़ता से बँधा हुआ धर्म-सेतु कभी नहीं ढहता। जैसे नदी पर बना सुदृढ़ बाँध जलधारा को पुष्ट करता है, वैसे ही यह स्थापित संयम धर्म की रक्षा करता है; और उससे आसक्ति-रहित तप का संचित भंडार बढ़ता जाता है।
Verse 12
यथा भानुगतं तेजो मणि: शुद्ध: समाधिना । आदत्ते राजशार्दूल तथा योग: प्रवर्तते
हे राजशार्दूल! जैसे शुद्ध सूर्यकान्तमणि सम्यक् एकाग्रता से सूर्य में स्थित तेज को ग्रहण कर लेती है, वैसे ही योग प्रवर्तित होता है—समाधि के द्वारा साधक ब्रह्मस्वरूप को ग्रहण कर उसका साक्षात्कार करता है।
Verse 13
यथा तिलानामिह पुष्पसंश्रयात् पृथक्पृथग्याति गुणो5तिसौम्यताम् । तथा नराणां भुवि भावितात्मनां यथा<<श्रयं सत्त्वगुण: प्रवर्तते
जैसे तिल पुष्पों का आश्रय लेकर, भिन्न-भिन्न प्रकार से, अत्यन्त मधुर सुगन्ध का गुण प्राप्त कर लेते हैं, वैसे ही पृथ्वी पर जिन पुरुषों का चित्त संस्कारित है, उनका स्वभाव जिस संग का आश्रय लेता है, उसी के अनुसार सत्त्वगुण में प्रवृत्त हो जाता है।
Verse 14
जहाति दारांश्व॒ जहाति सम्पद: पदं च यान॑ विविधाश्ष या: क्रिया: । त्रिविष्टपे जातमतिर्यदा नर- स्तदास्य बुद्धिर्विषयेषु भिद्यते
जब मनुष्य सर्वोच्च पद—स्वर्ग-शिखर—की ओर उन्मुख हो जाता है, तब उसकी बुद्धि विषयों से अलग हो जाती है। तब वह पत्नी-गृहबन्धन, धन, पद, वाहन और नाना प्रकार के लौकिक कर्मों का परित्याग कर मोक्ष-पथ की ओर प्रवृत्त होता है।
Verse 15
प्रसक्तबुद्धिर्विषयेषु यो नरो न बुध्यते हयात्महितं कथंचन । स सर्वभावानुगतेन चेतसा नृपामिषेणेव झषो विकृष्यते
जिसकी बुद्धि विषयों में आसक्त हो जाती है, वह किसी प्रकार भी अपने वास्तविक हित को नहीं समझ पाता। राजन्! जैसे मछली काँटे में लगे मांस के लोभ से खिंचकर दुःख पाती है, वैसे ही वह—सब प्रकार की वासनाओं से रँगे चित्त के कारण—विषयों की ओर आकृष्ट होकर शोक को प्राप्त होता है।
Verse 16
संघातवन्मर्त्यलोक: परस्परमपाश्रित: । कदलीगर्भनि:सारो नौरिवाप्सु निमज्जति
यह मर्त्यलोक संघात के समान है—इसके अंग-प्रत्यंग एक-दूसरे पर आश्रित हैं। इसी प्रकार स्त्री, पुत्र, पशु आदि का समूचा समुदाय भी परस्पर अवलम्बित है। पर यह संसार केले के भीतर के भाग की भाँति निस्सार है; और जैसे नौका जल में डूब जाती है, वैसे ही सब कुछ काल के प्रवाह में निमग्न हो जाता है।
Verse 17
न धर्मकाल: पुरुषस्य निश्चितो न चापि मृत्यु: पुरुष प्रतीक्षते । सदा हि धर्मस्य क्रियैव शोभना यदा नरो मृत्युमुखेडभिवर्तते
मनुष्य के लिए धर्म करने का कोई निश्चित समय नहीं है; और मृत्यु भी किसी की प्रतीक्षा नहीं करती। जब मनुष्य सदा मानो मृत्यु के मुख पर ही खड़ा है, तब उसके लिए नित्य-निरन्तर धर्म का आचरण करना ही शोभनीय है।
Verse 18
यथान्ध: स्वगृहे युक्तो हाभ्यासादेव गच्छति । तथा युक्तेन मनसा प्राज्ञो गच्छति तां गतिम्
जैसे अन्धा मनुष्य निरन्तर अभ्यास के बल से सावधानीपूर्वक चलकर अपने ही घर पहुँच जाता है, वैसे ही विवेकी पुरुष योगयुक्त मन के द्वारा उस परम गति को प्राप्त कर लेता है।
Verse 19
मरणं जन्मनि प्रोक्ते जन्म वै मरणाश्रितम् | अविद्दान् मोक्षधर्मेषु बद्धो भ्रमति चक्रवत् । बुद्धिमार्गप्रयातस्य सुखं त्विह परत्र च
जन्म में ही मृत्यु का विधान कहा गया है और मृत्यु में ही जन्म निहित है। जो मोक्ष-धर्मों को नहीं जानता, वह अज्ञानी बंधन में पड़ा चक्र की भाँति जन्म-मृत्यु के फेर में घूमता रहता है; पर जो बुद्धि-मार्ग पर चलता है, उसे इस लोक और परलोक—दोनों में सुख मिलता है।
Verse 20
विस्तरा: क्लेशसंयुक्ता: संक्षेपास्तु सुखावहा: । परार्थ विस्तरा: सर्वे त्यागमात्महितं विदु:
कर्मों का विस्तार क्लेशयुक्त होता है और संक्षेप सुखदायक। कर्मों के ये विस्तार सब परार्थ हैं—मन और इन्द्रियों की तृप्ति के लिए; पर त्याग को आत्महितकारी माना गया है।
Verse 21
यथा मृणालानुगतमाशु मुज्चति कर्दमम् । तथा55त्मा पुरुषस्येह मनसा परिमुच्यते
जैसे कमल-नाल में लगी कीचड़ जल से शीघ्र धुल जाती है, वैसे ही त्यागी पुरुष का आत्मा मन के द्वारा संसार-बन्धन से मुक्त हो जाता है।
Verse 22
मन: प्रणयते$5त्मानं स एनमभियुञ्जति । युक्तो यदा स भवति तदा त॑ पश्यते परम्
मन आत्मा को (विषयों की ओर) ले जाता है और उसे कर्मों में लगाता है। योगी उसी मन को योगयुक्त—आत्मा में लीन—कर देता है। जब वह योग में स्थिर होकर सिद्धि प्राप्त कर लेता है, तब वह उस परम तत्त्व का साक्षात्कार कर लेता है।
Verse 23
परार्थे वर्तमानस्तु स्वं कार्य योडभिमन्यते । इन्द्रियार्थेषु संयुक्त: स्वकार्यात् परिमुच्यते
जो परार्थ—अर्थात् मन और इन्द्रियों की तृप्ति के लिए—विषयभोगों में प्रवृत्त होकर उसी को अपना मुख्य कार्य मानता है, वह अपने वास्तविक कर्तव्य से च्युत हो जाता है।
Verse 24
अधस्तिर्यग्गतिं चैव स्वर्गे चैव परां गतिम् । प्राप्रोति स्वकृतैरात्मा प्राज्ञस्येहेतरस्य च
इस लोक में कोई बुद्धिमान हो या मूढ़—उसकी आत्मा अपने ही किए हुए कर्मों के अनुसार नरकगति, तिर्यक्-योनि (पशु-पक्षी आदि), स्वर्ग और परम गति को प्राप्त होती है।
Verse 25
मृण्मये भाजने पक्वे यथा वै न श्यति द्रव: । तथा शरीरं तपसा तप्तं विषयमश्लुते
जैसे पके हुए मिट्टी के बर्तन में रखा हुआ द्रव न तो रिसता है और न नष्ट होता है, वैसे ही तपस्या से तप्त (संस्कारित) सूक्ष्म शरीर दृढ़ होकर ऊर्ध्व लोकों (ब्रह्मलोक तक) के विषयों का अनुभव कर सकता है।
Verse 26
विषयानश्रुते यस्तु न स भोक्ष्यत्यसंशयम् । यस्तु भोगांस्त्यजेदात्मा स वै भोक्तुं व्यवस्यति
जो मनुष्य विषयों से विमुख नहीं होता, वह निःसंदेह परम आनन्द का आस्वाद नहीं पा सकेगा; पर जो आत्मबल से भोगों का त्याग करता है, वही उस सर्वोच्च सुख के अनुभव के लिए समर्थ होता है।
Verse 27
नीहारेण हि संवीत: शिश्नरोदरपरायण: । जात्यन्ध इव पन्थानमावृतात्मा न बुद्धयते
मोह-रूपी कुहासे से घिरा, शिश्न और उदर के ही पीछे लगा हुआ, अज्ञान से आच्छन्न मनुष्य मार्ग को नहीं समझ पाता—जैसे जन्मान्ध पथ को नहीं देख पाता।
Verse 28
वणिग यथा समुद्राद् वै यथार्थ लभते धनम् । तथा मर्त्यार्णवे जन्तो: कर्मविज्ञानतों गति:
जैसे वैश्य समुद्र-मार्ग से व्यापार कर अपने मूलधन के अनुसार धन लाभ करता है, वैसे ही मर्त्य-समुद्र (संसार) में जीव को अपने कर्म और ज्ञान के अनुरूप गति प्राप्त होती है।
Verse 29
अहोरात्रमये लोके जरारूपेण संसरन् । मृत्युग्रसति भूतानि पवन पन्नगो यथा
दिन-रात से बुने इस संसार में मृत्यु बुढ़ापे का रूप धरकर विचरती है और समस्त प्राणियों को निरन्तर वैसे ही ग्रसती रहती है, जैसे कहा जाता है कि सर्प वायु को पी जाता है।
Verse 30
स्वयंकृतानि कर्माणि जातो जन्तु: प्रपद्यते । नाकृत्वा लभते कश्ित् किंचिदत्र प्रियाप्रियम्
जीव जन्म लेकर अपने ही किए हुए कर्मों के फल को प्राप्त होता है; पूर्व में कुछ किए बिना इस लोक में कोई भी न प्रिय फल पाता है, न अप्रिय।
Verse 31
शयानं यान्तमासीने प्रवृत्तं विषयेषु च । शुभाशुभानि कर्माणि प्रपद्यन्ते नरं सदा,मनुष्य सोता हो, बैठा हो, चलता हो या विषय-भोगमें लगा हो, उसके शुभाशुभ कर्म सदा उसे प्राप्त होते रहते हैं
मनुष्य सोया हो, बैठा हो, चलता हो या विषय-भोग में प्रवृत्त हो—उसके शुभ और अशुभ कर्मों के फल सदा उसे आ पहुँचते हैं।
Verse 32
न हान्यत् तीरमासाद्य पुनस्तर्तु व्यवस्यति । दुर्लभो दूश्यते हास्य विनिपातो महार्णवे
जैसे महासागर के दूसरे तट पर पहुँचकर कोई फिर उसमें तैरने का निश्चय नहीं करता, वैसे ही संसार-सागर से पार हुए पुरुष का उसमें फिर गिरना—अर्थात लौट आना—दुर्लभ ही दिखाई देता है।
Verse 33
यथा भावावसन्ना हि नौर्महाम्भसि तन््तुना । तथा मनोभियोगाद् वै शरीरं प्रचिकीर्षति
जैसे गहरे जल में पड़ी हुई नौका नाविक की रस्सी से खिंचकर उसके मनोभाव के अनुसार चलती है, वैसे ही देहधारी जीव इस शरीर-रूपी नौका को मन के अभिप्राय के अनुसार चलाना चाहता है।
Verse 34
यथा समुद्रमभित: संश्रिता: सरितो5परा: । तथाद्या प्रकृतियोगाद्भिसंश्रियते सदा
जैसे अनेक नदियाँ चारों ओर से बहकर समुद्र में मिल जाती हैं, वैसे ही योग से वश में किया हुआ मन सदा के लिए आद्य मूल प्रकृति में लीन होकर शांत हो जाता है।
Verse 35
स्नेहपाशैर्बहुविधेरासक्तमनसो नरा: । प्रकृतिस्था विषीदन्ति जले सैकतवेश्मवत्
जिनका मन अनेक प्रकार के स्नेह-बन्धनों में आसक्त है, वे प्रकृतिस्थ जीव भी जल में ढह जाने वाले बालू के घर की भाँति महान् दुःख से नष्टप्राय हो जाते हैं।
Verse 36
शरीरगृहसंज्ञस्य शौचतीर्थस्थ देहिन: । बुद्धिमार्गप्रयातस्य सुखं त्विह परत्र च
जो शरीर को अपना गृह मानता है, जो भीतर-बाहर की पवित्रता को ही तीर्थ समझता है और बुद्धि से कल्याण-मार्ग पर चलता है—उस देहधारी को इहलोक और परलोक, दोनों में सुख प्राप्त होता है।
Verse 37
विस्तरा: क्लेशसंयुक्ता: संक्षेपास्तु सुखावहा: । परार्थ विस्तरा: सर्वे त्यागमात्महितं विदु:
कर्मों का विस्तार क्लेशयुक्त होता है और संक्षेप सुखदायक। क्रियाओं के सब विस्तार परार्थ—अर्थात् मन और इन्द्रियों की तृप्ति—की ओर झुकते हैं; पर त्याग को आत्महितकारी कहा गया है।
Verse 38
संकल्पजो मित्रवर्गो ज्ञातय: कारणात्मका: । भार्या पुत्रश्न दासश्न स्वमर्थमनुयुज्यते
संकल्प से ही मित्रता बनती है; ज्ञाति-सम्बन्धी भी किसी कारण से ही जुड़े रहते हैं। पत्नी, पुत्र और दास—सब अपने-अपने स्वार्थ का ही अनुसरण करते हैं।
Verse 39
न माता न पिता किंचित् कस्यचित् प्रतिपद्यते । दानपथ्यौदनो जनन््तु: स्वकर्मफलमश्रुते
पराशर बोले—परलोक के पथ में न माता किसी का कुछ कर सकती है, न पिता। उस यात्रा में अपने ही किए हुए दान-त्याग का पाथेय बनता है; प्रत्येक प्राणी अपने ही कर्मों का फल भोगता है।
Verse 40
माता पुत्र: पिता भ्राता भार्या मित्रजनस्तथा | अष्टापदपदस्थाने लक्षमुद्रेव लक्ष्यते
पराशर बोले—माता, पिता, पुत्र, भ्राता, भार्या और मित्रगण—जब सत्य-धर्म का उच्च मानदण्ड सामने हो, तब ये सब उस स्थान पर रखी हुई लाख की मुद्रा के समान प्रतीत होते हैं जहाँ सुवर्ण-मुद्रा होनी चाहिए।
Verse 41
सर्वाणि कर्माणि पुरा कृतानि शुभाशुभान्यात्मनो यान्ति जन्तो: । उपस्थितं कर्मफलं विदित्वा बुद्धि तथा चोदयतेडन्तरात्मा
पराशर बोले—पूर्व में किए हुए समस्त शुभ-अशुभ कर्म जीव के अपने होकर उसी के साथ चलते हैं। जब कर्मफल उपस्थित हो जाता है, उसे जानकर अन्तरात्मा बुद्धि को वैसा ही प्रेरित करती है।
Verse 42
पूर्वजन्मके किये हुए सम्पूर्ण शुभाशुभ कर्म जीवका अनुसरण करते हैं। इस प्रकार प्राप्त हुई परिस्थितिको अपने कर्मोंका फल जानकर जिसका मन अन्तर्मुख हो गया है, वह अपनी बुद्धिको वैसी शुभ प्रेरणा देता है जिससे भविष्यमें दुःख न भोगना पड़े ।।
पराशर बोले—पूर्वजन्म में किए हुए समस्त शुभ-अशुभ कर्म जीव का अनुसरण करते हैं। जो अपनी प्राप्त अवस्था को अपने कर्मों का फल जानकर अन्तर्मुख हो जाता है, वह बुद्धि को शुभ निश्चय में लगाता है, जिससे भविष्य में दुःख न भोगना पड़े। और जो दृढ़ संकल्प तथा निरन्तर उद्योग का आश्रय लेकर कार्यानुकूल सहायकों को जुटाता है, उसके किसी भी आरम्भ का कभी पतन नहीं होता।
Verse 43
अद्वैधमनसं युक्त शूरं धीरं विपश्चितम् । न श्री: संत्यजते नित्यमादित्यमिव रश्मय:
पराशर बोले—जिसके मन में द्विविधा नहीं, जो संयमी, उद्योगी, शूर, धीर और विवेकी है—उसे श्री कभी नहीं छोड़ती; जैसे सूर्य को उसकी किरणें।
Verse 44
आस्तिक्यव्यवसायाभ्यामुपायाद् विस्मयाद् थधिया | समारभेदनिन्न्द्यात्मा न सो<र्थ: परिषीदति
जिसका हृदय उदार और प्रशस्त है, जो आस्तिक भाव, दृढ़ निश्चय तथा आवश्यक उपायों के साथ गर्वहीन होकर उत्तम बुद्धि से कार्य आरम्भ करता है—उसका वह कार्य कभी असफल नहीं होता।
Verse 45
सर्व: स्वानि शुभाशुभानि नियतं कर्माणि जन्तु: स्वयं गर्भात् सम्प्रतिपद्यते तदुभयं यत् तेन पूर्व कृतम् । मृत्युश्नापरिहारवान् समगति: कालेन विच्छेदिना दारोश्वूर्णमिवाश्मसारविहितं कर्मान्तिकं प्रापयेत्
सभी जीव, पूर्वजन्म में किए हुए अपने शुभ-अशुभ कर्मों के नियत फलों को गर्भ में प्रवेश करते ही क्रमशः प्राप्त करने और भोगने लगते हैं। और टाली न जा सकने वाली मृत्यु, सब संबंधों को काट देने वाले विनाशकारी काल की सहायता से, मनुष्य को उसके कर्मों के अन्त तक पहुँचा देती है—जैसे आरे से कटी लकड़ी के बुरादे को वायु उड़ा देती है।
Verse 46
स्वरूपतामात्मकृतं च विस्तरं कुलान्वयं द्रव्यसमृद्धिसंचयम् । नरो हि सर्वो लभते यथाकृतं शुभाशुभेनात्मकृतेन कर्मणा
सब मनुष्य अपने किए हुए शुभ-अशुभ कर्मों के अनुसार ही सुन्दर या असुन्दर रूप, अपने से होने वाली योग्य-अयोग्य सन्तान का विस्तार, उत्तम या अधम कुल में जन्म तथा धन-समृद्धि का संचय आदि प्राप्त करते हैं।
Verse 47
भीष्म उवाच इत्युक्तो जनको राजन् याथातथ्यं मनीषिणा । श्र॒त्वा धर्मविदां श्रेष्ठ: परां मुदम॒वाप ह
भीष्म बोले—राजन्! इस प्रकार ज्ञानी मनीषी से यथार्थ उपदेश पाकर, धर्मज्ञों में श्रेष्ठ राजा जनक ने उसे सुनकर परम हर्ष प्राप्त किया।
Verse 297
इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्वमें पराशरगीताविषयक दो सौ सत्तानबेवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में पराशरगीता-विषयक दो सौ सत्तानबेवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 298
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि पराशरगीतायामष्टनवत्यधिकद्धिशततमो< ध्याय:
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में पराशरगीता नामक दो सौ अट्ठानवेवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Frequently Asked Questions
The initiating problem is Yudhiṣṭhira’s search for a liberation-state defined as beyond dharma/adharma and beyond puṇya/pāpa, free from dependence, and free from birth and death—prompting a technical metaphysical explanation rather than a situational policy ruling.
The takeaway is that clarity about the constituents of experience—prakṛti, its evolutes, senses, mind, and the staged emergence of tattvas—supports discriminative knowledge and detachment, which are positioned as prerequisites for the ‘fearless’ and ‘imperishable’ goal-state.
No explicit phalaśruti is stated in the provided passage; instead, the chapter ends with a transition marker indicating continuation into kāla-saṅkhyā (enumeration of time), implying an ongoing systematic exposition rather than a merit-fruit conclusion.