Adhyaya 262

Verse 1

(दाक्षिणात्य अधिक पाठका ३ श्लोक मिलाकर कुल ५५३ श्लोक हैं) नि | अत । 3 #ीि त्रिषष्ट्याधिकद्विशततमो< ध्याय: जाजलिको तुलाधारका आत्मयज्ञविषयक धर्मका उपदेश जाजलिरुवाच अयं प्रवर्तितो धर्मस्तुलां धारयता त्वया । स्वर्गद्वारं च वृत्ति च भूतानामवरोत्स्यते,जाजलिने कहा--वणिक्‌ महोदय! तुम हाथमें तराजू लेकर सौदा तौलते हुए जिस धर्मका उपदेश करते हो, उससे तो स्वर्गका दरवाजा ही बंद किये देते हो और प्राणियोंकी जीविकावृत्तिमें भी रुकावट पैदा करते हो

जाजलि ने कहा—वणिक् महोदय! तुम हाथ में तराजू लेकर जो धर्म चलाते और उपदेश करते हो, उससे स्वर्ग का द्वार भी रुक जाता है और प्राणियों की जीविका-वृत्ति में भी बाधा पड़ती है।

Verse 2

कृष्या ह्वान्नं प्रभवति ततस्त्वमपि जीवसि । पशुभिश्षौषधीभिशक्च मर्त्या जीवन्ति वाणिज,वैश्यपुत्र! तुम्हें मालूम होना चाहिये कि खेतीसे ही अन्न पैदा होता है, जिससे तुम भी जी रहे हो। अन्न और पशुओंसे ही मनुष्यका जीवन-निर्वाह होता है

खेती से ही अन्न उत्पन्न होता है; इसलिए तुम भी उसी के सहारे जीते हो। हे वणिक्, वैश्यपुत्र! पशुओं और औषधि-वनस्पतियों से ही मनुष्य अपना जीवन-निर्वाह करते हैं।

Verse 3

ततो यज्ञ: प्रभवति नास्तिक्यमपि जल्पसि । न हि वर्तेदयं लोको वार्तामुत्सृज्य केवलाम्‌,उन्हींसे यज्ञकार्य सम्पन्न होता है। तुम तो नास्तिकताकी भी बातें करते हो। यदि पशुओंके कष्टका ख्याल करके खेती आदि वृत्तियोंका त्याग कर दिया जाय, तो इस संसारका जीवन ही समाप्त हो जायगा

उसी जीविका-व्यवहार से यज्ञ का उद्भव होता है; फिर भी तुम नास्तिकता की बातें करते हो। यदि पशुओं के कष्ट का विचार करके खेती आदि आवश्यक वृत्तियों को सर्वथा छोड़ दिया जाए, तो यह लोक चल ही नहीं सकेगा।

Verse 4

चुलाधार उवाच वक्ष्यामि जाजले वृत्तिं नास्मि ब्राह्मण नास्तिक: । न यज्ञंच विनिन्दामि यज्ञवित्‌ तु सुदुर्लभ:,तुलाधारने कहा--जाजले! मैं तुम्हें हिंसातिरिक्त जीविका-वृत्ति बताऊँगा। ब्राह्मणदेव! मैं नास्तिक नहीं हूँ और न यज्ञकी ही निन्दा करता हूँ; परंतु यज्ञके यथार्थ स्वरूपको समझनेवाला पुरुष अत्यन्त दुर्लभ है

चुलाधार ने कहा—हे जाजले! मैं तुम्हें हिंसा से रहित जीविका-वृत्ति बताऊँगा। हे ब्राह्मण! मैं नास्तिक नहीं हूँ और न यज्ञ की निन्दा करता हूँ; पर यज्ञ के तत्त्व को यथार्थ जानने वाला पुरुष अत्यन्त दुर्लभ है।

Verse 5

नमो ब्राह्मणयज्ञाय ये च यज्ञविदो जना: । स्वयज्ञं ब्राह्मणा हित्वा क्षत्रयज्ञमिहास्थिता:,विप्र! ब्राह्मणोंके लिये जिस यज्ञका विधान है, उसको तो मैं नमस्कार करता हूँ और जो लोग उस यज्ञको ठीक-ठीक जानते हैं, उनके चरणोंमें भी मस्तक झुकाता हूँ, किंतु खेद है, इस समय ब्राह्मणलोग अपने यज्ञका परित्याग करके क्षत्रियोचित यज्ञोंके अनुष्ठानमें प्रवृत्त हो रहे हैं

ब्राह्मणों के स्वयज्ञ को मेरा नमस्कार है, और जो लोग यज्ञ को यथार्थ जानते हैं, उन्हें भी प्रणाम है। पर हे ब्राह्मण! खेद है कि यहाँ ब्राह्मण अपने यज्ञ को छोड़कर क्षत्रियोचित यज्ञों और प्रवृत्तियों में लग गए हैं।

Verse 6

लुब्धैर्वित्तपरैर्ब्रह्मन्‌ नास्तिकै: सम्प्रवर्तितम्‌ । वेदवादानविज्ञाय सत्याभासमिवानृतम्‌,ब्रह्म! धन कमानेके प्रयत्नमें लगे हुए बहुत-से लोभी और नास्तिक पुरुषोंने वैदिक वचनोंका तात्पर्य न समझकर सत्य-से प्रतीत होनेवाले मिथ्या यज्ञोंका प्रचार कर दिया है

हे ब्राह्मण! लोभी, धन-परायण और नास्तिक लोगों ने वेद-वचनों का तात्पर्य न समझकर सत्य के समान प्रतीत होने वाले मिथ्या यज्ञों का प्रचार चला दिया है।

Verse 7

इदं देयमिदं देयमिति चायं॑ प्रशस्यते । अतः: स्तैन्यं प्रभवाति विकर्माणि च जाजले,जाजले! श्रुतियों और स्मृतियोंमें कहा गया है कि अमुक कर्मके लिये यह दक्षिणा देनी चाहिये, वह दक्षिणा देनी चाहिये, उसके अनुसार वैसी दक्षिणा देनेसे भी यह यज्ञ श्रेष्ठ माना जाता है; अन्यथा शक्ति रहते हुए यदि यज्ञकर्तने लोभ दिखाया तो उसको चोरी करनेका पाप लगता है और उस कर्ममें भी विपरीतता आ जाती है

लोग यज्ञ की प्रशंसा यह कहकर करते हैं—‘यह दान देना चाहिए, वह दान देना चाहिए’—जैसा कि श्रुति-स्मृतियों में विधि बताई गई है। पर यदि यजमान समर्थ होकर भी लोभवश उचित दक्षिणा रोक ले, तो उसे चोरी का दोष लगता है और वह कर्म भी विकर्म बनकर विकृत हो जाता है।

Verse 8

यदेव सुकृतं हव्यं तेन तुष्यन्ति देवता: । नमस्कारेण हविषा स्वाध्यायैरौषधैस्तथा

देवता उसी हवि से तृप्त होते हैं जो सचमुच सुकृत और यथायोग्य अर्पण हो। वे नमस्कार-रूप हवि से, स्वाध्याय से, और वैसे ही औषधियों से भी प्रसन्न होते हैं।

Verse 9

इष्टापूर्तादसाधूनां विगुणा जायते प्रजा

असाधु पुरुषों के इष्ट और पूर्त कर्मों से जो संतान उत्पन्न होती है, वह गुणहीन होती है।

Verse 10

जो लोग कामनाके वशीभूत होकर यज्ञ करते, तालाब खुदवाते या बगीचे लगवाते हैं, उन (सकाम-भावयुक्त) असाधु पुरुषोंसे उन्हींके समान गुणहीन संतान उत्पन्न होती ह॥॥7%॥॥] लुब्धेभ्यो जायते लुब्ध: समेभ्यो जायते सम: । यजमाना यथा<5त्मानमृत्विजश्न तथा प्रजा:,लोभी पुरुषोंसे लोभीका जन्म होता है और समदर्शी पुरुषोंसे समदर्शी पुत्र उत्पन्न होता है। यजमान और ऋत्विज्‌ स्वयं जैसे होते हैं, उनकी प्रजा भी वैसी ही होती है

जो लोग कामना के वशीभूत होकर यज्ञ करते, तालाब खुदवाते या बगीचे लगवाते हैं, उन सकाम-भावयुक्त असाधु पुरुषों से उन्हीं के समान गुणहीन संतान उत्पन्न होती है। लोभी से लोभी जन्म लेता है और समदर्शी से समदर्शी। यजमान और ऋत्विज जैसे होते हैं, उनकी प्रजा भी वैसी ही होती है।

Verse 11

यज्ञात्‌ प्रजा प्रभवति नभसो<म्भ इवामलम्‌ | अग्नौ प्रास्ताहुतिर्ब्रह्मन्नादित्यमुपगच्छति

यज्ञ से प्रजा उत्पन्न होती है—जैसे आकाश से निर्मल जल। और हे ब्राह्मण! अग्नि में डाली हुई आहुति आदित्य तक पहुँचती है।

Verse 12

तस्मात्‌ सुनिषछिता: पूर्वे सर्वान्‌ कामांश्व लेभिरे

इसलिए पूर्वकाल के वृद्धजन दृढ़ निश्चय और निर्मल विवेक से युक्त होकर समस्त अभिलषित प्रयोजनों को प्राप्त हुए।

Verse 13

न ते यज्ञेष्वात्मसु वा फलं पश्यन्ति किंचन,वे यज्ञोंमे अपने लिये किसी फलकी ओर दृष्टि नहीं रखते थे। जो मनुष्य यज्ञसे कोई फल मिलता है या नहीं, इस प्रकारका संदेह मनमें लेकर किसी तरह यज्ञोंमें प्रवृत्त होते हैं, वे धन चाहनेवाले लोभी, धूर्त और दुष्ट होते हैं

वे यज्ञों में अपने लिए किसी फल की ओर दृष्टि नहीं रखते थे।

Verse 14

शड्कमाना: फल यज्ञे ये यजेरन्‌ कथंचन । जायन्ते5डसाधवो धूर्ता लुब्धा वित्तप्रयोजना:,वे यज्ञोंमे अपने लिये किसी फलकी ओर दृष्टि नहीं रखते थे। जो मनुष्य यज्ञसे कोई फल मिलता है या नहीं, इस प्रकारका संदेह मनमें लेकर किसी तरह यज्ञोंमें प्रवृत्त होते हैं, वे धन चाहनेवाले लोभी, धूर्त और दुष्ट होते हैं

जो लोग यज्ञ में फल है या नहीं—ऐसा संदेह मन में रखकर भी किसी प्रकार यज्ञ में प्रवृत्त होते हैं, वे धन-प्रयोजन वाले लोभी, धूर्त और असाधु हो जाते हैं।

Verse 15

स सम पापकृतां लोकान्‌ गच्छेदशुभकर्मणा । प्रमाणमप्रमाणेन यः कुर्यादशुभं नर:

अशुभ कर्म करके मनुष्य पाप करने वालों के समान लोकों को जाता है। जो मनुष्य अप्रमाण को प्रमाण मानकर अधर्म करता है, वह भी पाप में गिरता है।

Verse 16

पापात्मा सो5कृतप्रज्ञ: सदैवेह द्विजोत्तम | द्विजश्रेष्ठ) जो मनुष्य प्रमाणभूत वेदको अपने अप्रामाणिक कुतर्कद्वारा अमंगलकारी सिद्ध करता है, उसकी बुद्धि शुद्ध नहीं है, उसका मन सदा यहाँ पापोंमें ही लगा रहता है और वह अपने अशुभ कर्मके कारण पापाचारियोंके लोकों (नरकों) में ही जाता है ।। १५३ || कर्तव्यमिति कर्तव्यं वेत्ति वै ब्राह्मणो भयम्‌

हे द्विजोत्तम! वह पापात्मा, जिसकी प्रज्ञा परिपक्व नहीं, सदा यहाँ पाप में ही आसक्त रहता है। परन्तु ब्राह्मण भय को जानकर ‘यह कर्तव्य है’—ऐसे कर्तव्य को कर्तव्य रूप में समझता है।

Verse 17

विगुणं च पुन: कर्म ज्याय इत्यनुशुश्रुम

और फिर हमने यह उपदेश भी सुना है कि बाह्य गुणों या क्रियान्वयन में कुछ कमी होने पर भी, यदि कर्म धर्म और शुद्ध अभिप्राय के अनुरूप हो, तो वही श्रेष्ठ मार्ग होता है।

Verse 18

सत्ययज्ञा दमयज्ञा अर्थलुब्धार्थतृप्तय:

चूलाधार ने कहा—“कुछ लोग सत्य को अपना यज्ञ बनाते हैं, कुछ लोग दम (संयम) को अपना यज्ञ बनाते हैं; कुछ धन के लोभी होते हैं, और कुछ अपने पास जो है उसी में तृप्त रहते हैं।”

Verse 19

क्षेत्रक्षेत्रज्ञतत्त्वज्ञा: स्वयज्ञपरिनिछिता:

चूलाधार ने कहा—“जो ‘क्षेत्र’ और ‘क्षेत्रज्ञ’ के तत्त्व को यथार्थ जानते हैं, और जो अपने ही अंतःयज्ञ के अनुशासन में दृढ़ प्रतिष्ठित हैं—वे सम्यक् बोध में स्थित रहते हैं।”

Verse 20

अखिल दैवतं सर्व ब्रह्म ब्रह्मणि संश्रितम्‌

चूलाधार घोषित करते हैं कि समस्त देवता, अपने पूर्ण रूप में, ब्रह्म ही हैं; और यह समूची दैवी बहुलता अंततः ब्रह्म में ही आश्रित है—वे श्रोता को संप्रदायगत भेद से हटाकर एकत्व-आधारित, नैतिक दृष्टि की ओर ले जाते हैं।

Verse 21

यथा सर्वरसैस्तृप्तो नाभिनन्दति किंचन

चूलाधार ने कहा—“जैसे सब रसों का आस्वाद लेकर पूर्ण तृप्त हुआ मनुष्य फिर किसी एक वस्तु की अभिलाषा नहीं करता, वैसे ही ज्ञानी, अंतःसंतोष को प्राप्त होकर, विषयों के पीछे नहीं दौड़ते।”

Verse 22

धर्माधारा धर्मसुखा: कृत्स्नव्यवसितास्तथा

चूलाधार ने कहा—वे धर्म पर ही आश्रित हैं, धर्म में ही सुख पाते हैं, और अपने निश्चय में पूर्णतः दृढ़ तथा अविचल हैं।

Verse 23

ज्ञानविज्ञानिनः केचित्‌ परं पार तितीर्षव:,भवसागरसे पार उतरनेकी इच्छावाले कोई-कोई ज्ञान-विज्ञानसम्पन्न महात्मा पुरुष ही अत्यन्त पवित्र और पुण्यात्माओंसे सेवित पुण्यदायक ब्रह्मलोकको प्राप्त होते हैं, जहाँ जाकर वे न तो शोक करते हैं, न वहाँसे नीचे गिरते हैं और न मनमें किसी प्रकारकी व्यथाका ही अनुभव करते हैं

चूलाधार ने कहा—ज्ञान और विज्ञान से सम्पन्न लोगों में से कुछ ही, जो भवसागर के परे उस परम तट को पार करने की आकांक्षा रखते हैं, पुण्यात्माओं की सेवा से पवित्र और शुभ बने ब्रह्मलोक को प्राप्त होते हैं। वहाँ पहुँचकर वे न शोक करते हैं, न नीचे गिरते हैं, और न मन में किसी प्रकार की व्यथा अनुभव करते हैं।

Verse 24

अतीव पुण्यदं पुण्यं पुण्याभिजनसंहितम्‌ । यत्र गत्वा न शोचन्ति न च्यवन्ति व्यथन्ति च,भवसागरसे पार उतरनेकी इच्छावाले कोई-कोई ज्ञान-विज्ञानसम्पन्न महात्मा पुरुष ही अत्यन्त पवित्र और पुण्यात्माओंसे सेवित पुण्यदायक ब्रह्मलोकको प्राप्त होते हैं, जहाँ जाकर वे न तो शोक करते हैं, न वहाँसे नीचे गिरते हैं और न मनमें किसी प्रकारकी व्यथाका ही अनुभव करते हैं

चूलाधार ने कहा—एक परम पवित्र अवस्था है, जो स्वयं शुद्ध है, पुण्य देने वाली है, और सत्पुरुषों के संग से युक्त है। उसे प्राप्त करके न शोक होता है, न उससे पतन होता है, और न भीतर किसी प्रकार की व्यथा रहती है।

Verse 25

ते तु तद्‌ ब्रह्मण: स्थान प्राप्तुवन्तीह सात्त्विका: | नैव ते स्वर्गमिच्छन्ति न यजन्ति यशोधनै:,न चैतानृत्विजो लुब्धा याजयन्ति फलार्थिन: । वे सात््विक महापुरुष उस ब्रह्मधामको ही प्राप्त होते हैं, उन्हें स्वर्गकी इच्छा नहीं होती, वे यश और धनके लिये यज्ञ नहीं करते, सत्पुरुषोंके मार्गपपर चलते और हिंसारहित यज्ञोंका अनुष्ठान करते हैं। वनस्पति, अन्न और फल-मूलको ही वे हविष्य मानते हैं, धनकी इच्छा रखनेवाले लोभी ऋत्विज्‌ इनका यज्ञ नहीं कराते हैं

पर जो सात्त्विक हैं, वे यहीं ब्रह्म के उस धाम को प्राप्त होते हैं। उन्हें स्वर्ग की इच्छा नहीं होती, और वे यश तथा धन के लिए यज्ञ नहीं करते। फल की लालसा रखने वाले लोभी ऋत्विज् ऐसे लोगों के यज्ञ में पुरोहित भी नहीं बनते।

Verse 26

सतां वत्मनिवर्तन्ते यजन्ते चाविहिंसया । वनस्पतीनोषधीश्व फल मूलं च ते विदु:

वे सत्पुरुषों के मार्ग पर चलते हैं और अहिंसा से यजन-पूजन करते हैं। वे वृक्षों, वनस्पतियों और औषधियों के फल तथा मूल को ही अपना हविष्य और आहार मानते हैं।

Verse 27

स्वमेव चार्थ कुर्वाणा यज्ञं चक्कु: पुनर्द्धिजा:

चूलाधार ने कहा—“फिर उन द्विजों ने केवल अपने ही स्वार्थ के लिए यज्ञ किया; उन्होंने उस कर्मकाण्ड को निष्काम अर्पण नहीं, बल्कि निजी लाभ का साधन मान लिया।”

Verse 28

तस्मात्‌ तानृत्विजो लुब्धा याजयन्त्यशुभान्‌ नरान्‌,लोभी ऋत्विज तो ऐसे लोगोंका ही यज्ञ कराते हैं, जो अशुभ (मोक्षकी इच्छासे रहित) होते हैं, श्रेष्ठ पुरुष तो स्वधर्मका आचरण करते हुए ही प्रजाको स्वर्गमें पहुँचा देते हैं। जाजले! यही सोचकर मेरी बुद्धि भी सर्वत्र समान भाव ही रखती है

इसलिए लोभी ऋत्विज ऐसे अशुभ—मोक्षेच्छा से रहित—मनुष्यों के ही यज्ञ कराते हैं। परन्तु श्रेष्ठ पुरुष तो अपने स्वधर्म में अडिग रहकर ही प्रजा को स्वर्ग पहुँचा देते हैं। हे जाजलि, ऐसा विचार करके मेरी बुद्धि सर्वत्र सम और निष्पक्ष रहती है।

Verse 29

प्रापयेयु: प्रजा: स्वर्गे स्वरधर्मांचरणेन वै । इति मे वर्तते बुद्धि: समा सर्वत्र जाजले,लोभी ऋत्विज तो ऐसे लोगोंका ही यज्ञ कराते हैं, जो अशुभ (मोक्षकी इच्छासे रहित) होते हैं, श्रेष्ठ पुरुष तो स्वधर्मका आचरण करते हुए ही प्रजाको स्वर्गमें पहुँचा देते हैं। जाजले! यही सोचकर मेरी बुद्धि भी सर्वत्र समान भाव ही रखती है

“स्वधर्म के आचरण से ही प्रजा को स्वर्ग में पहुँचाया जा सकता है—हे जाजलि, यही मेरी दृढ़ मान्यता है; इसलिए मेरी बुद्धि सर्वत्र सम और निष्पक्ष रहती है।”

Verse 30

यानि यज्ञेष्विहेज्यन्ति सदा प्राज्ञा द्विजर्षभा: । तेन ते देवयानेन पथा यान्ति महामुने,महामुने! श्रेष्ठ विद्वान्‌ ब्राह्मण सदा ही जिन द्रव्योंको लेकर उनका यज्ञोंमें उपयोग करते हैं, उन्हींके द्वारा वे दिव्य मार्गसे पुण्य लोकोंमें जाते हैं

चूलाधार ने कहा—“हे द्विजश्रेष्ठ, प्राज्ञ ब्राह्मण इस लोक में यज्ञों में जिन द्रव्यों का सदा उपयोग करते हैं, उन्हीं यज्ञ-द्रव्यों के बल से वे ‘देवयान’ मार्ग से चलकर पुण्यलोकों—स्वर्गीय धामों—को प्राप्त होते हैं, हे महामुने।”

Verse 31

आवृत्तिस्तस्य चैकस्थ नास्त्यावृत्तिर्मनीषिण: । उभौ तौ देवयानेन गच्छतो जाजले यथा,जाजले! जो कामनाओंमें आसक्त है, उसी मनुष्यकी इस संसारमें पुनरावृत्ति होती है। ज्ञानीका पुनः यहाँ जन्म नहीं होता। यद्यपि दोनों दिव्यमार्गसे ही पुण्यलोकोंमें जाते हैं, तथापि संकल्प-भेदसे ही उनकी आवृत्ति और अनावृत्ति होती है

चूलाधार ने कहा—“जो कामनाओं में आसक्त है, उसी की इस संसार में पुनरावृत्ति—पुनर्जन्म—होती है; परन्तु ज्ञानी की यहाँ आवृत्ति नहीं होती। यद्यपि दोनों ‘देवयान’ मार्ग से पुण्यलोकों को जाते हैं, फिर भी संकल्प और अंतःकरण की भिन्नता से ही किसी की आवृत्ति और किसी की अनावृत्ति होती है—हे जाजलि, जैसे तुम्हारे प्रसंग में।”

Verse 32

स्वयं चैषामनडुहो युज्यन्ति च वहन्ति च । स्वयमुस्राश्न दुह्मन्ते मन:संकल्पसिद्धिभि:,ज्ञानी महात्माओंकी इच्छा होते ही उनके मानसिक संकल्पकी सिद्धियोंके अनुसार बैल स्वयं गाड़ीमें जुतकर उनकी सवारी ढोने लगते हैं, दूध देनेवाली गौएँ स्वयं ही सब प्रकारके मनोरथोंकी सिद्धिरूप दुग्ध प्रदान करती हैं

ऐसे ज्ञानी महात्माओं की इच्छा होते ही उनके मनःसंकल्प की सिद्धि के अनुसार बैल स्वयं गाड़ी में जुतकर उनकी सवारी ढोने लगते हैं और दूध देने वाली गौएँ भी स्वयं ही सब प्रकार के मनोरथों की सिद्धिरूप दूध प्रदान करती हैं।

Verse 33

स्वयं यूपानुपादाय यजन्ते स्वाप्तदक्षिणै: । यस्तथा भावितात्मा स्यात्‌ स गामालब्धुमहति,योगसिद्ध पुरुषोंके पास स्वयं यज्ञयूप उपस्थित हो जाते हैं और उन्हें लेकर वे पर्याप्त दक्षिणाओंसे युक्त यज्ञोंद्वारा यजन करते हैं। उनके ऋत्विजोंके पास दक्षिणा भी स्वतः उपस्थित हो जाती है। जिसका अन्तःकरण इस प्रकार शुद्ध एवं सिद्ध हो गया है, वही पृथ्वीको उपलब्ध कर सकता है

योगसिद्ध पुरुषों के पास स्वयं यज्ञयूप उपस्थित हो जाते हैं; उन्हें लेकर वे पर्याप्त दक्षिणाओं से युक्त यज्ञ करते हैं। ऋत्विजों के लिए दक्षिणा भी स्वतः उपस्थित हो जाती है। जिसका अन्तःकरण इस प्रकार शुद्ध और सिद्ध हो गया है, वही पृथ्वी को उपलब्ध करने योग्य है।

Verse 34

ओषधीभिस्तथा ब्रह्मन्‌ यजेरंस्ते न तादृशा: । इति त्यागं पुरस्कृत्य तादृशं प्रब्रवीमि ते,ब्रह्मन! इसलिये वे योगसिद्ध पुरुष ओषधियों--अन्न आदिके द्वारा यज्ञ कर सकते हैं। जो पहले बताये अनुसार मूढ़ लोग हैं, वे उस तरहका यज्ञ नहीं कर सकते। कर्मफलका त्याग करनेवाले महात्माओंका ऐसा अद्भुत माहात्म्य है, इसलिये मैं त्यागकको आगे रखकर तुमसे ऐसी बात कह रहा हूँ

हे ब्रह्मन्! इसलिए वे योगसिद्ध पुरुष ओषधियों—अन्न आदि—के द्वारा भी यज्ञ कर सकते हैं; पर पहले बताए अनुसार जो मूढ़ हैं, वे वैसा यज्ञ नहीं कर सकते। कर्मफल-त्याग करने वाले महात्माओं का ऐसा अद्भुत माहात्म्य देखकर, मैं त्याग को अग्र में रखकर तुमसे यह बात कह रहा हूँ।

Verse 35

निराशिषमनारम्भं निर्नमस्कारमस्तुतिम्‌ | अक्षीणं क्षीणकर्माणं त॑ देवा ब्राह्म॒णं विदु:,जिसके मनमें कोई कामना नहीं है, जो किसी फलकी इच्छासे कर्मोंका आरम्भ नहीं करता, नमस्कार और स्तुतिसे अलग रहता है, जिसका धर्म नहीं क्षीण हुआ है, कर्म-बन्धन क्षीण हो गया है, उसी पुरुषको देवतालोग ब्राह्मण मानते हैं

जिसके मन में कोई कामना नहीं, जो फल की इच्छा से कर्म आरम्भ नहीं करता, जो नमस्कार और स्तुति के प्रदर्शन से अलग रहता है, जिसका धर्म अक्षीण है और जिसके कर्म-बन्धन क्षीण हो गए हैं—उसी को देवता ब्राह्मण मानते हैं।

Verse 36

न श्राववयन्‌ न च यजन्‌ न ददद्‌ ब्राह्मणेषु च । काम्यां वृत्ति लिप्समान: कां गतिं याति जाजले । इदं तु दैवतं कृत्वा यथा यज्ञमवाप्रुयात्‌,जाजले! जो ब्राह्मण वेदाध्ययन, यजन और ब्राह्मणोंको दान देना आदि वर्णोचित कर्म नहीं करता और मनोहर भोग-पदार्थोंकी लिप्सा रखता है, वह कुत्सित गतिको प्राप्त होता है। किंतु निष्काम धर्मको देवताके समान आराध्य बनानेवाला मनुष्य यज्ञके यथार्थ फल-- मोक्षको प्राप्त कर लेता है

हे जाजले! जो ब्राह्मण न वेदाध्ययन/श्रवण कराता है, न यजन करता है, न ब्राह्मणों को दान देता है और जो काम्य भोगों की लिप्सा रखता है—वह किस गति को प्राप्त होता है? वह निन्द्य और कुत्सित गति में गिरता है। पर जो निष्काम धर्म को ही देवता मानकर उसकी आराधना करता है, वह यज्ञ का यथार्थ फल—मोक्ष—प्राप्त कर लेता है।

Verse 37

जाजलिर्वाच न वै मुनीनां शृणुम: सम तत्त्वं पृच्छामि ते वाणिज कष्टमेतत्‌ । पूर्वे पूर्वे चास्य नावेक्षमाणा नात: पर तमृषय: स्थापयन्ति,जाजलिने पूछा--वैश्यप्रवर! मैंने आत्मयाजी मुनियोंके समीप तुम्हारेद्वारा प्रतिपादित तत्त्वको कभी नहीं सुना। सम्भवत: यह समझनेमें कठिन भी है, क्योंकि पूर्वकालीन महर्षियोंने उसके ऊपर विशेष विचार नहीं किया है। जिन्होंने विचार किया है, उन्होंने भी उत्तम होनेपर भी इस धर्मकी जगत्‌में स्थापना नहीं की है; अतः मैं तुमसे ही पूछता हूँ

जाजलि ने कहा—हे वैश्यश्रेष्ठ वणिक! मुनियों के बीच मैंने तुम्हारे द्वारा प्रतिपादित यह ‘सम-तत्त्व’ कभी नहीं सुना। यह समझना कठिन है। प्राचीन महर्षियों ने इस पर सूक्ष्म विचार नहीं किया; और जिन्होंने किया भी, उन्होंने भी—उत्तम होने पर भी—इस धर्म की जगत् में स्थापना नहीं की। इसलिए मैं तुमसे ही पूछता हूँ—इसे मुझे समझाओ।

Verse 38

यस्मिन्नेवात्मतीर्थे न पशव:ः प्राप्तुयुर्मखम्‌ । अथ सम कर्मणा केन वाणिज प्राप्तुयात्‌ सुखम्‌

यदि इसी आत्मतीर्थ में पशु (अर्थात् अज्ञानी) यज्ञ को प्राप्त नहीं कर सकते, तो फिर कौन-सा साधारण बाह्य कर्म करके कोई वणिक सच्चे सुख को पा सकेगा?

Verse 39

शंस मे तन्महाप्राज्ञ भृशं वै श्रद्धधामि ते । वणिकूपुत्र! यदि इस प्रकार आत्मतीर्थमें पशु अर्थात्‌ अज्ञानी मानव आत्मयज्ञका सौभाग्य नहीं पा सकते तो किस कर्मसे उन्हें सुखकी प्राप्ति हो सकती है? महामते! यह बात मुझे बताओ। मैं तुम्हारे कथनपर अधिक श्रद्धा रखता हूँ || ३८ $ ।। तुलाधार उवाच उत यज्ञा उतायज्ञा मखं ना्न्ति ते क्वचित्‌,तुलाधारने कहा--्रह्मन! जिन दम्भी पुरुषोंके यज्ञ अश्रद्धा आदि दोषोंके कारण यज्ञ कहलानेयोग्य नहीं रह जाते, वे न तो मानसिक यज्ञके अधिकारी हैं और न क्रियात्मक यज्ञके ही। श्रद्धालु पुरुष तो घी, दूध, दही और विशेषतः पूर्णाहुतिसे ही अपना यज्ञ पूर्ण करते हैं। श्रद्धालुओंमें जो असमर्थ हैं, उनका यज्ञ गाय अपनी पूँछके बालोंके स्पर्शसे, शृंगजलसे और पैरोंकी धूलसे ही पूर्ण कर देती है

जाजलि ने कहा—हे महाप्राज्ञ! मुझे वह बात बताइए; मैं आपके वचन पर अत्यन्त श्रद्धा रखता हूँ। तुलाधार ने कहा—जिन दम्भी पुरुषों के कर्म अश्रद्धा आदि दोषों से दूषित होकर ‘यज्ञ’ कहलाने योग्य नहीं रहते, वे कहीं भी यज्ञ-फल को नहीं पाते; न वे मानसिक यज्ञ के अधिकारी हैं, न बाह्य क्रियात्मक यज्ञ के।

Verse 40

आज्येन पयसा दध्ना पूर्णाहुत्या विशेषतः । वालै: शुड्रेण पादेन सम्भरत्येव गौर्मखम्‌,तुलाधारने कहा--्रह्मन! जिन दम्भी पुरुषोंके यज्ञ अश्रद्धा आदि दोषोंके कारण यज्ञ कहलानेयोग्य नहीं रह जाते, वे न तो मानसिक यज्ञके अधिकारी हैं और न क्रियात्मक यज्ञके ही। श्रद्धालु पुरुष तो घी, दूध, दही और विशेषतः पूर्णाहुतिसे ही अपना यज्ञ पूर्ण करते हैं। श्रद्धालुओंमें जो असमर्थ हैं, उनका यज्ञ गाय अपनी पूँछके बालोंके स्पर्शसे, शृंगजलसे और पैरोंकी धूलसे ही पूर्ण कर देती है

तुलाधार ने कहा—घी, दूध, दही और विशेषतः पूर्णाहुति से यज्ञ पूर्ण होता है। और जो श्रद्धालु होते हुए भी असमर्थ हैं, उनके लिए गौ ही यज्ञ को पूर्ण कर देती है—पूँछ के बालों के स्पर्श से, शृंगों से बहते जल से और खुरों की धूल से।

Verse 41

पत्नीं चानेन विधिना प्रकरोति नियोजयन्‌ । इष्टं तु दैवतं कृत्वा यथा यज्ञमवाप्रुयात्‌,इसी विधिसे देवताके लिये घी आदि द्रव्य समर्पित करनेके लिये श्रद्धाको ही पत्नी बनाये और यज्ञको ही देवताके समान आराध्य बनाकर यथावत्‌ रूपसे यज्ञपुरुष भगवान्‌ विष्णुको प्राप्त करे

तुलाधार कहता है—इसी विधि से श्रद्धा को ही पत्नी के रूप में नियुक्त करे, ताकि देवता के लिए घी आदि द्रव्यों का समर्पण आदरपूर्वक हो। यज्ञ को ही इष्ट-देव मानकर, विधिपूर्वक यज्ञपुरुष—भगवान् विष्णु—को प्राप्त करे।

Verse 42

पुरोडाशो हि सर्वेषां पशूनां मेध्य उच्यते । सर्वा नद्य: सरस्वत्य: सर्वे पुण्या: शिलोच्चया:,यज्ञविहित समस्त पशुओंके दुग्ध आदिसे निर्मित पुरोडाशको ही पवित्र बताया जाता है। सारी नदियाँ ही सरस्वतीका रूप हैं और समस्त पर्वत ही पुण्यमय प्रदेश हैं

तुलाधार कहते हैं—यज्ञविधि के अनुसार समस्त प्राणियों के उपज-उत्पाद से बनाया गया पुरोडाश (यज्ञ-केक) पवित्र कहा गया है। इसी प्रकार सब नदियाँ सरस्वती के ही रूप हैं और सब पर्वत पुण्य शिखर हैं—पवित्रता किसी एक पदार्थ या एक स्थान तक सीमित नहीं, जहाँ विधि-युक्त श्रद्धा और सदाचार है वहीं पावनता है।

Verse 43

जाजले तीर्थमात्मैव मा सम देशातिथिभर्भव । एतानीदृशकान्‌ धर्मानाचरन्निह जाजले

तुलाधार बोले—हे जाजलि! तुम्हारा अपना आत्मा ही तुम्हारा तीर्थ है। अतिथि के प्रति उदासीन होकर यह मत मानो कि सब देश-स्थान और सब जन समान हैं। ऐसे धर्मों का—विशेषतः अतिथि-सत्कार और सेवा का—आचरण करने से, हे जाजलि, इसी लोक में मनुष्य शुद्ध हो जाता है।

Verse 44

कारणैर्थर्ममन्विच्छन्‌ स लोकानाप्तुते शुभान्‌ । जाजले! यह आत्मा ही प्रधान तीर्थ है। आप तीर्थसेवनके लिये देश-देशमें मत भटकिये। जो यहाँ मेरे बताये हुए अहिंसाप्रधान धर्मोका आचरण करता है तथा विशेष कारणोंसे धर्मका अनुसंधान करता है, वह कल्याणकारी लोकोंको प्राप्त होता है ।। ४३ ई || भीष्म उवाच एतानीदृशकान्‌ धर्मास्तुलाधार: प्रशंसति,भीष्मजी कहते हैं--युधिष्ठिर! इस प्रकार हिंसारहित, युक्तिसंगत तथा श्रेष्ठ पुरुषोंद्वारा सेवित धर्मोकी ही तुलाधार वैश्यने सदा प्रशंसा की थी

भीष्म बोले—हे जाजलि! जो धर्म के कारणों का यथार्थ अनुसंधान करता है, वह शुभ लोकों को प्राप्त होता है। जानो, आत्मा ही प्रधान तीर्थ है; केवल तीर्थ-भ्रमण के लिए देश-देश मत भटको। जो यहाँ मेरे बताए हुए अहिंसा-प्रधान धर्मों का आचरण करता है और विवेकयुक्त कारणों से धर्म की परीक्षा करता है, वह कल्याणकारी लोकों को प्राप्त होता है। ऐसे ही अहिंसक, युक्तिसंगत और श्रेष्ठ पुरुषों द्वारा सेवित धर्म की तुलाधार वैश्य सदा प्रशंसा करता था।

Verse 45

उपपन्त्याभिसम्पन्नान्‌ नित्यं सद्धिर्निषिवितान्‌,भीष्मजी कहते हैं--युधिष्ठिर! इस प्रकार हिंसारहित, युक्तिसंगत तथा श्रेष्ठ पुरुषोंद्वारा सेवित धर्मोकी ही तुलाधार वैश्यने सदा प्रशंसा की थी

भीष्म बोले—युधिष्ठिर! इस प्रकार तुलाधार वैश्य सदा उसी धर्म की प्रशंसा करता था जो अहिंसा से रहित नहीं, युक्तिसंगत है, और सत्पुरुषों द्वारा नित्य सेवित तथा प्रतिष्ठित है।

Verse 86

पूजा स्याद्‌ देवतानां हि यथा शास्त्रनिदर्शनम्‌ । शुभ कर्मके द्वारा जिस हविष्यका संग्रह किया जाता है, उसीके होमसे देवता संतुष्ट होते हैं। शास्त्रके कथनानुसार नमस्कार, स्वाध्याय, घी और अन्न--इन सबके द्वारा देवताओंकी पूजा हो सकती है

चूलाधार कहते हैं—देवताओं की पूजा शास्त्र के निर्देश के अनुसार ही होनी चाहिए। शुभ कर्म से संचित हविष्य का यथाविधि होम करने से देवता तृप्त होते हैं। शास्त्रानुसार नमस्कार, स्वाध्याय, घी और अन्न—इन सबके द्वारा भी देवताओं का पूजन संभव है; भक्ति को अनुशासन और धर्मयुक्त आजीविका से जोड़ा गया है।

Verse 113

आदित्याज्जायते वृष्टिवष्टेरन्न॑ तत: प्रजा: । जिस प्रकार आकाशसे निर्मल जलकी वर्षा होती है उसी प्रकार शुद्ध भावसे किये हुए यज्ञसे योग्य प्रजाकी उत्पत्ति होती है। विप्रवर! अग्निमें डाली हुई आहुति सूर्यमण्डलको प्राप्त होती है, सूर्यसे जलकी वृष्टि होती है, वृष्टिसे अन्न उपजता है और अन्नसे सम्पूर्ण प्रजा जन्म तथा जीवन धारण करती है

आदित्य से वर्षा होती है, वर्षा से अन्न उत्पन्न होता है और अन्न से प्रजा का पालन तथा जन्म होता है। जैसे आकाश से निर्मल जल की वर्षा होती है, वैसे ही शुद्ध भाव से किए हुए यज्ञ से योग्य प्रजा की उत्पत्ति होती है। विप्रवर! अग्नि में डाली हुई आहुति सूर्यमण्डल को प्राप्त होती है; सूर्य से जल की वर्षा होती है; वर्षा से अन्न उपजता है; और अन्न से समस्त प्रजा जन्म लेकर जीवन धारण करती है।

Verse 126

अकृष्टपच्या पृथिवी आशीर्भिवीरुधो भवन्‌ | पहलेके लोग कर्तव्य समझकर यज्ञमें श्रद्धापूर्वक प्रवृत्त होते थे और उस यज्ञसे उनकी सम्पूर्ण कामनाएँ स्वतः पूर्ण हो जाती थीं। पृथ्वीसे बिना जोते-बोये ही काफी अन्न पैदा होता तथा जगत्‌की भलाईके लिये उनके शुभ संकल्पसे ही वृक्षों और लताओंमें फल-फ़ूल लगते थे

पहले के लोग यज्ञ को अपना कर्तव्य समझकर श्रद्धापूर्वक उसमें प्रवृत्त होते थे और उस यज्ञ से उनकी समस्त कामनाएँ अपने-आप पूर्ण हो जाती थीं। पृथ्वी बिना जोते-बोए ही बहुत-सा अन्न उत्पन्न करती थी और जगत् की भलाई के लिए उनके शुभ संकल्प मात्र से ही वृक्षों और लताओं में फल-फूल लग जाते थे।

Verse 163

ब्रह्मैव वर्तते लोके नैव कर्तव्यतां पुन: । जो करने योग्य कर्मोको अपना कर्तव्य समझता है और उसका पालन न होनेपर भय मानता है, जिसकी दृष्टिमें (ऋत्विक्‌, हविष्य, मन्त्र और अग्नि आदि) सब कुछ ब्रह्म ही है तथा जो किसी भी कर्तव्यको अपना नहीं मानता--कर्तापनका अभिमान नहीं रखता-- वही सच्चा ब्राह्मण है

इस लोक में ब्रह्म ही प्रवृत्त है; अतः उससे भिन्न कोई बँधा हुआ ‘कर्तव्य’ नहीं। जो करने योग्य कर्मों को अपना कर्तव्य मानता है और उनके पालन में चूक होने पर भय करता है; जिसकी दृष्टि में ऋत्विक्, हविष्य, मन्त्र और अग्नि—सब कुछ ब्रह्म ही है; और जो किसी भी कर्तव्य को ‘मेरा’ नहीं मानता—कर्तापन का अभिमान नहीं रखता—वही सच्चा ब्राह्मण है।

Verse 173

सर्वभूतोपघातश्न॒ फलभावे च संयम: । हमने सुना है कि यदि कर्ममें किसी प्रकारकी त्रुटि हो जानेके कारण वह गुणहीन हो जाय तो भी यदि वह निष्कामभावसे किया जा रहा है तो श्रेष्ठ ही है अर्थात्‌ वह कल्याणकारी ही होता है। निष्कामभावसे किये जानेवाले कर्ममें यदि कुत्ते आदि अपवित्र पशुओंके द्वारा स्पर्श हो जानेसे कोई बाधा भी आ जाय तथापि वह कर्म नष्ट नहीं होता, वह श्रेष्ठठम ही माना जाता है, अतः प्रत्येक कर्ममें फलकी भावना या कामनापर संयम-- नियन्त्रण रखना आवश्यक है

सर्व प्राणियों के उपघात से संयम रखना चाहिए और फल की भावना पर भी नियंत्रण रखना चाहिए। हमने सुना है कि कर्म में किसी प्रकार की त्रुटि हो जाने से वह गुणहीन हो जाए, तो भी यदि वह निष्काम भाव से किया जा रहा है तो वह श्रेष्ठ—कल्याणकारी—ही होता है। निष्काम भाव से किए जाने वाले कर्म में यदि कुत्ते आदि अपवित्र पशुओं के स्पर्श से कोई बाधा भी आ जाए, तब भी वह कर्म नष्ट नहीं होता; वह श्रेष्ठतम ही माना जाता है। इसलिए प्रत्येक कर्म में फल-भावना या कामना पर संयम रखना आवश्यक है।

Verse 183

उत्पन्नत्यागिन: सर्वे जना आसन्नमत्सरा: । प्राचीन कालके ब्राह्मण सत्यभाषण और इन्द्रिय-संयमरूप यज्ञका अनुष्ठान करते थे। वे परम पुरुषार्थ (मोक्ष)के प्रति लोभ रखते थे, उन्हें लौकिक धनकी प्यास नहीं रहती थी, वे उस ओरसे सदा तृप्त रहते थे। वे सब लोग प्राप्त वस्तुका त्याग करनेवाले और ईर्ष्या-द्वेषसे रहित थे

प्राचीन काल में सब लोग प्राप्त वस्तु का त्याग करने वाले और मत्सर-रहित थे। उस युग के ब्राह्मण सत्यभाषण और इन्द्रिय-संयम रूप यज्ञ का अनुष्ठान करते थे। उनका लोभ परम पुरुषार्थ—मोक्ष—की ओर था; लौकिक धन की उन्हें तृष्णा नहीं रहती थी और वे उस विषय में सदा तृप्त रहते थे। वे सब लोग ईर्ष्या-द्वेष से रहित थे।

Verse 193

ब्राह्मं वेदमधीयन्तस्तोषयन्त्यपरानपि । वे क्षेत्र (शरीर) और क्षेत्रज्ञ (आत्मा) के तत्त्वको जाननेवाले और आत्मयज्ञ-परायण थे। उपनिषदोंके अध्ययनमें तत्पर रहते तथा स्वयं संतुष्ट होकर दूसरोंको भी संतोष देते थे

वे ब्रह्मविद्या-रूप वेद का अध्ययन करते हुए दूसरों को भी प्रसन्न करते थे। वे क्षेत्र (शरीर) और क्षेत्रज्ञ (आत्मा) के तत्त्व को जानने वाले, आत्मयज्ञ में परायण थे; उपनिषदों के अध्ययन में तत्पर रहते, स्वयं संतुष्ट होकर दूसरों को भी संतोष देते थे।

Verse 203

तुष्यन्ति तृप्यतो देवास्तृप्तास्तृप्तस्य जाजले । ब्रह्म सर्वस्वरूप है, सम्पूर्ण देवता उसीके रूप हैं, वह ब्रह्मवेत्ता ब्राह्मणके भीतर विराजमान है। इसलिये जाजले! इसके तृप्त होनेपर सम्पूर्ण देवता तृप्त एवं संतुष्ट हो जाते हैं

हे जाजलि! जब मनुष्य तृप्त और संतुष्ट होता है, तब देवता भी प्रसन्न होते हैं; और जब भीतर का ज्ञाता तृप्त होता है, तब समस्त दैवी शक्तियाँ तृप्त हो जाती हैं। ब्रह्म ही सर्वस्वरूप है, समस्त देवता उसी के रूप हैं; वही ब्रह्म ब्रह्मवेत्ता के भीतर विराजमान है। इसलिए उसके तृप्त होने पर समस्त देवता तृप्त और संतुष्ट हो जाते हैं।

Verse 213

तथा प्रज्ञानतृप्तस्य नित्यतृप्ति: सुखोदया । जैसे सब प्रकारके रसोंसे तृप्त हुआ मनुष्य किसी भी रसका अभिनन्दन नहीं करता, उसी प्रकार जो ज्ञानानन्दसे परितृप्त है, उसे अक्षय सुख देनेवाली नित्य तृप्ति बनी रहती है

उसी प्रकार जो प्रज्ञान (सच्चे ज्ञान) से तृप्त है, उसके भीतर नित्य तृप्ति रहती है, जो सुख का उदय कराती है। जैसे सब प्रकार के रसों से तृप्त मनुष्य किसी एक रस का अभिनन्दन नहीं करता, वैसे ही जो ज्ञानानन्द से परितृप्त है, वह अन्यत्र तृप्ति नहीं खोजता और अक्षय सुख में स्थित रहता है।

Verse 226

अस्ति नस्तत्त्वतो भूय इति प्राज्ञस्त्ववेक्षते । हममेंसे बहुत लोग ऐसे हैं, जिनका धर्म ही आधार है, जो धर्ममें ही सुख मानते हैं तथा जिन्होंने सम्पूर्ण कर्तव्य-अकर्तव्यका निश्चय कर लिया है; परंतु हमलोगोंका जो यथार्थरूप है, उसकी अपेक्षा बहुत महान्‌ और व्यापक परमात्मा सर्वत्र सर्वात्मा रूपसे विराजमान है --ऐसा ज्ञानी पुरुष देखता है

ज्ञानी पुरुष यह देखता है—“तत्त्वतः हम जो अपने को मानते हैं, उससे भी कुछ अधिक महान् है।” हममें से बहुत-से लोग धर्म को ही आधार मानते हैं, धर्म में ही सुख देखते हैं और कर्तव्य-अकर्तव्य का निश्चय कर चुके हैं; तथापि ज्ञानी एक अधिक व्यापक, परम तत्त्व को देखता है, जो सर्वत्र सर्वात्मा रूप से विराजमान है और हमारी सीमित आत्म-धारणा से परे है।

Verse 263

इति श्रीमहा भारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि तुलाधारजाजलिसंवादे त्रिषष्ट्यधिकद्विशततमो<ध्याय:

इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के मोक्षधर्मपर्व में तुलाधार और जाजलि का संवाद—दो सौ तिरसठवाँ अध्याय—समाप्त हुआ।

Verse 266

न चैतानृत्विजो लुब्धा याजयन्ति फलार्थिन: । वे सात््विक महापुरुष उस ब्रह्मधामको ही प्राप्त होते हैं, उन्हें स्वर्गकी इच्छा नहीं होती, वे यश और धनके लिये यज्ञ नहीं करते, सत्पुरुषोंके मार्गपपर चलते और हिंसारहित यज्ञोंका अनुष्ठान करते हैं। वनस्पति, अन्न और फल-मूलको ही वे हविष्य मानते हैं, धनकी इच्छा रखनेवाले लोभी ऋत्विज्‌ इनका यज्ञ नहीं कराते हैं

चूलाधार ने कहा—लोभी ऋत्विज् उन लोगों का यज्ञ नहीं कराते जो फल की इच्छा नहीं रखते। जो सात्त्विक महापुरुष केवल परम ब्रह्मधाम को ही लक्ष्य करते हैं, उन्हें स्वर्ग की कामना नहीं होती; वे यश या धन के लिए यज्ञ नहीं करते। वे सत्पुरुषों के मार्ग पर चलकर अहिंसारहित यज्ञों का अनुष्ठान करते हैं और वनस्पति, अन्न, फल तथा मूल को ही हविष्य मानते हैं। ऐसे यज्ञ में लाभ न होने से धनलोभी पुरोहित उनका याजन नहीं करते।

Verse 273

परिनिछितकर्माण: प्रजानुग्रहकाम्यया । ज्ञानी ब्राह्मणोंने अपनेको ही यज्ञका उपकरण मानकर मानसिक यज्ञका अनुष्ठान किया है। उन्होंने प्रजाहितकी कामनासे ही मानसिक यज्ञका अनुष्ठान किया है

चूलाधार ने कहा—कर्म में दृढ़ निश्चय करके और प्राणियों पर अनुग्रह करने की इच्छा से, ज्ञानी ब्राह्मण ने अपने ही आत्मा को यज्ञ का उपकरण मानकर मानसिक यज्ञ का अनुष्ठान किया। उसने प्रजाहित की कामना से ही उस अंतःयज्ञ को संपन्न किया।