चिरकारि-उपाख्यानम् / The Exemplum of Cirakārī: Deliberation Before Irreversible Action
Upa-parva: Rājadharmānuśāsana (Instruction on Kingship and Ethical Governance)
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma how one should examine a task—whether to act swiftly or after delay—when confronted with difficult, high-risk situations. Bhīṣma responds with an ancient itihāsa from the Āṅgirasa/Gautama line: Gautama, angered by a suspected transgression, commands his son Cirakārī to kill his mother. Cirakārī, true to his name (“one who acts after a long time”), accepts the order verbally but pauses to deliberate. He analyzes a conflict of duties: obedience to the father as authoritative dharma versus the protection of the mother and the moral injury of harming a parent. His reflection expands into a structured valuation of fatherhood (authority, instruction, social continuity) and motherhood (embodiment, nurture, refuge, and irreplaceable protection), concluding that precipitous violence would create lasting ethical ruin. Time passes; Gautama, having reconsidered and learned contextual facts (including a hospitality episode that clarifies the absence of culpable intent), returns in distress and seeks to avert the act. Cirakārī, having not executed the command, is praised as wise; Gautama embraces him and articulates maxims: form friendships slowly, abandon actions slowly, and in matters driven by passion, pride, anger, betrayal, or suspected fault—especially when evidence is unclear—deliberate restraint is commendable. The chapter closes by generalizing the lesson: a person who decides after examination avoids prolonged remorse, and disciplined delay supports dharma in governance and private judgment.
Chapter Arc: युधिष्ठिर पितामह भीष्म से पूछते हैं—मनुष्य धर्म को लेकर संशय में हैं; बताइए, धर्म इस लोक के सुख के लिए है, परलोक के लिए, या दोनों के लिए? → भीष्म धर्म की पहचान के स्रोत गिनाते हैं—वेद, स्मृति, सदाचार; फिर बताते हैं कि शास्त्रीय नियम लोक-यात्रा (समाज-व्यवस्था) के लिए बनाए गए हैं, पर व्यवहार में धर्म का मुखौटा लेकर भी अधर्म घुस आता है—जैसे ‘धर्म-कार्य में लगा’ चोर भी परधन हर लेता है। इस विरोधाभास से युधिष्ठिर का प्रश्न और तीखा हो उठता है: धर्म का वास्तविक लक्षण क्या है? → भीष्म सत्य को धर्म का मेरुदण्ड घोषित करते हैं—‘सत्य बोलना शुभ है; सत्य से बढ़कर कुछ नहीं; सब कुछ सत्य में प्रतिष्ठित है।’ साथ ही वे शुद्ध आचरण की मनोवैज्ञानिक कसौटी रखते हैं: जो भीतर से शुचि है वह सर्वत्र निर्भय रहता है, क्योंकि वह अपने भीतर किसी दुश्चरित का भार नहीं ढोता। → भीष्म धर्म-लक्षण का निष्कर्ष देते हैं और युधिष्ठिर को ‘अनार्जव’ (कुटिलता/द्वैत) से बचने की सीख देते हैं—धर्म का सार बाहरी आडंबर नहीं, सत्य, अविसंवाद (कथनी-करनी की एकता), अद्रोह और शुद्ध आचरण है।
Verse 1
ऑपन---#र< बक। ] अत्शऑशाएड<ह एकोनषष्टर्याधिकद्विशततमो< ध्याय: धर्माधर्मके स्वरूपका निर्णय युधिषछ्िर उवाच इमे वै मानवा: सर्वे धर्म प्रति विशड्किता: । को<थयं धर्म: कुतो धर्मस्तन्मे ब्रूहि पितामह,युधिष्ठिरने पूछा--पितामह! ये सभी मनुष्य प्राय: धर्मके विषयमें संशयशील हैं; अतः मैं जानना चाहता हूँ कि धर्म क्या है? और उसकी उत्पत्ति कहाँसे हुई है? यह मुझे बताइये
युधिष्ठिर ने कहा—पितामह! ये सभी मनुष्य प्रायः धर्म के विषय में संशयशील हैं। यह धर्म वास्तव में क्या है, और धर्म की उत्पत्ति कहाँ से हुई? यह मुझे बताइए।
Verse 2
धर्मस्त्वयमिहार्थ: किममुत्रार्थोडपि वा भवेत् | उभयार्थों हि वा धर्मस्तन्मे ब्रूहि पितामह,पितामह! इस लोकमें सुख पानेके लिये जो कर्म किया जाता है, वही धर्म है या परलोकमें कल्याणके लिये जो कुछ किया जाता है, उसे धर्म कहते हैं? अथवा लोक- परलोक दोनोंके सुधारके लिये कुछ किया जानेवाला कर्म ही धर्म कहलाता है? यह मुझे बताइये
पितामह! इस लोक में सुख पाने के लिए जो कर्म किया जाता है, वही धर्म है, या परलोक में कल्याण के लिए जो किया जाता है, उसे धर्म कहते हैं? अथवा लोक और परलोक—दोनों के हित के लिए जो कर्म किया जाए, वही धर्म है? यह मुझे स्पष्ट बताइए।
Verse 3
भीष्म उवाच सदाचार: स्मृतिर्वेदास्त्रिविधं धर्मलक्षणम् | चतुर्थमर्थमित्याहु: कवयो धर्मलक्षणम्,भीष्मजी कहते हैं--युधिष्ठिर! वेद, स्मृति और सदाचार--ये तीन धर्मके स्वरूपको लक्षित करानेवाले हैं। कुछ विद्वान् अर्थको भी धर्मका चौथा लक्षण बताते हैं
भीष्म ने कहा—युधिष्ठिर! सदाचार, स्मृति और वेद—ये तीन धर्म के लक्षण हैं, जिनसे धर्म का स्वरूप पहचाना जाता है। कुछ कवि-विद्वान अर्थ (व्यवहार-हित और साधन) को भी धर्म का चौथा लक्षण बताते हैं।
Verse 4
अपि हाक्तानि धर्म्याणि व्यवस्यन्त्युत्तरावरे । लोकयात्रार्थमेवेह धर्मस्य नियम: कृत:,शास्त्रोंमें जो धर्मानुकूल कार्य बताये गये हैं, उन्हें ही प्रधान एवं अप्रधान सभी लोग निश्चित रूपसे धर्म मानते हैं। लोकयात्राका निर्वाह करनेके लिये ही महर्षियोंने यहाँ धर्मकी मर्यादा स्थापित की है
शास्त्रों में जो धर्मानुकूल कर्म बताए गए हैं, उन्हें ही प्रधान और अप्रधान—सब लोग निश्चयपूर्वक धर्म मानते हैं। इस लोक-यात्रा के निर्वाह के लिए ही महर्षियों ने यहाँ धर्म की मर्यादा स्थापित की है।
Verse 5
उभयत्र सुखोदर्क इह चैव परत्र च | अलब्ध्वा निपुणं धर्म पाप: पापेन युज्यते,धर्मका पालन करनेसे आगे चलकर इस लोक और परलोकमें भी सुख मिलता है। पापी मनुष्य विचारपूर्वक धर्मका आश्रय न लेनेसे पापमें प्रवृत्त हो उसके दुःखरूप फलका भागी होता है
धर्म का पालन करने से आगे चलकर इस लोक और परलोक—दोनों में सुख मिलता है। पर जो पापी विवेकपूर्वक धर्म का आश्रय नहीं लेता, वह पाप में ही फँसकर उसके दुःखरूप फल का भागी होता है।
Verse 6
न च पापकृतः पापान्मुच्यन्ते केचिदापदि । अपापवादी भवति यथा भवति धर्मकृत् । धर्मस्य निष्ठा त्वाचारस्तमेवाश्रित्य भोत्स्यसे,पापाचारी मनुष्य आपत्तिकालमें कष्ट भोगकर भी उस पापसे मुक्त नहीं होते और धर्मका आचरण करनेवाले लोग आपत्तिकालमें भी पापका समर्थन नहीं करते हैं। आचार (शौचाचार-सदाचार) ही धर्मका आधार है; अतः युधिष्ठिर! तुम उस आचारका आश्रय लेकर ही धर्मके यथार्थ स्वरूपको जान सकोगे
पाप करने वाले लोग आपत्तिकाल में कष्ट भोगकर भी अपने पाप से मुक्त नहीं होते। जैसे धर्म का आचरण करने वाला पाप का समर्थन करने वाला नहीं बनता, वैसे ही धर्म की निष्ठा का आधार आचार है। इसलिए (युधिष्ठिर), उसी सदाचार का आश्रय लेकर तुम धर्म के यथार्थ स्वरूप को जानोगे और निभाओगे।
Verse 7
यथा धर्मसमाविष्टो धनं गृह्नाति तस्कर: । रमते निर्हरन् स्तेन: परवित्तमराजके,जैसे चोर धर्मकार्यमें प्रवृत्त होकर भी दूसरोंके धनका अपहरण कर ही लेता है और अराजक-अवस्थामें पराये धनका अपहरण करनेवाला लुटेरा सुखका अनुभव करता है
जैसे कोई चोर धर्मकार्य में प्रवृत्त-सा दिखते हुए भी दूसरों का धन हर लेता है, और अराजक अवस्था में पराये धन का अपहरण करने वाला लुटेरा भी सुख का अनुभव करता है—वैसे ही केवल धर्म का बाह्य आवरण अधर्म को नहीं रोकता।
Verse 8
यदास्य तद्धरन्त्यन्ये तदा राजानमिच्छति । तदा तेषां स्पृहयते ये वै तुष्टा: स्वकैर्धनै:,परंतु जब दूसरे लोग उस चोरका भी धन हर लेते हैं, तब वह चोर भी प्रजाकी रक्षा करने और चोरोंको दण्ड देनेवाले राजाको चाहता है--उसकी आवश्यकताका अनुभव करता है। उस अवस्थामें वह उन पुरुषोंके समान बननेकी इच्छा करता है, जो अपने ही धनसे संतुष्ट रहते हैं--दूसरोंके धनपर हाथ लगाना पाप समझते हैं
परंतु जब दूसरे लोग उस चोर का भी धन हर लेते हैं, तब वह चोर भी प्रजा की रक्षा करने और चोरों को दण्ड देने वाले राजा को चाहता है। तब वह उन पुरुषों के समान बनने की आकांक्षा करता है, जो अपने ही धन से संतुष्ट रहते हैं और पराये धन पर हाथ डालना पाप समझते हैं।
Verse 9
अभीत: शुचिरभ्येति राजद्वारमशड्कित: । न हि दुश्चरितं किंचिदन्तरात्मनि पश्यति,जो पवित्र है--जिसमें चोरी आदिके दोष नहीं हैं, वह मनुष्य निर्भय और नि:शंक होकर राजाके द्वारपर चला जाता है; क्योंकि वह अपनी अन्तरात्मामें कोई दुराचार नहीं देखता है
भीष्म ने कहा—जो मनुष्य निर्भय और पवित्र है, वह बिना शंका के राजा के द्वार पर जाता है; क्योंकि वह अपनी अन्तरात्मा में किसी दुराचार का लेश भी नहीं देखता—उसका विवेक उसे दोषी नहीं ठहराता।
Verse 10
सत्यस्य वचन साधु न सत्याद् विद्यते परम् सत्येन विधुृतं सर्व सर्व सत्ये प्रतेछ्ठितम्,सत्य बोलना शुभ कर्म है। सत्यसे बढ़कर दूसरा कोई कार्य नहीं है। सत्यने ही सबको धारण कर रखा है और सत्यमें ही सब कुछ प्रतिष्ठित है
भीष्म ने कहा—सत्य बोलना शुभ कर्म है; सत्य से बढ़कर कुछ भी नहीं। सत्य से ही सब कुछ धारण है और सत्य में ही सब कुछ प्रतिष्ठित है।
Verse 11
क्रूर स््वभाववाले पापी भी पृथक्-पृथक् सत्यकी शपथ खाकर ही आपसमें द्रोह या विवादसे बचे रहते हैं। इतना ही नहीं, वे सत्यका आश्रय लेकर सत्यकी ही दुहाई देकर अपने-अपने कर्मोमें प्रवृत्त होते हैं
भीष्म ने कहा—क्रूर स्वभाव वाले पापी भी, अलग-अलग सत्य की शपथ लेकर ही, आपस के द्रोह और विवाद से बचे रहते हैं। इतना ही नहीं—सत्य का आश्रय लेकर और सत्य को ही साक्षी मानकर वे अपने-अपने कर्मों में प्रवृत्त होते हैं।
Verse 12
ते चेन्मिथो<धृतिं कुर्युर्विनश्येयुरसंशयम् । न हर्तव्यं परधनमिति धर्म: सनातन:
भीष्म ने कहा—यदि लोग आपस में हठपूर्वक (छीनने और प्रतिशोध लेने का) संकल्प कर लें, तो निस्संदेह नष्ट हो जाएँ। इसलिए दूसरे के धन का हरण नहीं करना चाहिए—यही सनातन धर्म है।
Verse 13
वे यदि आपसकी शपथको भंग कर दें तो निस्संदेह परस्पर लड़-भिड़कर नष्ट हो जायाँ। दूसरोंके धनका अपहरण नहीं करना चाहिये--यही सनातन धर्म है ।। मन्यन्ते बलवन्तस्तं दुर्बलै: सम्प्रवर्तितम् । यदा नियतिदौर्बल्यमथैषामेव रोचते,कुछ बलवान् लोग (बलके घमंडमें नास्तिकभावका आश्रय लेकर) धर्मको दुर्बलोंका चलाया हुआ मानते हैं; किंतु जब भाग्यवश वे भी दुर्बल हो जाते हैं, तब अपनी रक्षाके लिये उन्हें भी धर्मका ही सहारा लेना अच्छा जान पड़ता है
भीष्म ने कहा—यदि लोग आपस में की हुई शपथों को तोड़ दें, तो निस्संदेह परस्पर भिड़कर नष्ट हो जाएँ। दूसरे के धन का अपहरण नहीं करना चाहिए—यही सनातन धर्म है। कुछ बलवान, बल के मद में, धर्म को दुर्बलों का चलाया हुआ मानते हैं; पर जब नियति उन्हें भी दुर्बल कर देती है, तब अपनी रक्षा के लिए उन्हें भी धर्म का ही आश्रय उचित लगता है।
Verse 14
न हात्यन्तं बलवन्तो भवन्ति सुखिनो5पि वा | तस्मादनार्जवे बुद्धिर्न कार्या ते कदाचन,संसारमें कोई भी न तो अत्यन्त बलवान होते हैं और न बहुत सुखी ही। इसलिये तुम्हें अपनी बुद्धिमें कभी कुटिलताका विचार नहीं लाना चाहिये
इस संसार में कोई न तो सदा अत्यन्त बलवान रहता है, न ही कोई सदा अत्यधिक सुखी। इसलिए तुम्हें कभी भी अपनी बुद्धि को कुटिलता और बेईमानी की ओर नहीं झुकने देना चाहिए; निर्णय को छल से रहित रखो, क्योंकि ऐसी माया अंततः स्थायी लाभ नहीं, विनाश ही देती है।
Verse 15
असाधुभ्यो5स्य न भयं न चौरेभ्यो न राजतः । अकिंचित् कस्यचित् कुर्वन् निर्भय: शुचिरावसेत्,जो किसीका कुछ बिगाड़ता नहीं है, उसे दुष्टों, चोरों अथवा राजासे भय नहीं होता। शुद्ध आचार-विचारवाला पुरुष सदा निर्भय रहता है
जो किसी का कुछ भी अनिष्ट नहीं करता, उसे न दुष्टों से भय होता है, न चोरों से, न ही राजा से। शुद्ध आचार-विचार वाला पुरुष सदा निर्भय होकर निवास करता है।
Verse 16
सर्वतः शड़्कते स्तेनो मृगो ग्राममिवेयिवान् । बहुधा5<चरितं पापमन्यत्रैवानुपश्यति,गाँवोंमें आये हुए हिरणकी भाँति चोर सबसे डरता रहता है। वह अनेकों बार दूसरोंके साथ जैसा पापाचार कर चुका है, दूसरोंको भी वैसा ही पापाचारी समझता है
गाँव में आ गए हिरण की भाँति चोर सब से शंका करता रहता है। उसने स्वयं बार-बार जैसा पापाचार किया है, वैसा ही पाप दूसरों में भी देखता है।
Verse 17
मुदित: शुचिरभ्येति सर्वतो निर्भय: सदा । न हि दुश्चरितं किंचिदात्मनो<न्येषु पश्यति,जिसका आचार-विचार शुद्ध है, उसे कहींसे कोई खटका नहीं होता। वह सदा प्रसन्न एवं सब ओरसे निर्भय बना रहता है तथा वह अपना कोई दुष्कर्म दूसरोंमें नहीं देखता है
जिसका आचार-विचार शुद्ध है, वह प्रसन्न होकर चलता-फिरता है और सब ओर से सदा निर्भय रहता है। वह अपने किसी दुष्कर्म का प्रतिबिम्ब दूसरों में नहीं देखता।
Verse 18
दातव्यमित्ययं धर्म उक्तो भूतहिते रतै: । त॑ मन्यन्ते धनयुता: कृपणै: सम्प्रवर्तितम्,समस्त प्राणियोंके हितमें तत्पर रहनेवाले महात्माओंने “दान करना चाहिये' ऐसा कहकर इसे धर्म बताया है; परंतु बहुत-से धनवान् उसे दरिद्रोंका चलाया हुआ धर्म समझते हैं
समस्त प्राणियों के हित में रत महात्माओं ने “दान करना चाहिए”—ऐसा कहकर इसे धर्म बताया है। परन्तु बहुत-से धनवान उसे कंजूसों-निर्धनों द्वारा चलाया हुआ नियम समझते हैं।
Verse 19
यदा नियतिकार्पण्यमथैषामेव रोचते । न हात्यन्तं धनवन्तो भवन्ति सुखिनो5पि वा,परंतु यदि भाग्यवश वे भी निर्धन या दर-दरके भिखारी हो जाते हैं, उस समय उनको भी यह धर्म उत्तम जान पड़ता है; क्योंकि कोई भी न तो अत्यन्त धनवान् होते हैं और न अतिशय सुखी ही हुआ करते हैं (अत: धनका अभिमान नहीं करना चाहिये)
जब भाग्यवश वही दरिद्रता उनके अपने जीवन का अनुभव बन जाती है, तब यही दृष्टि उन्हें भी उत्तम धर्म के रूप में रुचती है। क्योंकि न कोई सदा अत्यन्त धनवान रहता है, न कोई सदा पूर्ण सुखी। इसलिए धन का अभिमान नहीं करना चाहिए।
Verse 20
यवन्यैर्विह्िितं नेच्छेदात्मन: कर्म पूरुष: । न तत् परेषु कुर्वीत जानन्नप्रियमात्मन:,मनुष्य दूसरोंद्वारा किये हुए जिस व्यवहारको अपने लिये वांछनीय नहीं मानता, दूसरोंके प्रति भी वह वैसा बर्ताव न करे। उसे यह जानना चाहिये कि जो बर्ताव अपने लिये अप्रिय है, वह दूसरोंके लिये भी प्रिय नहीं हो सकता
मनुष्य दूसरों द्वारा अपने प्रति किये गये जिस व्यवहार को अपने लिये वांछनीय नहीं मानता, वैसा व्यवहार वह दूसरों के प्रति भी न करे। जो बात अपने लिये अप्रिय है, उसे जानकर वैसी ही बात दूसरों के साथ न बरते; क्योंकि जो अपने लिये अप्रिय है, वह दूसरे के लिये भी प्रिय नहीं हो सकती।
Verse 21
यो<न्यस्य स्यादुपपति: स कं किं वक्तुमरहति । यदन्यस्य तत: कुर्यान्न मृष्येदिति मे मति:,जो स्वयं दूसरेके घरमें उपपति (जार) बनकर जाता है--परायी स्त्रीके साथ व्यभिचार करता है, वह दूसरेको वैसा ही कर्म करते देख किससे क्या कह सकता है? यदि दूसरेकी उसी प्रवृत्तिके कारण वह निन्दा करे तो वह पुरुष उसकी निन्दाको नहीं सह सकता-ऐसा मेरा विश्वास है
जो स्वयं दूसरे के घर में उपपति बनकर परायी स्त्री के साथ व्यभिचार करता है, वह किसी को क्या उपदेश दे सकता है? यदि वह अपने ही जैसे आचरण के लिए दूसरे की निन्दा करे, तो जो निन्दा उसी पर लौटेगी उसे वह सह नहीं सकेगा—ऐसा मेरा मत है।
Verse 22
जीवितु यः स्वयं चेच्छेत् कथं सो<न्यं प्रघातयेत् यद् यदात्मनि चेच्छेत तत् परस्यापि चिन्तयेत्,जो स्वयं जीवित रहना चाहता हो, वह दूसरोंके प्राण कैसे ले सकता है? मनुष्य अपने लिये जो-जो सुख-सुविधा चाहे, वही दूसरेके लिये भी सुलभ करानेकी बात सोचे
जो स्वयं जीवित रहना चाहता है, वह दूसरों के प्राण कैसे ले सकता है? मनुष्य अपने लिये जो-जो सुख-सुविधा चाहता है, वही दूसरे के लिये भी सोचे और उसे सुलभ कराने का प्रयत्न करे।
Verse 23
अतिरिक्तैः संविभजेद् भोगैरन्यानकिंचनान् । एतस्मात् कारणादू धात्रा कुसीदं सम्प्रवर्तितम्
अपने अतिरिक्त भोग-साधनों से जो कुछ बचता हो, उसे उन लोगों में बाँटे जिनके पास कुछ भी नहीं है। हे राजन्, इसी कारण धाता ने ‘कुसीद’ (ब्याज पर ऋण) की प्रवृत्ति चलायी—ताकि धन का प्रवाह हो और दीन जन सहारा पायें।
Verse 24
जो अपनी आवश्यकतासे अधिक हो, उन भोगपदार्थोंको दूसरे दीन-दुखियोंके लिये बाँट दे। इसीलिये विधाताने सूदपर धन देनेकी वृत्ति चलायी है ।। यस्मिंस्तु देवा: समये संतिष्ठेर॑स्तथा भवेत् | अथवा लाभसमये स्थितिर्धमेंडपि शोभना,जिस सन्मार्ग या मर्यादापर देवता स्थित होते हैं, उसीपर मनुष्यको भी स्थिर रहना चाहिये अथवा धन-लाभके समय धर्ममें स्थित रहना भी अच्छा है
भीष्म ने कहा—जिस मनुष्य के पास अपनी आवश्यकता से अधिक भोग-सामग्री और धन हो, उसे वह दीन-दुखियों में बाँट दे। इसी कारण विधाता ने सूद पर धन देने की प्रवृत्ति को मान्यता दी है, ताकि अतिरिक्त धन घूम-फिरकर जरूरतमंदों तक पहुँचे। और जिस समय जिस सन्मार्ग या मर्यादा पर देवता स्वयं स्थित रहते हैं, उसी मानदंड पर मनुष्य को भी दृढ़ रहना चाहिए; लाभ और प्राप्ति के क्षण में भी धर्म में स्थित रहना ही शोभनीय है।
Verse 25
सर्व प्रियाभ्युपगतं धर्ममाहुर्मनीषिण: । पश्यैतं लक्षणोद्देशं धर्माधर्मे युधिछ्ठिर,युधिष्ठिर! सबके साथ प्रेमपूर्ण बर्ताव करनेसे जो कुछ प्राप्त होता है, वह सब धर्म है, ऐसा मनीषी पुरुषोंका कथन है तथा जो इसके विपरीत है, वह अधर्म है। तुम धर्म और अधर्मका संक्षेपसे यही लक्षण समझो
भीष्म ने कहा—मनीषी पुरुष कहते हैं कि सबके प्रति प्रेमपूर्ण सद्भाव से जो आचरण होता है, वही धर्म है। हे युधिष्ठिर, धर्म और अधर्म का यह संक्षिप्त लक्षण देखो: जो सार्वभौम हित-भाव और प्रेम के अनुकूल है, वही धर्म है; जो उसके विपरीत है, वही अधर्म।
Verse 26
लोकसंग्रहसंयुक्तं विधात्रा विहितं पुरा । सूक्ष्मधर्मार्थनियतं सतां चरितमुत्तमम्,विधाताने पूर्वकालमें सत्पुरुषोंके जिस उत्तम आचरणका विधान किया है, वह विश्वके कल्याणकी भावनासे युक्त है और उससे धर्म एवं अर्थके सूक्ष्म स्वरूपका ज्ञान होता है
भीष्म ने कहा—विधाता ने प्राचीन काल में सत्पुरुषों के लिए जो उत्तम आचरण निर्धारित किया, वह लोक-संग्रह और जगत्-कल्याण की भावना से युक्त है तथा धर्म और अर्थ के सूक्ष्म तत्त्वों के अनुरूप नियत है।
Verse 27
धर्मलक्षणमाख्यातमेतत् ते कुरुसत्तम । तस्मादनार्जवे बुद्धिर्न ते कार्या कंचन,कुरुश्रेष्ठ! यह मैंने तुमसे धर्मका लक्षण बताया है; अतः तुम्हें किसी तरह कुटिल मार्ममें अपनी बुद्धिको नहीं ले जाना चाहिये
भीष्म ने कहा—हे कुरुश्रेष्ठ, मैंने तुम्हें धर्म का यह लक्षण बता दिया। इसलिए तुम्हें किसी भी विषय में कुटिलता या छल की ओर अपनी बुद्धि नहीं ले जानी चाहिए; समझ को सरल और धर्मानुकूल ही रखना।
Verse 131
अपि पापकृतो रौद्रा: सत्यं कृत्वा पृथक् पृथक् । अद्रोहमविसंवादं प्रवर्तन्ते तदाश्रया:
भीष्म ने कहा—पाप करने वाले और उग्र स्वभाव के लोग भी, यदि अपने-अपने क्षेत्र में सत्य को नियम बना लें, तो उसी के आश्रय से वे अद्रोह (अहिंसा) और अविसंवाद (अछल, विश्वास-निष्ठा) में प्रवृत्त हो जाते हैं।
Verse 259
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि धर्मलक्षणे एकोनषष्ट्यधिकद्वधिशततमो<ध्याय:
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के मोक्षधर्मपर्व में धर्मलक्षण-विषयक दो सौ उनसठवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Cirakārī confronts conflicting duties: to obey a father’s punitive command versus to protect the mother and avoid an ethically irreversible act. The dilemma is intensified by uncertainty and the risk that acting on anger or incomplete knowledge produces lasting wrongdoing.
In high-stakes matters—especially punishment—deliberation is a virtue: examine motives, evidence, and duty-conflicts before acting. Restraint reduces error and prevents paścāttāpa (regret), making delayed decision-making a form of practical dharma.
Rather than a formal phalāśruti, the chapter ends with normative generalization: one who reflects and decides after sustained examination does not suffer prolonged remorse; controlling anger and postponing harmful action is praised as a durable ethical method.