Adhyaya 143
कपोत-लुब्धकसंवादः — Hunter’s Remorse and Renunciatory Resolve
Upa-parva: Āpaddharma-anushāsana (Ethics in Distress) — Kapota-Lubdhaka Upākhyāna Context
Bhīṣma narrates the hunter’s reaction after witnessing the pigeon’s extraordinary act of self-offering. The lubdhaka, previously engaged in harsh conduct, becomes compassion-saturated, condemns his own cruelty and poor judgment, and frames his deed as an enduring inner fault that will burden him while alive. He interprets the pigeon’s self-gift as a decisive moral refutation of his conduct and as instruction in dharma. He resolves to abandon attachments, relinquish ordinary enjoyments, and pursue a vow-based regimen marked by fasting, endurance of hunger, thirst, and heat, and bodily emaciation—presented as a disciplined reorientation rather than mere despair. Concluding the segment, he undertakes a ‘great departure’ (mahāprasthāna) in the sense of leaving his former life, and he releases the instruments and products of capture—staff, implements, cage—and frees the pigeons he had bound. The chapter thus models a sequence: moral shock → self-indictment → doctrinal inference (dharma as highest refuge) → practical restitution and behavioral reform.
Chapter Arc: युधिष्ठिर, आपद्धर्म के उपाख्यान सुनकर, अपने भीतर धर्म-बुद्धि के डगमगाने और विषाद के घिर आने की बात कहते हैं—‘सम्मुह्यामि विषीदामि… धर्मो मे शिथिलीकृतः’। → भीष्म समझाते हैं कि धर्म-निर्णय केवल सुनी-सुनाई शास्त्र-वाणी से नहीं, बल्कि कवियों/मनीषियों की परिपक्व प्रज्ञा से निचोड़े गए ‘मधु’ के समान विवेक से होता है। साथ ही वे चेताते हैं कि समाज में कुछ ‘यथार्थ ज्ञानी’ हैं और कुछ ‘मिथ्या ज्ञानी’; धर्म-विरोधी लोग शास्त्रों की प्रामाणिकता पर डाका डालकर अर्थ-विद्या में वैषम्य फैलाते हैं। → भीष्म का निर्णायक राजधर्म-वाक्य: आपत्काल में राजा को ‘तीक्ष्ण’ होकर प्रजा को उनके-उनके स्वधर्म में स्थापित करना चाहिए, नहीं तो लोग ‘बक (बगुले) की तरह’ एक-दूसरे को भक्षण करने लगेंगे—राजकीय दण्ड और अनुशासन ही सामाजिक विघटन को रोकता है। → राजा के लिए श्रेष्ठ उपाय के रूप में उत्तम ब्राह्मणों का नित्य सेवन/सेवा और उनका सम्मान प्रतिपादित होता है: देवताओं के प्रति जैसा भाव, वैसा ही ब्राह्मणों के प्रति; उनकी ‘प्रीति’ से यश-विस्तार, और ‘अप्रीति/क्रोध’ से परम भय—ब्राह्मण प्रसन्न हों तो अमृतवत, क्रुद्ध हों तो विषवत। → युधिष्ठिर के भीतर उठे संशय का पूर्ण शमन अभी शेष है—भीष्म आगे यह स्पष्ट करने की ओर बढ़ते हैं कि किन्हें ‘सत्’ ब्राह्मण/सच्चा ज्ञानी मानकर आश्रय लिया जाए और मिथ्या-ज्ञानियों से कैसे बचा जाए।
Shlokas
Verse 1
अपन का छा ] अतकडऑकाडज द्विचत्वारिशर्दाधिकशततमो< ध्याय: आपत्कालमें राजाके धर्मका निश्चय तथा उत्तम ब्राह्मणोंके सेवनका आदेश युधिछिर उवाच यदि घोर समुद्िष्टमश्रद्धेयमिवानृतम् । अस्ति स्विद् दस्युमर्यादा यामहं परिवर्जये
युधिष्ठिर ने कहा—“यदि संकटकाल में महापुरुषों के लिए भी ऐसा घोर कर्म, जो अविश्वसनीय—मानो असत्य—सा प्रतीत होता है, कर्तव्य रूप से बताया गया है, तो फिर दस्युओं और लुटेरों के दुष्कर्मों की कौन-सी सीमा शेष रह जाती है? बताइए, वह कौन-सी मर्यादा है जिसका मुझे सदा परित्याग करना चाहिए?”
Verse 2
सम्मुह्यामि विषीदामि धर्मो मे शिथिलीकृत: । उद्यमं नाधिगच्छामि कदाचित् परिसान्त्वयन्
युधिष्ठिर ने कहा—“आपके मुख से यह उपाख्यान सुनकर मैं मोहित और विषादग्रस्त हो रहा हूँ। मेरा धर्म-निश्चय शिथिल हो गया है। मैं बार-बार अपने मन को समझाकर भी कभी धर्म के प्रयत्न में उत्साह नहीं पा रहा हूँ।”
Verse 3
भीष्म उवाच नैतच्छुत्वा55गमादेव तव धर्मानुशासनम् | प्रज्ञासमवहारो5यं कविभि: सम्भूतं मधु
भीष्म बोले—वत्स! यह धर्मोपदेश मैंने केवल शास्त्र सुनकर रटकर नहीं कहा है। जैसे मधुमक्खियाँ अनेक फूलों के रस से मधु संचित करती हैं, वैसे ही अनेक स्रोतों से ऋषि-विद्वानों ने विवेक का यह सार संकलित किया है। ये संचित विचार संकट-काल में उपयोगी होते हैं; इन्हें हर समय बिना भेद के लागू करने के लिए नहीं कहा गया। इसलिए तुम्हारा मन मोह या विषाद में न पड़े।
Verse 4
बह्नयः प्रतिविधातव्या: प्रज्ञा राज्ञा ततस्ततः । नैकशाखेन धर्मेण यत्रैषा सम्प्रवर्तते
भीष्म बोले—राजा को इधर-उधर, भिन्न-भिन्न स्थानों और भिन्न-भिन्न लोगों से अनेक प्रकार की व्यवहार-बुद्धि सीखनी चाहिए। उसे एक ही शाखा वाले धर्म को पकड़कर बैठ नहीं रहना चाहिए। हे युधिष्ठिर! संकट के समय जब यह अनुकूल विवेक राजा में जाग उठता है, तब वह आत्मरक्षा का उपाय निकाल लेता है।
Verse 5
बुद्धिसंजननो धर्म आचारश्न सतां सदा । ज्ञेगयो भवति कौरव्य सदा तद् विद्धि मे वच:
भीष्म बोले—धर्म वही है जो बुद्धि को जगाए और परिष्कृत करे; और धर्म ही सत्पुरुषों का सतत सदाचार भी है। हे कौरव्य! इसे सदा जान रखो—यही मेरा निश्चय किया हुआ वचन है।
Verse 6
कुरुनन्दन! धर्म और सत्पुरुषोंका आचार--ये बुद्धिसे ही प्रकट होते हैं और सदा उसीके द्वारा जाने जाते हैं। तुम मेरी इस बातको अच्छी तरह समझ लो ।।
भीष्म बोले—कुरुनन्दन! धर्म और सत्पुरुषों का आचार बुद्धि से ही प्रकट होता है और उसी के द्वारा सदा जाना जाता है; मेरी इस बात को भली-भाँति समझ लो। विजय की अभिलाषा रखने वाले और बुद्धि में श्रेष्ठ राजा धर्म के अनुसार ही चलते हैं। इसलिए राजा को चाहिए कि वह इधर-उधर से शिक्षा लेकर, बुद्धि के सहारे, बार-बार धर्म का उचित आचरण करे—ताकि धर्म शासन में व्यवहार बन सके।
Verse 7
नैकशाखेन धर्मेण राज्ञो धर्मो विधीयते । दुर्बलस्य कुतः प्रज्ञा पुरस्तादनुपाहृता
भीष्म बोले—एक ही शाखा वाले धर्म के सहारे राजा का धर्म-निर्वाह ठीक से नहीं हो सकता। जो दुर्बल राजा पहले से, अध्ययन-काल में, विविध धर्म-विषयक बुद्धि से सुसज्जित नहीं किया गया—उसे पूर्ण व्यवहार-प्रज्ञा कहाँ से प्राप्त होगी?
Verse 8
अद्वैधज्ञ: पथि द्वैधे संशयं प्राप्तुमहति | बुद्धिद्वेधं वेदितव्यं पुरस्तादेव भारत
जो अद्वैत-तत्त्व को नहीं जानता, वह द्विविध विकल्पों वाले मार्ग पर पहुँचकर संशय में पड़ जाता है। इसलिए, हे भारत, बुद्धि के इस द्वैध—उसकी डगमगाहट और विभाजन—को पहले ही भलीभाँति समझ लेना चाहिए; क्योंकि एक ही कर्म कभी धर्म और कभी अधर्म प्रतीत होता है।
Verse 9
पार्श्वत: करणं प्राज्ञो विष्टम्भित्वा प्रकारयेत् । जनस्तच्चरितं धर्म विजानात्यन्यथान्यथा
बुद्धिमान पुरुष को चाहिए कि वह अपने कार्य का आरम्भ पहले सावधानी से, गुप्त रूप से और पार्श्व से सुरक्षित रखते हुए करे; फिर समय आने पर उसे प्रकट करे। अन्यथा उसके आचरण में निहित धर्म को लोग अनेक प्रकार से—और प्रायः उलटे—समझ बैठते हैं।
Verse 10
अभिशथ्याज्ञानिन: केचिन्मिथ्याविज्ञानिन: परे | तद्बै यथायथं बुद्ध्वा ज्ञाममाददते सताम्
कुछ लोग यथार्थ ज्ञानी होते हैं और कुछ केवल मिथ्या-ज्ञान का आभास रखते हैं। इस भेद को यथोचित रूप से समझकर राजा को चाहिए कि वह सत्यदर्शी सत्पुरुषों के ही ज्ञान को ग्रहण करे।
Verse 11
परिमुष्णन्ति शास्त्राणि धर्मस्य परिपन्थिन: । वैषम्यमर्थविद्यानां निरर्था: ख्यापयन्ति ते
धर्म के विरोधी लोग शास्त्रों की प्रामाणिकता पर डाका डालते हैं और उन्हें अग्राह्य-अमान्य ठहराते हैं। अर्थ-ज्ञान से शून्य वे लोग अर्थशास्त्र की ‘विषमता’ का मिथ्या प्रचार करते फिरते हैं।
Verse 12
आजिजीविषवो विद्यां यश:कामौ समन्तत:ः । ते सर्वे नृप पापिष्ठा धर्मस्य परिपन्थिन:
हे नरेश्वर! जो लोग केवल जीविका के लिए विद्या का उपार्जन करते हैं, और उसी विद्या के बल से सर्वत्र यश तथा मनोवांछित भोगों की कामना रखते हैं—वे सब अत्यन्त पापी और धर्म के विरोधी हैं।
Verse 13
अपक्वमतयो मन्दा न जानन्ति यथातथम् | यथा हाराशास्त्रकुशला: सर्वत्रायुक्तिनिछ्ठिता
भीष्म बोले—जिनकी बुद्धि अभी परिपक्व नहीं हुई, वे मन्दमति लोग यथार्थ को जैसा है वैसा नहीं जानते। जैसे शास्त्र में कुशल होने का दावा करने वाले परन्तु वास्तविक निपुणता से रहित जन सर्वत्र असंगत और दुर्बल युक्तियों का सहारा लेते हैं, वैसे ही वे सत्य तत्त्व से चूक जाते हैं।
Verse 14
परिमुष्णन्ति शास्त्राणि शास्त्रदोषानुदर्शिन: । विज्ञानमर्थविद्यानां न सम्यगिति वर्तते
भीष्म बोले—जो लोग निरन्तर शास्त्रों में दोष ही देखते रहते हैं, वे मानो शास्त्रों की प्रामाणिकता को लूट लेते हैं। वे घूम-घूमकर कहते हैं कि अर्थविद्या (नीति-व्यवहार) का ज्ञान सम्यक् नहीं है।
Verse 15
निन्दया परविद्यानां स्वविद्यां ख्यापयन्ति च । वागस्त्रा वाकूछरी भूता द्रुग्धविद्याफला इव
भीष्म बोले—कुछ लोग दूसरों की विद्या की निन्दा करके अपनी विद्या का प्रचार करते हैं। वाणी ही जिनका अस्त्र है और जिनके शब्द बाण की भाँति चुभते हैं, वे ऐसे प्रतीत होते हैं मानो उनके भीतर विद्या का फल खट्टा हो गया हो—सच्चे तत्त्वज्ञान के विरुद्ध विद्रोह करता हुआ।
Verse 16
तान् विद्यावणिजो विद्धि राक्षसानिव भारत । व्याजेन सद्धिर्विहितो धर्मस्ते परिहास्यति
भरतनन्दन! उन्हें विद्या का व्यापार करने वाले और राक्षसों के समान परद्रोही समझो। उनकी बहानेबाजी से सत्पुरुषों द्वारा प्रतिपादित धर्म तुम्हारे लिए उपहास का विषय बनकर नष्ट हो जाएगा।
Verse 17
न धर्मवचन वाचा नैव बुद्धयेति नः श्रुतम् । इति बार्हस्पतं ज्ञानं प्रोवाच मघवा स्वयम्
भीष्म बोले—हमने सुना है कि केवल वाणी से, और न ही केवल बुद्धि (तर्क) से, धर्म का निश्चय होता है। यह बृहस्पति का मत है कि शास्त्रवचन और युक्ति—दोनों के समुच्चय से—धर्म का निर्णय होता है; यही बात स्वयं मघवा (इन्द्र) ने कही है।
Verse 18
न त्वेव वचन किंचिदनिमित्तादिहोच्यते । सुविनीतेन शास्त्रेण न व्यवस्यन्त्यथापरे
विद्वान् पुरुष यहाँ बिना कारण एक शब्द भी नहीं बोलते; परन्तु बहुत-से लोग भली-भाँति उपदिष्ट शास्त्र के अनुसार आचरण करने का निश्चय नहीं करते।
Verse 19
लोकयात्रामिहैके तु धर्म प्राहुर्मनीषिण: । समुद्दिष्टं सतां धर्म स््वयमूहेत पण्डित:
इस जगत में कुछ मनीषी लोग समाज-व्यवहार से चलने वाले लोकाचार को ही धर्म कहते हैं; परन्तु पण्डित पुरुष को चाहिए कि वह स्वयं विचार-विमर्श करके सत्पुरुषों द्वारा संकेतित, शास्त्र-निष्ठ धर्म का निश्चय करे।
Verse 20
अमर्षाच्छास्त्रसम्मोहादविज्ञानाच्च भारत । शास्त्र प्राज्ञस्य वदत: समूहे यात्यदर्शनम्
भरतनन्दन! जो मनुष्य आवेश, शास्त्र-विषयक मोह और अज्ञान के कारण, बुद्धिमान होने पर भी शास्त्र को ठीक-ठीक न समझकर बड़े जोश से उसका प्रवचन करता है, उसकी बात का लोक-समाज में कोई प्रभाव नहीं पड़ता।
Verse 21
आगतागमया बुद्धया वचनेन प्रशस्यते । अज्ञानाऊज्ञानहेतुत्वाद् वचनं साधु मन््यते
आगम-परम्परा और शास्त्र-प्रमाण से पुष्ट बुद्धि के साथ जो वचन कहा जाता है, वही प्रशंसित होता है; क्योंकि वही अज्ञान को ज्ञान का कारण बनाता है, इसलिए उसे साधु वचन माना जाता है। वेद-शास्त्रों से अनुमोदित और तर्कयुक्त बात ही लोगों के मन में शास्त्र की प्रतिष्ठा बैठाती है; केवल तर्क को ही सर्वोच्च मानना अज्ञान है।
Verse 22
अनया हतमेवेदमिति शास्त्रमपार्थकम् | दैतेयानुशना प्राह संशयच्छेदनं पुरा
जो लोग केवल तर्क को प्रधान मानकर कहते हैं—‘अमुक युक्ति से यह बात कट गई, इसलिए शास्त्र व्यर्थ है’—उनका यह कथन भी अज्ञान से ही उत्पन्न है। न तर्क को शास्त्र से अलग समझना चाहिए, न शास्त्र को तर्क से; दोनों के सहयोग से जो कर्तव्य निश्चित हो, उसी का पालन करना चाहिए। यह संशय-नाशक बात पूर्वकाल में स्वयं शुक्राचार्य ने दैत्यों से कही थी।
Verse 23
ज्ञानमप्यपदिश्यं हि यथा नास्ति तथैव तत् । त॑ तथा छिन्नमूलेन सन्नोदयितुमरहसि
जो संशयात्मक ज्ञान है, उसका होना और न होना समान है। इसलिए संशय का मूलोच्छेद करके उसे दूर कर दो और संशयरहित ज्ञान का आश्रय लो।
Verse 24
अनव्यवदहितं यो वा नेदं वाक्यमुपाश्रुते । उग्रायैव हि सृष्टोडसि कर्मणे न त्वमीक्षसे
यदि तुम मेरे इस नीतियुक्त वचन को ठीक से नहीं सुनते और स्वीकार नहीं करते, तो तुम्हारा आचरण उचित नहीं। क्योंकि तुम उग्र, बलपूर्ण कर्म के लिए ही रचे गए हो—पर तुम इस सत्य पर दृष्टि नहीं रखते।
Verse 25
अड़़् मामन्ववेक्षस्व राजन्याय बुभूषते । यथा प्रमुच्यते त्वन्यो यदर्थ न प्रमोदते
वत्स युधिष्ठिर! मेरी ओर देखो—मैंने क्या किया है। भूमण्डल के राज्य की अभिलाषा रखने वाले क्षत्रिय राजाओं के साथ मैंने ऐसा व्यवहार किया कि वे संसार-बन्धन से मुक्त हो गए—युद्ध में उन्हें मारकर स्वर्ग भेज दिया। यद्यपि लोग मेरे इस कर्म को स्वीकार नहीं करते थे और मुझे क्रूर-हिंसक कहकर निन्दा करते थे, फिर भी मैंने धर्मरूप कर्तव्य नहीं छोड़ा। उसी प्रकार तुम भी अपने कर्तव्य-पथ पर दृढ़ रहो।
Verse 26
अजोडश्वः क्षत्रमित्येतत् सदृशं ब्रह्मणा कृतम् । तस्मादभी क्ष्णं भूतानां यात्रा काचित् प्रसिद्धयति
बकरा, घोड़ा और क्षत्रिय—इन तीनों को ब्रह्मा ने स्वभाव में एक-सा बनाया है। इसलिए इनके द्वारा प्राणियों की जीवन-यात्रा का कोई-न-कोई साधन बार-बार सिद्ध होता रहता है।
Verse 27
यस्त्ववध्यवधे दोष: स वध्यस्यावधे स्मृत: । सा चैव खलूु मर्यादा यामयं परिवर्जयेत्
जो दोष अवध्य का वध करने में माना गया है, वही दोष वध्य का वध न करने में भी है। यही अकर्तव्य की वह मर्यादा है, जिसे कर्तव्यपालन में क्षत्रिय राजा को त्याग देना चाहिए।
Verse 28
तस्मात् तीक्षण: प्रजा राजा स्वधर्मे स्थापयेत् ततः । अन्योन्यं भक्षयन्तो हि प्रचरेयुर्वका इव
इसलिए तीक्ष्ण-स्वभाव वाला राजा प्रजा को उनके-अपने स्वधर्म में स्थापित करे; अन्यथा लोग भेड़ियों की भाँति एक-दूसरे को खा-खाकर, लूटते-खसोटते हुए स्वच्छन्द विचरेंगे।
Verse 29
यस्य दस्युगणा राष्ट्र ध्वांक्षा मत्स्यान् जलादिव । विहरन्ति परस्वानि स वै क्षत्रियपांसन:
जिसके राज्य में डाकुओं के दल जल से मछलियाँ पकड़ने वाले बगुलों की भाँति पराया धन हर लेते हैं, वह राजा निश्चय ही क्षत्रियकुल का कलंक है।
Verse 30
कुलीनान् सचिवान् कृत्वा वेदविद्यासमन्वितान् | प्रशाधि पृथिवीं राजन् प्रजा धर्मेण पालयन्
राजन्! उत्तम कुल में उत्पन्न तथा वेदविद्या से सम्पन्न पुरुषों को मन्त्री बनाकर, प्रजा का धर्मपूर्वक पालन करते हुए तुम इस पृथ्वी का शासन करो।
Verse 31
विहीनं कर्मणान्यायं यः प्रगृह्नाति भूमिप: । उपायस्याविशेषज्ञं तद् वै क्षत्रं नपुंसकम्
जो राजा सत्कर्म से रहित, न्यायशून्य तथा कार्यसाधन के उपायों से अनभिज्ञ पुरुष को सचिव बनाता है, उसका क्षात्रबल वास्तव में नपुंसक (निष्फल) हो जाता है।
Verse 32
नैवोग्रं नैव चानुग्रं धर्मेणेह प्रशस्यते । उभयं न व्यतिक्रामेदुग्रो भूत्वा मृदुर्भव
युधिष्ठिर! राजधर्म में न केवल उग्रता की, न केवल मृदुता की प्रशंसा है। दोनों में से किसी का भी अतिक्रमण न करो; इसलिए पहले उग्र होकर फिर मृदु बनो।
Verse 33
वष्ट: क्षत्रियधर्मोडयं सौहृदं त्वयि मे स्थितम् । उग्रकर्मणि सृष्टोडसि तस्मादू राज्यं प्रशाधि वै
भीष्म बोले—वत्स! यह क्षत्रिय-धर्म अत्यन्त कठिन है। तुम पर मेरा स्नेह है, इसलिए मैं यह कहता हूँ। विधाता ने तुम्हें उग्र कर्मों के लिए ही उत्पन्न किया है; अतः अपने स्वधर्म में स्थित रहकर राज्य का शासन-प्रशासन करो।
Verse 34
अशिष्टनिग्रहो नित्यं शिष्टस्य परिपालनम् । एवं शुक्रो 5ब्रवीद् धीमानापत्सु भरतर्षभ
भीष्म बोले—भरतश्रेष्ठ! सदा दुष्टों का दमन और शिष्ट पुरुषों का पालन करना चाहिए। बुद्धिमान् शुक्राचार्य ने यही उपदेश दिया है—यह कर्तव्य आपत्तिकाल में भी नहीं छोड़ना चाहिए।
Verse 35
युधिछ्िर उवाच अस्ति चेदिह मर्यादा यामन्यो नाभिलड्घयेत् । पृच्छामि त्वां सतां श्रेष्ठ तन्मे ब्रूहि पितामह
युधिष्ठिर बोले—सत्पुरुषों में श्रेष्ठ पितामह! यदि इस जगत में कोई ऐसी मर्यादा है, जिसका उल्लंघन कोई अन्य नहीं कर सकता, तो मैं उसके विषय में आपसे पूछता हूँ। कृपा करके वही नियम मुझे बताइए।
Verse 36
भीष्म उवाच ब्राह्मणानेव सेवेत विद्यावृद्धांस्तपस्विन: । श्रुतचारित्रवृत्ताब्यान् पवित्र होतदुत्तमम्
भीष्म बोले—राजन्! विद्या और तप में बढ़े-चढ़े, श्रुति-शास्त्रज्ञान, उत्तम चरित्र तथा सदाचार से सम्पन्न ब्राह्मणों की ही संगति और सेवा करनी चाहिए। ऐसी सेवा परम उत्तम और पवित्र है।
Verse 37
या देवतासूु वृत्तिस्ते सास्तु विप्रेषु नित्यदा । क्रुद्धैर्हिं विप्रै: कर्माणि कृतानि बहुधा नूप
भीष्म बोले—नरेश्वर! देवताओं के प्रति जैसा तुम्हारा भाव और व्यवहार है, वैसा ही ब्राह्मणों के प्रति भी सदा होना चाहिए; क्योंकि क्रोध से भरे ब्राह्मणों ने अनेक प्रकार के अद्भुत कर्म कर दिखाए हैं।
Verse 38
प्रीत्या यशो भवेन्मुख्यमप्रीत्या परमं भयम् । प्रीत्या हमृतवद् विप्रा: क्रुद्धाश्नैव विषं यथा
ब्राह्मणों की प्रसन्नता से श्रेष्ठ यश का विस्तार होता है और उनकी अप्रसन्नता से महान भय उत्पन्न होता है। प्रसन्न होने पर ब्राह्मण अमृत के समान जीवनदायक होते हैं, और क्रुद्ध होने पर विष के तुल्य भयंकर हो उठते हैं।
Verse 141
इस प्रकार श्रीमह्या भारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत आपद्धर्मपर्वमें विश्वामित्र और चाण्डालका संवादविषयक एकसौ इकतालीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत आपद्धर्मपर्व में विश्वामित्र और चाण्डाल के संवादविषयक एक सौ इकतालीसवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 142
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि आपद्धर्मपर्वणि द्विचत्वारिंशदाधिकशततमो< ध्याय:,इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत आपद्धर्मपर्वमें एक सौ बयालीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत आपद्धर्मपर्व में एक सौ बयालीसवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Frequently Asked Questions
How an agent who has caused harm should respond once ethical clarity arises—whether to rationalize, remain unchanged, or undertake remorse-driven restitution and a durable reform of conduct.
Dharma is validated by lived sacrifice and restraint: true reform is demonstrated by changing one’s habits and livelihood, practicing self-control, and actively undoing harm where possible.
No explicit phalaśruti is stated in the provided verses; the meta-point is implicit—understanding dharma entails translating moral insight into restitution and disciplined practice, aligning action with liberation-oriented aims.